Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallimu taslima
Aparentemente finalizamos la serie de entradas de las « Consideraciones sobe el maqam ». Sin embargo, tal y como lo expresé en una entrada posterior, decidimos recopilar todo lo escrito, darle extensión y forma para así presentarlo en formato de libro. Todo ello lo decidimos ya que un hermano nos lo sugirió, y como las cosas, en buena parte de las ocasiones, se ven mejor desde fuera, decidimos seguir su consejo. Esperemos que pueda ser algún día de utilidad y con ello justificar el tiempo el cual hemos dedicado en escribir.
Hemos considerado que para completar un poco el esbozo de esta obra, deberíamos escribir unas líneas sobre la wilayya. Al principio de la obra expresamos el hecho de que no era nuestra intención pretender entrar en el dominio del tawhid, grado correspondiente a todo aquel quien, habiendo alcanzado la unidad a Allah, gozaba tanto de Su Presencia como del conocimiento de Él – exaltado sea. Pensamos que, tanto sidi Abdul Qadir al Yilani, Yunaid, el chayj Darqawy, el chayj al-Alawi y otros han escrito de ello de forma inmejorable. Por otra parte, aquello lo cual vamos a expresar con respecto a la wilayya no releva de dicho estado, sino que antes bien, pretende dar a conocer, de una manera somera, las diferentes clases de waly las cuales pueden existir en función de los diferentes maqam existentes dentro de la wilayya.
El maqam de la wilayya no es unilateral, sino que dentro de ésta se encuentran estadios y categorías con respecto al grado ocupado por aquellos quienes han accedido y accederán a ella.
Hemos hablado de la presencia en el mundo de al menos cuarenta de la Umma Muhammadiana cuyo corazón es como el del Jalil (sayyidina Ibrahim – sobre él la paz). Con respecto a esto diremos que existe una jerarquía en el seno de estos ‘awliyya, de tal manera que entre ellos existe un qutb (Imam espiritual, así como diversas categorías las cuales dependen del grado de cada waly.
Sin pretender extendernos en multitud de detalles, ni intentar desgranar todas las circunstancias las cuales acaecen en el seno de dicha umma dentro de la umma, iremos únicamente a intentar dar a conocer las principales clases de waly susceptibles de ser encontrados, a todos aquellos quienes se acercan de una manera u otra, a la presencia de dichos siervos de Allah.
En principio estableceremos tres divisiones:
El waly quien conoce su wilayya
El waly quien no conoce su wilayya
El maydub
En el Sahih Bukhari encontramos un hadiz el cual indica como el Qur’an es susceptible de ser comprendido en siete niveles. El último de estos niveles se llama Kashf (visión directa), y este nivel se corresponde con el maqam del waly quien conoce su wilayya. Ello quiere decir que Allah le ha manifestado los secretos del mundo ininteligible, así como el conocimiento de El Mismo. Evidentemente dentro de esta gran división dentro de la wilayya se encuentra el waly quien detenta el maqam más elevado que el resto (qutb), así como otros quienes sin ser qutub se encuentran establecidos en el maqam del kashf. Es a este grado al cual están adscritos los chuyuj capaces de tener discípulos y guiarles hasta su maqam, aunque a fuer de ser verídicos, debemos manifestar que no todo waly quien se encuentre en dicho maqam (kashf) tiene el permiso de Allah (idn) para ocuparse de este menester.
Sé que os resultará, tan extraño como desconocido el hecho de que existan ‘awliyya quienes no conozcan su estado. Efectivamente, ello es así, y en esta época son mucho más numerosos que antes debido al estado de agitación en el cual se encuentra nuestro convulso mundo. Pasamos pues a explicar los motivos:
El maqam del kashf requiere de una atención y una dedicación absoluta. Todo aquel quien se encuentra en dicho maqam está continuamente inmerso en las percepciones procedentes del mundo de la Unidad. Cómo alguien tal podría someterse a la disciplina de un trabajo por cuenta ajena o de cualquier otra cosa la cual requiera un trato continuo con el resto de la gente, aunque ellos fueren musulmanes?
Existe aún otro motivo: existen personas quienes, aunque ‘awliyya, no tienen la fortaleza de maqam suficiente como para guardar el secreto que tienen con Allah. Es precisamente para que no revelen dicho secreto (como lo hizo al Hallay) que Allah les cubre con un fino velo el cual les impide ver aquello lo cual se encuentra cimentado e instalado en su corazón.
Es por estas dos razones que Allah puede privar a un waly del conocimiento de su propio maqam. No obstante, en las palabras y actos de un waly semejante existe al Yaqin (la certeza) de que tanto aquello lo cual dice, como lo que hace, está dirigido por una Verdad la cual ha tomado posesión de su persona. Dicho waly sabe ciertamente que algo grande habita en su interior, y que tanto sus palabras como sus actos son verídicos. Sin embargo, Allah, por uno de los dos motivos expresados o por otro el cual solamente El sabe, le ha privado de la contemplación de su estado.
Existen dos clases de maydub: uno incluido dentro del maqam del kashf y el otro en el maqam de la maydubiyya propiamente dicho.
En el primer caso se trata de un waly inmerso en el maqam del kashf, en el cual las luces de la Presencia divina se manifiestan de tal manera, que no quiere saber nada del mundo exterior, imbuido como está en la presencia constante de aquello lo cual se manifiesta en su corazón.
Por otro lado tenemos el maqam de la maydubiyya. Se trata del maqam más débil de todos los expresados con anterioridad dentro de la wilayya. Maydub es aquel quien ha recibido el impacto del conocimiento de una vez, sin haber sido fortalecido poco a poco, pasando previamente de estado en estado. Dicho impacto le ha privado total o parcialmente de razón. Por este motivo, el maydub dice todo cuanto ve sin importarle el resultado de sus palabras, hecho el cual no se encuentra en mesura de controlar debido a su ausencia tanto de razón como de lógica. Con ello no pretendemos decir que ello se trate de un estado negativo, sino de una wilayya incompleta.
Digamos para terminar unas palabras pertinentes al Yalal y al Yamal (la majestad y la belleza). Se dice de la Majestad, la manifestación de una Presencia en el corazón, proveniente de Allah, la cual se apodera de tal manera del servidor, que ella resulta difícil de soportar debido a su extraordinaria dureza. Se dice de la Belleza de una presencia en un grado inferior, totalmente soportable y dulce de asumir. Más alto es el maqam del waly cuanto más Yalal (Majestad) se manifieste en él. De tal manera que el gran maqam tiene mucho Yalal y poco Yamal.
Ello es extensible asimismo a los discípulos, en la medida en que cuando un discípulo encuentra y sigue a un chayj quien esté casi de continuo en el Yalal, su vía será muy dura, aunque al final del camino su maqam será más elevado.
Continuaremos con otra entrada sobre este tema en un breve espacio de tiempo, in cha’a Allah.
Salam
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