jueves, 28 de mayo de 2015

REPLICAS A LOS ANTROPOMORFISTAS WAHHABIS DE CORDOBA TV QUIENES INSULTAN A LOS SUFIS Y AL SUFISMO



DEFENSA DEL SUFISMO CONTRA LAS CALUMNIAS DE CORDOBA TV (que Allâh les purifique de todo demonio rebelde)
Bismi-l-Lâhi-r-Rahmâni-r-Rahîm
Wa-s-salatu wa-s-salamu ‘alâ sayyidinâ Muhammad, jayru-l-‘anam wa imama-l-mursalîn wa ‘alâ ‘alihi wa sahabihi.
PRELUDIO
Cuando hablamos de algo grande debemos estar a la altura. Si queremos hablar del estadio más elevado del Islam, como es el Ihsan (La Excelecia,) no lo podremos hacer sin tener el conocimiento apropiado, sin haber pasado por estadios espirituales consecuentes con este discurso. Todo aquel quien se aventura en la Vía de la Proximidad a Allâh y la educación del ego debe establecer un contacto real, profundo y luminoso, tanto con el Libro de Allâh como con la Sunna del Profeta ‘alayhi-s-salatu wa-s-salam -. El contacto con el Libro de Allâh pasa al menos por conocer algunos de los significados ocultos del Libro, teniendo en cuenta que existen hadices que hablan hasta de siete niveles de comprensión del Qur’an. En cuanto al contacto con el profeta pasa por haberle visto en sueños, haber recibido mensajes de él y haber obtenido de él mismo un testimonio sobre su persona (la de quien sueña) para así obtener un permiso divino a fin de poder articular algunas humildes palabras a fin de tratar de los grandes temas del Din.
Si éste no es el caso, es de obligado cumplimiento el conocer estos hadices:
“El pudor y la fe se encuentran asociados, de tal manera que si uno de ellos desaparece, el otro le sigue”.
(De Ibn Umar, recopilado por Al-Ḥakîm)
- Forma parte de lo que las gentes han retenido como palabras de los primeros tiempos de la profecía: “Si no tienes pudor, haz lo que quieras”.
(Recopilado por Al-Bujari y Muslim)
“Aquel quien cree en Allâh y en el último día que hable bien o que se calle.”
(Recopilado por Al-Bujari y Muslim)
Efectivamente, las discusiones en las cuales uno habla de aquello lo cual no conoce, peor aún, para difamar a amados de Allâh, como es el caso que estamos tratando aquí, así como para mentir sobre conceptos de Aquida, dejados claros en el Qur’an, contradiciendo el Libro de Allâh de forma descarada e impúdica, forman parte de las discusiones en la barra de una taberna o un pub donde se consumen substancias prohibidas de toda especie. Pero entremos en materia y veamos cómo han mentido y calumniado este grupo de tres bien cebados por el régimen saudita.
PRINCIPIOS DEL SUFISMO
Aquí encontramos la primera de sus múltiples y variopintas mentiras cuando nuestros falaces protagonistas dicen que el sufismo no comenzó sino después de la tercera generación del Islam.
Seguidamente vamos a demostrar como el Profeta –‘alayhi-s-salatu wa-s-salam – no solamente practicaba el sufismo, como no podía ser de otra manera, sino que lo comenzó, ya que el Islam que él mismo nos transmitió comporta el grado del Ihsan (llamado también sufismo) el cual es el más excelente y elevado de todo el Islam.
Primeramente debemos decir que en la mezquita de Madina se sentaban en el porche de la casa de nuestra madre A’isha un grupo de compañeros llamados “Las Gentes del Banco” (Ahlu-s-sufa); entre ellos se encontraban Bilal, Abu Hurayra, Sa’ad Ibn Abu Waqas, Abdu-l-Lâh Ibn Mas’ud y una lista hasta de cuarenta y algunos. Ellos, así como el resto de sus compañeros allegados, entre ellos los cuatro primeros julafa, recibían del Profeta una enseñanza que no recibía el resto del pueblo. Aportemos las pruebas:
Tabarani, el Imam Ibn Hanbal, al Bazzar y otros, relatan a través de una cadena de transmisión satisfactoria, que el Profeta – sobre él la plegaria y la paz – dijo a un grupo de Compañeros en presencia de los cuales se encontraba: “¿hay algún extranjero entre vosotros?”
- No, Enviado de Allah, respondieron.
Pidió entonces que cerraran la puerta y les dijo: “Levantad las manos y repetid: No hay divinidad sino Allah. Shaddad Ibn Aws relata: “Estuvimos con nuestras manos levantadas durante una hora diciendo: No hay divinidad sino Allah. El Profeta – sobre él la plegaria y la paz – dijo entonces: “Oh Allah, Tu me has enviado con esta palabra, me la has ordenado, me has prometido el paraíso a cambio y ¡en verdad Tu no faltas jamás a Tu promesa!” Después concluyó – sobre él la plegaria y la paz - : « Regocijaos, pues Allah – exaltado sea – os ha perdonado”
Musnad de Ibn Hanbal (Dar al-kutub al-‘ilmiyya, 1993, tomo 4 p.153, nº 17126).
Así mismo encontramos tres preciosos testimonios de ésta enseñanza privada en tres de los más grandes hombres de la Umma: Sayyidina Ali, Abu Hurayra y Salmán al Farisi.
Sayyidina Ali y Abu Hurayra manifestaron haber recibido dos ciencias de parte del Profeta; una que la transmitieron al pueblo y otra que si la hubieran contado probablemente se hubieran hecho cortar la cabeza debido a lo difícil de su comprensión. Luego, con toda justicia estamos hablando aquí de dos ciencias la cuales fueron transmitidas por el Profeta (la del Exterior y la del Interior); más tarde hablaremos de ello.
En cuanto a Salman se refiere, dijo las mismas palabras con la salvedad de que en lugar de predecir que si revelara dicha ciencia se le cortaría la cabeza dijo: “Si os la revelara diríais “que Allâh bendiga al asesino de Salmán” Podéis encontrar estos dichos en el Sahih Bujari.
Esta ciencia comenzó a llamarse “Ilmu-l-Laduni” y terminó por llamarse sufismo; aunque con nombres diferentes, la ciencia es la misma, siendo sufismo una palabra ya utilizada por el Imam Malik y el resto de los tres imames. En cuanto a los cuatro imames formadores de las escuelas bien conocidas, todos seguían el sufismo tal y como se encuentra explicado en la obra de Fariduddin Attar “El Memorial de los Santos”. Pienso que existe una traducción en español y que podéis confirmar mis palabras con vuestras lecturas.
Es de justicia reseñar que el Imam Malik testimonia sobre el sufismo diciendo:
“Aquel quien practica el sufismo sin Chari’a es un hereje; quien practica la Chari’a sin sufismo es un extraviado; el éxito se encuentra en la práctica conjunta de ambos.”
Resumiendo: es mentira lo que han dicho los tres susodichos de que la ciencia del Sufismo comenzó al final de la época Omeya como una respuesta a la depravación de las costumbres.
AL BATIN Y A Z ZAHIR (La ciencia del Interior y del Exterior)
Particularmente perverso es el análisis del mayor de los tres (que Allâh le purifique de todo demonio rebelde, así como a sus colegas) quien considera que el reconocer dos ciencias diferenciadas “A-z-Zahir wa-l-Batin” es una desviación. Esta manifestación contradice de lleno el Qur’an y desborda de una ignorancia infantil sobre lo esencial.
Seguramente, todos o casi todos, habréis leído una vez al menos la Surata-l-Kahf (La Surat de la Caverna) y la conocidísima historia revelada en el Qur’an de sayyidina Musa y al Jadir – sobre ambos la paz -. Ya el Qur’an dice que Allâh había otorgado al Jadir una ciencia proveniente de El Mismo – exaltado sea -. El resto de la historia es conocida y testimonia de cómo sayyidina Musa quiso aprender esa ciencia de él y de cómo el Jadir le dijo que no tendría paciencia para tomarla de él. Creo que recordaréis el barco hundido, el muro demolido y el niño matado.
Y no solamente la historia del Jadir, sino que el Qur’an se encuentra impregnado de ayats que tratan de este asunto, como por ejemplo:
“Que es una recitación noble, en un Libro OCULTO que no tocan sino los purificados. Revelación descendida del Señor de los mundos. ¿Sois capaces de no ser sinceros con este relato?” (Qur’an 56: 80-81-82-83-74)
Todo ello testimonia de una ciencia conocible por todos, como lo es la ciencia de sayyidina Musa y la Chari’a Islamiyya y una ciencia accesible para unos pocos que en el Islam es llamada Ihsan o Sufismo.
Completemos aún con uno de los numerosos hadices que hablan al respecto:
“El saber, en tanto que ciencia organizada, es de dos clases; el que es adquirido por el corazón es el más útil, mientras que aquel que se adquiere de boca en boca es una prueba contra el hijo de Adam.”
(De Ŷabir, recopilado por Al-Jatib)
Es decir, existe una ciencia de lo evidente y otra de lo oculto, o no evidente, como demuestran el Qur’an y la Sunna, recibiendo la categoría de “ciencias organizadas.”
Otra mentira más desvelada y convenientemente aireada de estos empleados del estado Saudita.
CHARIA Y HAQIQA
Creo que se llama Muhammad Said el ignorante que va degradando verbalmente a diestro y a siniestro a todo aquel que le viene en gana en su Nafs de niño engreído (que Allâh te cure de tu orgullo y de purifique de todo diablo rebelde). Precisamente este jovencito imberbe, en el sentido espiritual del término, se las gasta de manera malévola pronunciando calumnias contra todo aquel que se le pone en su camino; luego volveremos con lo de las calumnias pero ahora centrémonos en la distinción Charia y Haqiqa que como buen y cumplido ignorante dice que no existe y vayamos para ello a una sola ayat del Qur’an:
Y se recomiendan la Verdad (al Haqq) y se recomiendan la paciencia (Sabr) - Surat al Asr
Con este simple ayat justificamos el término Haqiqa (Realidad espiritual) que se complementa con el Yaqin o certeza nombrado en otras ocasiones en el Qur’an.
Ni que decir tiene que la Chari’a es un nivel y la haqiqa es otro los cuales se funden inevitablemente en la práctica real de los saddiquin y los salihin, como dice al hadiz:
“Tened cuidado con la mirada del Mu’min porque este mira con la luz de Allâh.”
O como dice este otro hadiz qudsi
“Ni los cielos ni la tierra pueden contenerme, pero el corazón del Mu’min sí puede contenerMe”.
Y esto es precisamente la Haqiqa, el cual es un estado que solamente es ostentado por una parte pequeña de los musulmanes. Pocos son los que razonan, pocos son los que agradecen, pocos, siempre pocos, dice el Libro de Allâh cuando se trata de las grandes virtudes
WAHDATU-L-WUYUD
Nada les molesta más a los wahabitas que la visión de la Unidad divina que tienen los sufís, no solamente los sufís sino los grandes ‘ulama de la Umma, hasta la irrupción de los corruptos formadores del Wahabismo en connivencia con los espías de la Commonwealth inglesa, vía Masonería.
Para los wahabitas Allâh es alguien que se sienta sobre un Trono, creado por El por cierto, que tiene Manos, Oidos, Ojos y demás miembros, y que además se mueve por el espacio.
Sin embargo, se revuelven cual diablo en la botella cuando se les dice que Allâh está presente en cada átomo de la Creación.
No obstante, es esto lo que dice el Qur’an:
Hemos creado al hombre y sabemos lo que su alma le susurra. Estamos más cerca de él que su propia vena yugular (50-16).
¿Hay algo más próximo a uno mismo que nuestra vena yugular? Eso significa que Allâh es el Mas Próximo de toda la Creación, más próximo a ella que ella misma.
Esta es la esencia de la doctrina del Wahdatu-l-Wuyud cuyo más conocido defensor es Abu Bar Ibn Arabi, el archiconocido maestro sufí murciano que dio la vuelta al mundo y es conocido por los sufís como Chayj al Akbar, es decir, es conocido como uno de los estandartes del sufismo, siendo la doctrina del Wahdatu-l-Wuyud, al contrario de lo que dicen nuestros mentirosos, compartida por todos los sufís que merezcan ser llamados como tal.
El Wahdatu-l-Wuyud es la doctrina del Qur’an, la doctrina del Profeta –‘alayhi-s-salatu wa-s-salam – la doctrina de Junayd, de Hassan al Basri, de Abdul Qadir Jilani, de Abu Hamid al Gazali, de Ahmad Zarruq, del chayj al Alawi, del chayj Darqawi, del chayj Tiyyani, del chayj Shadili, es decir, es Kitab wa Sunna y la doctrina de la Unidad divina por excelencia en el Islam.
Curiosamente, otro comentario malvado que es pertinente sacar a la luz y rebatir, Hisham Muhammad acusa esta ciencia de Panteismo. Creo que algunos han nacido mintiendo y que nunca se podrán recuperar del tic de mentir. ¿Cómo puede decir la verdad aquel quien nunca la aprendió?
El Panteismo es asociar a Allâh a la Creación y el Wahdatu-l-Wuyud de los sufís es exactamente lo contrario.
Antes bien, si es Antropomorfismo la doctrina seguida por él y sus dos colegas quienes gustan de decir que Allâh se encuentra sentado sobre el Trono, tiene Ojos, tiene Manos, Oidos, etc.
Antes de comenzar con las calumnias a tres grandes maestros de la Chari’a y de la Haqiqa, estos manipuladores comienzan a alabar a los maestros sufís que les interesa, reconociendo a algunos e insultando a otros. Por supuesto, esta actitud judía del “divide y vencerás” no puede calar en aquel quien tenga un mínimo de conocimiento del sufismo, ya que a ninguno de nosotros nos agrada que se insulte a algunos de los nuestros y se alabe a otros a fin de causar separación en aquello que está unido con una sólida malla de acero irrompible, pues nuestro vínculo es en la verdad, y la verdad es indestructible.
INJURIAS Y CALUMNIAS A IBN ARABI. UMAR IBN AL FARID Y MANSUR AL HALLAJ.
En el colmo del delirio desvergonzado, en el catálogo de las calumnias más bajas que un hombre pueda emitir, se encuentra en sacar del Islam a personas quienes en vida y después de muertos han demostrado pertenecer a los amados de Allâh, a Sus Próximos, a Sus Awliyya. Comienza Allâh diciendo en un hadiz qudsi:
“A quien perjudique a alguno de Mis awliyya Yo Mismo le declaro la guerra”.
No es solamente esto sino que el Qur’an dice:
"¡Creyentes! ¡Evitad conjeturar demasiado! Algunas conjeturas son pecado. ¡No espiéis! ¡No calumniéis! ¿Os gustaría comer la carne de un hermano muerto? Os causaría horror ... ¡Temed a Allah! Allah es indulgente, misericordioso". (49:12).
Aparte de ser una prohibición, uno de los actos más horribles, la calumnia es maldecida por muchísimos hadices, tantos que no encontraríamos espacio para relatarlos todos.
En cuanto a Umar Ibn al Farid se refiere, me gustaría saber porqué esos calumniadores odian e insultan de esta manera a este insigne hombre de fe, esta antorcha de luz en las tinieblas del mundo material, que ha hecho con sus odas dedicadas a Allâh germinar y crecer el amor de los corazones hacia su Señor. Tanto, que se le ha llamado “El Sultán de los Enamorados”.
En cuanto a Mansur al Hallaj se refieren solamente decir que si estuviera en este mundo, con un tesoro debajo de sus pies, les diría a estos tres embusteros la frase por la que le condenan:
“El dios que adorais se encuentra debajo de mis pies”; refiriéndose claro está, al dinero.
EL MAESTRO
Más calumnias vertidas sobre la persona del maestro diciendo que más o menos se le adora. Mirad, tres almas en pena, si alguien adora a sus maestros esos sois vosotros. Precisamente, porque por la perrillas y calderilla que os pagan a final de mes no tenéis el menor pudor de insultar a toda la Umma y a los hombres y mujeres más insignes de la Religión. Vosotros si que adoráis al maestro! Al maestro wahabita desviado y calumniador.
En el sufismo el maestro es un hermano, un camarada a quien se le respeta en vista del bien que nos proporciona guiándonos por el camino que él ya recorrió. Todo los demás son mentiras, invenciones, y como ya lo hemos dicho calumnias.
LOS RITOS
Con respecto a los ritos de los sufís y las diferentes formas de dikr: Wird, sama’, hadra etc, conmino a cualquiera a discutir conmigo sobre ello, ya que, como muchas veces lo he hecho en mi post, demostraré que se encuentran firmemente ancladas en el Libro de Allâh – exaltado sea – y la Sunna del Enviado –‘alayhi-s-salatu wa-s-salam -.
CONCLUSION
Tres pájaros de malos vuelos, cuyos graznidos han resonado en las pantallas de una TV corrupta, manchada por el PetroIslam y el Sionismo han insultado de nuevo a cuantos musulmanes se les han puesto en su camino.
No vamos a enumerar aquí ni a descubrir que las mentiras llevan al Infierno y que los insultos continuados también.
Pero si vamos a terminar diciéndoles que si algún desviado existe son ellos tres, si algún defraudador existe son ellos, si existe alguien que extravía del Islam a las personas inocentes son ellos, y que se encuentran en una posición poco envidiable, engrosando el nada afortunado grupo de
AHLU-L-BIDA’ WA-L-FASAD (Las gentes de la Innovación dañina y de la Perversión)

domingo, 24 de mayo de 2015

REFLEXIONES DE UN HOMBRE QUE ENCONTRO LA VERDAD Y CAMINA POR ELLA



LA MAS BELLA HISTORIA DE ABDUL QADIR JILANI
La madre de Abdul Qader le dio a luz cuando tenía 60 años; ella era descendiente del Profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam - por Hussayn y su marido lo era por Hassan.
En una ocasión el joven Abdul Qadir le dijo a su madre:
"Madre, dime porque tienes esa cicatriz en la mejilla". La madre calló y no quiso responderle. Entonces Abdul Qadir lo intentó de nuevo, pero ella no quiso responder.
Entonces Abdul Qadir la dijo: "Hace muchos años, antes de que yo viniera al mundo, un hombre te intentó violar; te alejaste a un lugar solitario para llenar el cántaro de agua y el hombre te siguió esperando su oportunidad. En el momento en el que se avalanzó sobre tí, un halcón voló sobre vosotros y le arrancó los ojos con sus garras".
La madre se quedó atónita, nunca había contado eso a nadie y ahora su hijo conocía su secreto. Repuesta de la sorpresa preguntó a su hijo como había llegado a conocer dicha historia, a lo que el joven Abdul Qader, respondió:
"Madre, el halcón era yo"


MISERICORDIA Y SUNNA
¿No dice el Libro de Allâh que Muhammad -'alayhi-s-salatu wa-s-salam - no ha sido enviado sino como Misericordia para los mundos?
Es precisamente por esto que aquel que no es misericordioso no practica la Sunna. Ya puede prosternarse con los brazos despegados del cuerpo si es hombre, o pegados a él si es mujer; ya puede ponerse un hijab, o una taqui'a o un turbante, ya puede dejarse una barba de 30 cms; ya puede vestirse como quiera, ya puede rezar a la hora; pero una cosa es cierta, si alguien no es misericordioso, no sigue la Sunna.
Porque la esencia de la Sunna es el acercarnos al carácter de sayyidina Muhammad -'alayhi-s-salatu wa-s-salam - tanto en la adoración a Allâh como en la bondad y misericordia hacia las gentes.
¿Cómo podría adorar convenientemente a Allâh quien no es misericordioso? ¿Cómo se puede seguir la Sunna si se es egoista?

CON EL PUEBLO
No comprendo a aquellos que se escudan en pertenecer a una tariqa sufi y se reúnen en grupos elitistas separados del resto de la comunidad.
En realidad éstos no han comprendido nada del sufismo.
El sufi, si lo es de verdad, vive con el pueblo, sufre con él, ríe con él, llora con él, ayuda a los necesitados, socorre a los afligidos. Porque el pueblo es la prueba de Allâh, no solamente para los gobernantes, sino para aquellos quienes dicen querer acercarse a Allâh.
¿Cómo podemos acercarnos a Allâh si dejamos llorar, sufrir y dejamos a nuestros hermanos a su suerte? El sufi no vive en el palacio de su propia egolatría, huye del complejo de superioridad como se huye de la peste. El verdadero sufi vive con el pueblo.

FUQARA
Los fuqara son:
Aquellos que se aman en Allâh.
Aquellos cuyo valor se encuentra en la brillantez de su corazón.
Aquellos quienes se consideran pobres e indigentes frente a Allâh.
Quienes se reúnen y se separan por la causa de Allâh.
Los que no aspiran al futuro ni se anclan en el pasado; viven el momento.
Aquellos cuya bondad se traduce en actos de misericordia.
Aquellos quienes sienten la presencia divina en sus vidas.
Quienes agradecen a Allâh sin límites y se maravillan con Sus dones.
Quienes han abandonado los cánceres del orgullo y el egoismo para siempre.
Quienes no pueden abusar de nadie y se conmueven ante el mal de otro.
Quienes esperan que Allâh les de, para tener la satisfacción de dar.
Quienes esperan siempre de Allâh y nunca de la creación...

REFLEXIONES DE UN VIAJERO EN BUSCA DE LA VERDAD

SUPERIORIDAD
La superioridad sobre el mentiroso debe mostrarse siendo verídico.
La superioridad sobre el violento siendo pacífico.
La superioridad sobre el que roba dando sadaqa.
La superioridad sobre el que mata, defendiendo al débil.
La superioridad sobre el orgulloso, siendo humilde.
La superioridad sobre el tirano, ayudando al prójimo.
La superioridad sobre el de mal carácter con el buen carácter.
La superioridad no se puede demostrar sin humildad, y tampoco se puede demostrar creyéndose superior al culpable.
Porque quien se cree superior por sus virtudes:
No es verídico pues todo bien viene de Allâh y no de él mismo.
Es violento, porque se apodera de un bien que pertenece a Allâh.
Por eso mismo roba a Allâh lo que Le pertenece,
Porque el espíritu de superioridad le hace orgulloso y pudiera ser que hasta tirano, asentando en él el mal carácter y la falta de equidad.
Obra bien y no rumies tus buenas obras, no vaya a ser que por vanagloriarte Allâh vaya a conceder a otro mejor que tú la capacidad para obrar bien.


LAS HASANATS Y LAS MATEMATICAS
Para algunos el trabajo en el Islam es como el de un asalariado que es pagado con hasanats. Cuantas veces hemos oído: hacer esto tiene tantas hasanats, hacer esto otro otras tantas, etc.
Sin embargo, ni es Islam es una empresa de la que Allâh es el Director General, ni los musulmanes somos unos empleados que trabajemos por un salario. La noción de "hasana", permitidme decirlo, y muy lejos de mi intención el que nadie se sienta ofendido, es una noción demasiado mercantil.
Trabajamos para ser mejores, no para obtener puntos ni por la recompensa; trabajamos por hacer el bien a nuestros semejantes, obedecer a Allâh, amarLe a El - exaltado sea- , a Su Enviado -alayhi-s-salatu wa-s-salam -; ser mejores, más útiles para nuestros semejantes, familias, amigos, compañeros, etc.
En todo esto la noción de hasana, incluso la de recompensa no tiene cabida; se trata de otra dimensión, de otro concepto que el simple comportamiento mercantil y las esperanzas de poseer. Se trata de zambullirse en el Océano del Bien y de la Misericordia sin pensar en las consecuencias

    ¿RELIGION EVOLUTIVA O CAFE CON LECHE Y CON GALLETAS?
    No hay término que más me haga reir que el de "religión evolutiva". La verdad es que si una religión cambia sus principios doctrinales de manera sustancial lo que está haciendo no es "evolucionar" sino simplemente autodestruirse.
    Podemos aceptar que se apliquen los principios doctrinales inmutables de una forma adecuada a la época y circunstancias. Esto, antes que aceptable, es absolutamente necesario.
    Pero cambiar la doctrina es pura y simplemente "traición". Ninguno de nosotros podemos cambiar de madre, pero si podemos llevarla de viaje o comprarla una nueva casa adaptada a sus necesidades. Nuestra madre es la Doctrina y es incambiable e irrenunciable.
    Si despreciar a nuestra madre y renunciar a ella es ser un mal hijo desagradecido y mezquino; ¿qué será renunciar al Mensaje de Allâh transmitido por El Mismo y su Profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam -? ¿Indudablemente peor? ¿No es así?
    ¿No es nuestro vínculo con la religión más fuerte que aquel que tenemos con nuestras madres?
    ¿Entonces, de qué lech... estamos hablando cuando decimos "religión evolutiva"? ¿De una doctrina de parasela y de modistos? ¿De un nuevo producto comercial? ¿De una patente para tener 10 años de exclusividad de ventas en el mercado? ¿o simplemente de poner el cazo para recibir una subvención?
    No, prefiero un café con leche con galletas como las de siempre, que una taza de veneno edulcorada con 10 cucharadas de azúcar.

    Fil d

REFLEXIONES Y SENTENCIAS DE UN SIERVO DEL DIOS UNICO

LAS OLAS
Cuando se es zarandeado por las olas bravas de la Voluntad Divina, lejos de la cálida playa de la satisfacción y la placidez, permanece quieto, observa como los miedos se diluyen cuando bajan las olas y aumentan cuando se encrespan. En esos momentos tu embarcación no responderá a los golpes de timón y encontrará un solo asidero para apoyarse: "Allâh", siempre Allâh.
Visto así es un bien que tu barco ande sin timón porque las olas solamente le pueden llevar a buen puerto; no te irrites por no poder controlar la embarcación; siéntate y déjate llevar; sigue el ritmo marcado por las olas, ayúdalas a empujar la embarcación e inunda tu ser de ausencia de voluntad.

EL LORO QUE DECIA ALLAH
Una vez el dueño de un loro enseño a su mascota a decir Allâh y "Lâ 'ilâha 'illâ-l-Lâh" (No hay divinidad sino Allâh); y el loro lo decía un día sí y otro también; tanto que se podría decir que era un loro piadoso. Todo el día andaba recitando una fórmula o la otra para orgullo de su dueño quien se pavoneaba de ello con todos sus conocidos y familiares.
Pero un día el dueño se dejó olvidada la puerta abierta de la jaula, y de repente entró un gran gato, que visualizando al animal lo encontró singularmente apetitoso. Entonces el loro, viendo que el gato se acercaba hacia él con claras intenciones, comenzó a gritar: "Aaaaaaaggggg, aaaaaaaaagggg, aaaaagggg; ya no decía "Allâh".
ENSEÑANZA
La enseñanza es clara y vale para aquellos quienes tienen a Allâh en sus labios pero no en su corazón. Hay gentes quienes dicen confiar en Allâh, basarse en la Voluntad de Allâh, que hablan de El, de Su unidad, etc. Pero cuando se ven frente a un problema, un peligro, una dificultad o una pérdida de bienes, les oyes decir lo mismo que al loro: Aaaaaaagggggg. Sobre todo si va de chayj y le tocas en sus puntos vulnerables, te saltará con un triple aaaaaagggggg y algún improperio que otro que delatará su naturaleza íntima.
Sirve asimismo para aquellos quienes han aprendido el Islam por imitación sin ir a buscar la ciencia a las fuentes del Qur'an y del Hadiz. Estos caminan sobre un fino hilo y en cuanto uno de sus pies pise mal se caerán con todo al vacío. Esos son los de Fulanito el reputado chayj ha dicho, Menganito piensa y Perico dijo esto. El sonido que les caracteriza es el
Aaaaaaagggggggg

LA IBADA EN LA ISLA
En el Dia de la Resurrección un hombre comparecerá delante de Allâh. Allâh - exaltado sea - le dirá:
¿Qué me traes oh siervo mío?
El hombre responderá; "Te traigo 50 años de adoración en una isla desierta; yo rezaba y ayunaba y he muerto mientras estaba prosternado".
Entonces Allâh le dirá: "Has sido un buen siervo; entra en el Paraíso gracias a Mi Misericordia."
Entonces el hombre dirá: "No, mas bien gracias a mis buenas obras".
Entonces Allâh le dirá: "¿Quién te ha dado la fuerza para adorarme durante ese tiempo; quién puso un granado para que pudieras alimentarte y una fuente de agua dulce para que pudieras beber; quién ha escuchado tu súplica cuando me pediste el morir prosternado?
A todo, el hombre responderá: "Tu, Señor"
Entonces Allâh le pesará sus obras en la balanza y la mala respuesta de este hombre concerniente a sus obras pesará más que sus 50 años de adoración. Entonces Allâh le ordenará dirigirse al Infierno. Pero a mitad del camino le hará volver hasta El y le dirá:
"Has sido un buen servidor y te perdono. Anda y entra en el Paraíso gracias a Mi Misericordia".

REFLEXIONES Y SENTENCIAS DE UN CAMINANTE EN EL UNIVERSO

EL ORGULLOSO
Allâh - ta'ala - nos ha puesto en guardia contra el orgullo ya que ese fue el primer pecado, el del Chaytan.
Nos cuenta el Libro de Allâh como los orgullosos, quienes se tenían a ellos mismos por alguien en la tierra, sea por la riquezas, sea por creerse sabios o superiores por otros motivos, cuando lleguen al Infierno preguntarán:
¿Qué ocurre que no encontramos aquí a aquellos a quienes teníamos por nadie en la vida?
Es tanta la ceguera, la arrogancia de algunos que incluso en el fuego se mostrarán con orgullo extrañándose de la suerte de los humildes, de los veraces.
Estos, sin duda alguna, recibirán una sorpresa enorme el Día del Juicio!
, habida cuenta de que nunca consideraron el orgullo como una falta. Están, estaban tan ciegos en la otra vida que se limitaban únicamente a considerarse superiores al resto.
El orgulloso califica a este de bien guiado, a este otro de extraviado, a aquel otro de desviado, encasilla la realidad en sus estrechos límites. Habla como si lo supiera todo no sabiendo nada, siendo así el más necio de los necios.
De 'Abdullaah Ibn Mas'ud quién relató que el Mensajero de Allah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dijo: "Quienquiera que tenga el valor de un átomo de kibr (orgullo) en su corazón no entrará en el Paraíso." Entonces un hombre preguntó: '¿Y que hay de una persona que ama (es decir tiene orgullo en) el uso de ropa hermosa y zapatos hermosos? Entonces él contestó: "En efecto, Allah es hermoso y ama la belleza. El Kibr (orgullo) es rechazar la verdad, y despreciar a la gente."
EL SECRETO DE LA KAABA
Sí tecleais este título al Chayj Google os saldrá un estudio científico el cual demuestra como la Kaaba se encuentra en el centro neurálgico de la tierra, teniendo una conexión con el Universo.
Pero no es de eso de lo que deseo hablar aquí. Estoy seguro de no ser el único quien durante un peregrinaje o una Umra preguntó a Allâh cual es el secreto que encierra la Kaaba. El porque de ser llamada la Casa de Allâh, cual es el secreto que encierra y que representa en realidad. Estoy seguro que más de uno recibió una respuesta ante esa súplica.
Yo la recibí, pero in sha'a Allâh la próxima vez que vaya espero recibir más detalles. La recibí desde la parte superior de la esquina yemenita. Quizás alguno de vosotros hayais tenido una experiencia semejante y hayais recibido otra respuesta desde otro ángulo. Allâh tiene miles de respuestas y las nuestras no tienen porque ser universales


INTELECTO Y RAZON
Una de las confusiones más frecuentes que se dan en la comprensión del Islam a todos los niveles es la de la Razón con el Intelecto (Aql)
Cuando esto ocurre en el dominio del Din lo que resulta de ello es caótico. Si alguien habla sobre Din y no tiene claro este punto, el caos es aún mayor. Es este el motivo principal por la que podemos observar tanta mediocridad y oscurantismo en los "predicadores islámicos"
¿Qué es Intelecto?
Como lo hemos dicho en alguna otra ocasión el Intelecto es el rayo de luz que teniendo base en el corazón asciende hacia el raciocinio y la lógica a fin de iluminarlas. Dicho rayo de luz divina asciende con mucha mayor claridad, cuando el Nafs que recubre el exterior del corazón se ha purificado y deja traspasar la luz sin opacidad.
¿Qué es la razón?
La razón es el procesador del cerebro, es el elemento que nos permite elaborar la información y tomar decisiones. Dichas decisiones son acertadas si se encuentra iluminada con la luz del intelecto, y desacertadas cuando la luz del intelecto no puede llegar a ella impedida por el espesor opaco de una Nafs oscura.
¿Cuál es la relación entre ambos?
El intelecto ilumina la razón para que esta procese adecuadamente. La razón pues es un simple ayudante y ejecutor del intelecto, encargado de transformar la luz de éste a fin de que nos sea útil en todos los aspectos de nuestra vida.

EL SECRETO DE LA NUN DE SAJNUN
Existía en Egipto un chayj llamado Sajnun; además de la sabiduría que poseía Allâh le había dado el don de curar las enfermedades. Y su método de cura era simplemente el trazar la letra "Nun" sobre la persona realizando algunas du'as. Era famoso en Egipto y todos los enfermos venían a él, siendo curados con la "Nun".
Murió Sajnun y alguien quiso copiar su método escribiendo la "Nun" sobre los enfermos, pero estos no curaban. Desesperado el hombre fue a preguntar a un wali conocido de la región. Este le dijo lo siguiente:
Amigo, no era la "Nun" la que curaba a los enfermos, era la "Nun" de Sajnun.
COMENTARIO
Si queremos o podemos profundizar en este hecho verídico podremos llegar a las siguientes conclusiones las cuales encontraremos refrendadas en el Libro de Allâh y la Sunna del Profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam -;
en esta época de la eruditomanía, en la cual tanto mas sabio se cree uno cuanto más libros lea, la enseñanza que se deriva de esta historia hace perder los esquemas, y sin embargo, su explicación es tan simple, tan simple, que la podemos encontrar en fuentes conocidas por casi todos.
Quiero adelantar que el depósito donde Allâh deja Sus Secretos, Sus bendiciones, Su Presencia, Su Rastro, es el ser humano, al cual ha insuflado el Ruh (el espíritu). Todos conocemos, o al menos debemos conocer la Tradición Santa (hadiz qudsi) la cual dice lo que significa:
Ni los cielos ni la Tierra puede contenerMe, pero el corazón del mu'min, si puede contenerMe.
¿Acaso no dice el Libro de Allâh que el solo que ha aceptado la Amana (el depósito confiado) de Allâh ha sido el hombre?
¿No nos dice, en el sentido opuesto al que acabamos de hablar, la Surat A-n-Nas que el que insufla el waswas en los corazones de los hombres son los hombres y los genios? es decir: el diablo yin y el diablo hombre.
El corazón humano puede ser el depósito de lo mejor y de lo peor. Pero como en este caso lo peor no nos interesa afortunadamente, podemos decir que el ser humano puede acoger la Presencia divina coma nada ni nadie en los Mundos lo puede hacer. El ser humano hecho de lo más bajo (el barro) y de lo más alto, el Espíritu.
Así pues aquel quien haya deducido que lo que curaba a las gentes era una simple "Nun" o un secreto que existiera en esta letra ha errado el tiro.
Es cierto que el Qur'an y la Sunna son inmortales y que hay tratados que nos pueden iluminar sobre un camino a seguir y cumplir con nuestro Din, e incluso publicaciones científicas escritas a través de los siglos con cosas enormemente útiles y actuales para el ser humano.
Pero para la educación actual de los modales, los pensamientos, los deseos y la realidad íntima de cada uno, aparte del Libro y de la Sunna que son eternos, poca cosa nos pueden aportar los estudios, los datos, la historia. Los padres educan a los hijos con las realidades del día a día; asimismo los hombre unos a otros: el sabio al no sabio, el bueno al menos bueno, el desapegado de la Dunya al apegado. Es en este sentido que las letras, los libros son solamente instrumentos para soportar una transmisión, una transmisión divina que se opera a través del ser humano, del jalifa, de los reyes de la tierra en cada momento de la historia, quienes siendo zapateros, barrenderos, alfareros o escribientes, con su sola presencia traen la baraka y el bien al lugar que habitan y a las gentes que tratan, a veces sin que la gente lo sepa ni se fijen en él.
Y de estos, ya lo he dicho en mas de una ocasión, hay al menos algunos de ellos en le tierra, como dice el hadiz recogido en la Yami'a-s-sagir de Yalaluddin Suyuti. Solamente se les pueden aproximar aquellos quienes Allâh desee, porque Allâh pone guardianes que les vigilan y les protejen.
Ese es el motivo de que Sajnun curara con la "Nun"; era su Nun la que curaba, era el secreto que encerraba el corazón luminoso de Sajnun. Puede ser que la Nun solamente fuera para Sajnun la portadora de la baraka y para otro Sajnun de esta época el soporte sea otro, porque al fin al cabo todo cuanto importa es lo que hay en el corazón del Sajnun de aquella época y de los Sajnun de esta.

REFLEXIONES Y SENTENCIAS


En el Nombre de Allâh, el Todo Misericordioso, el Muy Misericordioso

Oh Allâh haz el salat sobre Muhammad, Tu siervo y Enviado, el profeta iletrado, así como su familia sus compañeros y sobre todos ellos la Paz perfecta.

Como en alguna ocasión he hecho no hace mucho quiero copiar una serie de las reflexiones y sentencias que escribo diariamente en Facebook. Ello por dos razones:

Para que no se pierdan

Para aquellos que no se conectan en Facebook por la razón que fuere:

PRESENCIA
¿Qué es la Presencia divina? ¿Algo que se puede constatar? ¿Una luz que ilumina el corazón?
Ma inclino a considerar, y Allâh sabe más, que se trata de la Esencia divina en todo Su esplendor. Allâh no está presente porque El se acerque o aleje de un punto o persona determinada, Allâh está presente simplemente porque es Allâh, y no puede haber nada que se escape de Su presencia.
Todo esto significa que la presencia o la ausencia es nuestra, y ni tan siquiera eso; es nuestra consciencia la que se encuentra presente o ausente; porque presentes lo estamos siempre, pero conscientes de esa presencia no lo somos en realidad.
Nuestros ojos y el resto de los sentidos nos proveen de información, y aquello que creemos ver o sentir no se ajusta a la realidad; son solamente formas, sombras, reflejos de una verdad más amplia que no llegamos a saber que estamos captando. Estamos en ella y no nos damos cuenta de manera consciente, porque somos incapaces de ver con claridad, ya que la potencia de nuestros sentidos y nuestra mente es extremadamente débil.


TESTIMONIO SOBRE SUFISMO DE JALALUDDIN SUYUTI
Hasta donde llega la astucia, la pillería y las falacias de alguna gente quien dice formar parte del grupo de Ahlu-s-Sunna wa-l-Yama'a (mientras que en realidad no lo son); gentes como el señor García (Isa) quienes hacen mención a hadices recopilados por sabios como Jalaluddin A-s-Suyuti.
Citan del Imam Suyuti lo que les conviene y esconden lo que les place. Dice el hadiz:
"Lo que más ama el chaytan es mezclar la mentira con la verdad."
Y escoger de sabios como A-s-Suyuti lo que a uno le conviene y callar lo otro es precisamente "mezclar la mentira con la verdad". Veamos lo que dice el Imam Suyuti, que es hombre de confianza para el mencionado y demás wahhabitas, sobre el Sufismo:
Jalâl Ad-Dîn As-Suyûtî
"El Tasawwuf (sufismo) por su esencia misma es una noble ciencia. Consiste en aplicar la Sunna, apartarse de las innovaciones, desconfiar del Ego, las costumbres de éste así como sus intereses viles, sus inclinaciones, sus decisiones personales, para someterse plenamente a Allâh, quedando satisfecho con El y con Su Voluntad, buscando Su Amor y constatando que otra cosa que El es vana...He visto numerosos intrusos reclamarse sufis tratando de imitar a los Sufis mientras que no lo son. Estos introdujeron en el Tasawwuf cosas del as cuales el mismo Tasawwuf es inocente, que es lo que conduce a algunos a pensar mal del Sufismo. Las gentes de Ciencia llaman a saber distinguir entre estos dos grupos, a fin de saber establecer la diferencia entre las gentes de la verdad y de la desviación. He meditado entonces sobres las cosas que algunos Imam de la Ley reprochan severamente a los sufis, y he constatado que todo verdadero sufi es inocente de ello. Contrariamente a ello, he encontrado esto en las gentes de la innovación y de la inmoderación que pretender ser Sufis mientras que en realidad no lo son
Ta'yîd Al-Haqîqah Al-`Aliyyah, de Jalâl Ad-Dîn As-Suyûtî, pagina 57
Pero para gentes de la Innovación como lo es el señor Isa García y acólitos los sufis son gentes que cantan, bailan, tocan la pandereta y hacen subir la cabra por la escalera. Quizás en su caso son reminiscencias de la infancia que traicionen su subconciente. Poco les importa lo que diga el Imam Jalaluddin Suyuti de quien siempre esconderán frases como esta, así como su condición famosa de Sufi en todo el orbe islámico.
Este tipo de gente gasta la suficiente maldad como para no hacer distinción entre el verdadero y falso sufi, entre otras cosas porque no tienen conocimiento suficiente para hacerla y porque decir la verdad o la mentira poca importancia tiene si por ello no se obtiene compensación económica. Don Flus es el que paga, y el que paga manda.
Y sí, seguiremos contestando a este señor y a otros tres o cuatro listillos que hay por esas cadenas de TV wahhabis en español, pues un hadiz dice:
"Cuando se hable mal de alguien en una asamblea y te encuentres presente, defiéndelo, regaña a las gentes que asi hacen y abandona la asamblea"
(De Anas, recopilado por Ibn Abi Dunya)
Así pues defendemos a los sufis de las calumnias vertidas sobre ellos de parte de la gente de la Bida'a y del Fasad. Les regañaremos como dice el hadiz y les haremos frente, donde y como sea necesario.

UN PEQUEÑO APUNTE SOBRE LAS TRADUCCIONES DEL QUR'AN
Hoy, en una discusión con alguien "de cuyo nombre no quiero acordarme" me ha respondido diciendo que la traducción del Qur'an no era la Palabra de Allâh "según dicen los sabios". ¿Qué sabios? Pues los wahhabitas, claro, faltaría más, que no son ni sabios ni referencias en nada.
Vamos a ver: ¿qué es lo que hace al Qur'an ser la Palabra increada de Allâh? ¿el árabe?
Sabemos que el Qur'an descendió en árabe al Profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam - a través de sayyidina Yibril - 'alayhi-s-salam - revelado por Allâh - exaltado sea -.
Al ser la Palabra increada de Allâh procede de Allâh Mismo. La pregunta es ¿habla Allâh en árabe o tiene una lengua suya propia o no habla en lengua alguna? sin duda ninguno de nosotros sabemos esto, aunque si podemos decir que no habla como nosotros lo hacemos.
Sabemos que descendió en árabe pues fue la lengua en la que Allâh decidió revelarlo en su infinita sabiduría. Y por cierto que escogió bien Al Aziz, Al Habib.
Pero ¿es el Qur'an algo sin el árabe? SI, es la Palabra de Allâh y la Palabra de Allâh es increada, pues es SU Palabra y forma parte de El. Y esa Palabra increada puede manifestarse de la manera en la cual Allâh lo entienda.
¿Quién ha hecho que tantos y tantos conversos no árabes hayan tomado el Islam como religión? ALLAH
¿Quién ha hecho que esos conversos sean de tantos paises y lenguas diferentes? ALLAH
Luego si estas decisiones son de Allâh, sin duda Su Palabra Increada llegará a esta gente en sus lenguas respectivas, pues El, en Su infinita sabiduría así lo eligió.
Luego una traducción del Qur'an a las lenguas vernáculas europeas continua siendo la Palabra de Allâh lo queramos o no; porque Allâh no tiene lengua y Su mensaje nos puede llegar sin barreras en nuestras propias lenguas.
¿Por qué dicen eso los "sabios" wahabitas", puros en Madina y perversos en Marbella? Pues precisamente para dejar el camino libre a las adulteraciones en la traducción. "No podemos violar el Qur'an en árabe, violemos sus traducciones".
Un Qur'an mal traducido, mezclando las Palabras de Allâh con las de uno, ya no es el Qur'an, podemos decir que es "El Conde de Montecristo" o "Los hermanos Karamazov" pero no el Qur'an.
Pero una traducción bien hecha, como la de Abdul Gani Melara Navío, como me han dicho todos los 'ulamas del Qarawiyyin que conozco, es la Palabra de Allâh.
Aquel quien sienta a Allâh en el Trono, no iba a ser capaz de hacerle hablar en árabe?
Hombre, hay que completar la faena!