domingo, 27 de febrero de 2011

Muhammad - La Ciencia del Interior (Ilmu-l-Batin)

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umuyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima

Dice un hadiz qudsi :

Yo estaba Solo y nadie conmigo. Tomé un puñado de Luz de Mi Mismo y le dije: Se Muhammad. Lo hice salir de Mi Mano y con él creé el universo los cielos y la tierra.

Los siete cielos con todo lo que contienen, el azal, los ángeles, los seres humanos, han sido creados sobre el nombre de Muhammad.

Cuando Allah creó a Adam (‘alayhi-s-salam), ordenó a los ángeles el prosternarse ante él como símbolo de la supremacía de aquél sobre ellos mismos. Allah dijo que había decidido establecer un jalifa en la tierra. Los ángeles argumentaron y luego Le obedecieron, excepto Iblis (lapidado sea).

He aquí el primer hombre. Nunca antes Allah había creado a otro. Ningún ciclo antes de Adam, ningún hombre antes de él. El Qur’an deja meridianamente claro este punto. La sorpresa y los argumentos angélicos demuestran que Adam fue el primer ser humano creado.

Existe una genealogía completa desde Adam hasta nuestros días. Todo esto echa por tierra la teoría hindú de los ciclos cósmicos. Más aún, cuando Muhammad – sobre él la gracia y la paz – dijo:

Yo existía antes de que Adam fuera creado
Otro hadiz dice:

Yo soy el sello de los Profetas.

Y este punto de los ciclos no merece que le prestemos más atención.

Bien, sigamos adelante, pues esta entrada no tratará de los ciclos cósmicos sino de la naturaleza del Profeta – sobre él la gracia y la paz - y las dos ciencias existentes en el Din del islam: La Ciencia del Exterior y la Ciencia del Interior (ilmu-z-zahir wa ‘ilmu-l-batin).

Y ahora continuemos con sayyidina Musa (‘alay-s-salam) y su historia con el Jadir.

Cuenta la historia de sayyidina Musa (‘alayhi-s-salam), como cuando descendió con las tablas del monte Sinaí, argumentó ante el pueblo diciendo que no existía alguien más sabio que él. Allah le respondió diciendo que había alguien más sabio que él y si quería conocerle debía ir a encontrarlo en la confluencia de los dos mares.

Dice el Qur’an:

18-59 Y cuando Musa le dijo a su criado: “No cesaré hasta alcanzar la confluencia de los dos mares o haber andado durante mucho tiempo”
18-60 Y cuando llegaron a la confluencia de los dos mares se olvidaron del pez que tenían y éste tomó su camino hacia el mar como a través de un túnel.
18-61 Y una vez hubieron cruzado dijo al criado: Trae nuestra comida pues a causa del viaje nos hallamos fatigados
18-62 Dijo: “Mira lo que ha pasado: Al guarecernos en la roca me olvidé del pez, solo el Chaytan me hizo olvidarme de él, y éste emprendió su camino hacia el mar prodigiosamente
18-63 Dijo: Eso es lo que estábamos buscando y volvieron sus pasos rastreando.
18-64 Así dieron con uno de Nuestros siervos al que habíamos concedido una ciencia procedente de Nos.
18-65 Musa le dijo: “Puedo seguirte para que me enseñes una guía recta de lo que se te ha enseñado?
18-66 Dijo: Realmente no podrás tener paciencia conmigo.
18-67 Cómo podrías tener paciencia con algo de lo que no puedes comprender lo que esconde?
18-68 Dijo: Si Allah quiere me encontrarás paciente y no te desobedeceré en nada
18-69 Dijo: Si me sigues no me preguntes por nada si yo no te hago mención de ello
18-70 Así partieron hasta que cuando habían subido en una embarcación, le hizo un agujero. Entonces dijo: Lo has hecho para ahogar a los que van en ella?
18-71 Dijo: No te dije que no podrías tener paciencia conmigo
18-72 Dijo: No me tomes en cuenta mi olvido ni me impongas algo difícil
18-73 Y se pusieron a andar hasta que encontraron a un muchacho al que mató, dijo: Has matado a un ser puro sin haber sido a cambio de otro? Realmente has cometido un acto reprobable.
18-74 Dijo: No te dije que no podrías tener paciencia conmigo?
18-75 Dijo: Si en lo sucesivo vuelvo a pedirte explicaciones no dejes que te acompañe más, mis excusas ante ti se han agotado
18-76 Y así partieron hasta que llegaron a la gente de una ciudad a los que pidieron de comer pero ellos se negaron a darles hospitalidad.
Allí encontraron un muro que amenazaba derrumbarse y lo enderezó.
Dijo: Si quisieras podrías pedir un pago por ello.
18-77 Dijo: Esa es la diferencia entre tú y yo. Voy a decirte la interpretación de aquello con lo cual no has tenido paciencia:
18-78 En cuanto a la embarcación, pertenecía a unos pobres que trabajaban en el mar y quise estropearla porque les perseguía un rey que se apropiaba a la fuerza de todas las embarcaciones
18-79 El muchacho tenía padres creyentes y temíamos que les obligara a la rebelión y a la incredulidad
18-80 Y quisimos que su Señor les diera a cambio uno mejor que él, más puro y más propenso a la compasión
18-81 Y en cuanto al muro, era de dos muchachos de la ciudad que eran huérfanos y debajo del mismo había un tesoro que les pertenecía. Su padre había sido de los justos y tu Señor quiso que llegaran a la madurez y pudieran sacar su tesoro como una misericordia de parte de tu Señor; no lo hice por mi cuenta. Esa es la interpretación de aquello con lo cual no tuviste paciencia.


Este ser enigmático llamado Jadir (el verde), como el Qur’an nos ha dicho, poseía una ciencia procedente de Allah. Dicha ciencia es nombrada Ilm al-Batin (Ciencia del Interior).
Pero qué ha pasado con dicha ciencia desde este acontecimiento histórico relatado por al Qur’an? Se ha transmitido? La respuesta viene ahora:

Todos los profetas y enviados, incluido sayyidina Adam (‘alayhim salam) han tenido en común su carácter muhammadiano. Como hemos dicho al principio del comentario, toda la creación ha sido formada bajo el nombre de Muhammad. Sayyidina al Jadir (‘alayhi-s-salam) poseía una ciencia que ninguno de los otros profetas conocía. Sin embargo, el mismo Jadir ha sido creado bajo el nombre de Muhammad.
Ibrahim fue el Jalil, Musa hablaba con Allah, Yusuf tenía la mitad de la belleza del mundo, Isa conocía lo que pasaba en las casa de las gentes, resucitaba a los muertos. No obstante, ninguno de ellos poseía el Ilmu-l-Batin, aunque si un conocimiento espiritual menos elevado que la ciencia la cual acabamos de comentar.

El Ilmu-l-Batin ha regresado al mundo con la risala de Muhammad (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam).
Dicha ciencia ha sido transmitida de Rasul a sus compañeros y ellos la han transmitido a sus sucesores espirituales, es decir, los ‘awliyya. Es por ello que los sahaba eran superiores en sabiduría a los profetas anteriores, aunque éstos en su calidad de profetas gozan de una pequeña ventaja en el maqam.

Hadiz:

Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali es la puerta.

Cuando Rasul falleció no debemos pensar que estaba muerto, pues todos nosotros, así como el universo entero, llevamos impreso el nombre de Muhammad hasta el Yawma-l-Qiyyama. Puesto que el Profeta era antes que Adam, también está vivo en estos momentos; aunque no corporalmente, si en su realidad esencial. Es por ello que tras la muerte de Muhammad, Umar (radiya-l-Lahu ‘anhu) amenazó con cortar el cuello de aquel quien dijera que Muhammad había muerto.
Abu Bakr siddiq, poniendo algo más de hikma realizó el famoso dicho: “Quien adorara a Muhammad sepa que Muhammad ha muerto pero Allah no muere jamás”.

Ninguno de los dos estaba equivocado. Solamente Abu Bakr fue capaz de hablar según la capacidad de entendimiento de las gentes y sayyidina Umar no hizo atención a este punto.
Rasulu-l-Lah (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) nos conmina en un hadiz a saludarle, pues a cada saludo que hagamos nosotros sobre él, él nos corresponderá con diez. He aquí una prueba más de que el Profeta está vivo.

La fórmula de saludo es: Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima.

Otro hadiz dice:

Tacaño es aquel quien cuando me nombra no dice (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam).

Es por ello que con la venida de Rasul y el descenso del Qur’an, el cristianismo y el judaísmo quedan automáticamente sustituidos y abrogados. Como dicen estos dos hadices:

Todos los profetas anteriores han sido enviados para un pueblo o nación, solamente yo he sido enviado a toda la humanidad.

Aquel quien no sigue nuestro libro y la Sunna en la manera en la cual la practicamos, no es de los nuestros.

Y ahora podemos decir en virtud de este último hadiz: Aquel quien no es de Muhammad, por extensión, no es de profeta alguno, pues todos los profetas llevan el sello de Muhammad en su misión.
Con todo esto quedan deshechos los argumentos de aquellos quienes dicen que todas las religiones son un camino para llegar a Allah. El Islam es la única religión válida, las que fueron legítimas un día quedan abrogadas por él.

Otro hadiz nos cuenta el caso de Ays al Qarany:

En una ocasión Rasul – sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam – habló a Umar y Ali de esta manera: Hay alguien llamado Ays al Qurany quien conoce el Ilm al Batin mejor que vosotros. Pronto vendrá en peregrinaje a Macca y cuando venga id a buscadle y pedidle que pida a Allah por vosotros. Tomad su enseñanza.

Cuando Ays al Qurani vino a Macca los sahaba fueron a verle y constataron la superioridad del grado de su ciencia sobre el de ellos.

Sin embargo, sayyidina Ali era aún muy joven. Cuando tomó la jilafa el Ilmu-l-Batin llegó en él a un grado el cual hace buenas las palabras del profeta:

Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali es la puerta.

Pero, qué ocurre con el Ilmu-l-Batin después de Rasul y de los sahaba?
Rasul dijo:

En cada siglo vendrá alguien quien renovará nuestra religión.
Otro hadiz dice:

Después de mí vendrán los julafa bien guiados (rachidin) a los cuales debéis seguir.

Craso error el considerar dichos julafa como gobernantes. La palabra jalifa no significa gobernante sino representante (de Allah en la tierra). Es por ellos que el Ilm al-Batin ha pasado y es en ellos que dicha ciencia vive y vivirá hasta el final de los tiempos.

Y Allah sabe más

Salam

sábado, 26 de febrero de 2011

Unas palabras sobre Réné Guenon

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim:

No podemos ignorar la ayuda que Réné Guénon ha aportado a muchos buscadores de la Verdad. No obstante, su obra, es el reflejo de su propia evolución personal. Un hinduismo el cual abandonó para terminar en el sufismos islámico.

Nosotros no somos seguidores de Réné Guénon sino de Rasul - sobre él la gracia y la paz - . Es pues en su Sunna y en el Libro de Allah que nos basamos, es más estamos obligados a ello.

Puesto que la obra de Guénon nos lleva a las manos de los maestros sufis. Puesto que el último Qutb del siglo ha sido el chayj al-Alawy. Puesto que conocemos profundamente al chayj al-Alawy, ya que uno de sus discípulos 'awliya es de nuestra familia. Puesto que somos sucesores legítimos del chayj al-Alawy (que Allah esté satisfecho de él). Por todo ello podemos explicar el parecer del chayj al-Alawy sobre algunos puntos con los cuales argumentan los guenófilos:

No existen ciclos cósmicos. La humanidad tendrá su fin de una sola vez.

La única religión válida desde la Revelación del Qur'an es la religión islámica.

Ello es lo que dicen los maestros sufies, auténticos representantes de la espiritualidad en estos tiempos.

Si alguien no está satisfecho del Qur'an y de la Sunna, la puerta está abierta, puede salir cuando lo desee, que se atenga a las consecuencias y que no hable ni de Islam ni de sufismo.

Podeis leer los argumentos coránicos y de la Sunna en la entrada de ayer del blog.

Salam

viernes, 25 de febrero de 2011

En verdad la Religión junto a Allah es el Islam

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli 'ala sayyidina Muhammadin 'abdika wa rasulika nabiyyi-l-'umiyyi wa 'ala 'alihi wa sahbihi wa sallimu taslima

En razón de algún comentario recibido, he considerado el llevar a la portada el contenido de una entrada anterior. Considero importante el que los musulmanes comprendan el valor y la fuerza de su religión, la cual es tan profunda y extensa que ha sido capaz de abrogar y sustituir con creces al cristianismo unitario y al judaismo.

Leed los argumentos primeramente y si alguno tiene algún comentario que hacer al respecto, se encuentra invitado. Eso sí, por favor, poned vuestro nombre cuando comenteis.

He de confesar el hecho de que habiendo leido tanta literatura de conceptos relativos, tanto a la religión musulmana como al sufismo, el tema de la validez o no-validez de las otras religiones, quedó algo en stand-by dentro de mí. En realidad, porque después de haber estudiado los orígenes y doctrinas de las otras religiones, decidí seguir el Islam.

Me encontraba tan satisfecho con esta decisión, que el estado de las otras religiones no me preocupaba en absoluto. No obstante, conservaba una ligera inclinación a pensar que probablemente, en alguna otra religión o doctrina, hubiera la posibilidad de adorar a Allah.

Con toda simpleza le hice saber esto a mi chayj. Este me preguntó en que me basaba para haber llegado a tener esa idea. Yo le respondí simplemente con el hadiz el cual dice que existen 374 profetas.

Además, le argumenté que en algún versículo del Qur’an hablaba bien del cristianismo, aunque mal del concepto de la trinidad. Así mismo le hablé del hinduismo y del budhismo, los cuales había estudiado en mi juventud.

Me dijo ; - Estás completamente equivocado, y es bueno que haya salido esta conversación pues es peligroso pensar así. Y lo peor de todo es que vayas contando por ahí tus conclusiones pues podrías extraviar a la gente -.

Continuó diciendo : - El Qur’an dice :

El último día Allah no aceptará otra religion que el Islam

Siguió diciendo : - Lo que es el Islam lo explica Rasul (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) cuando preguntado por sayydina Yibril, lo define como los Cinco Pilares, el Iman y el Ihsan. Sin practicar el conjunto de los tres, no hay Islam posible. -

Añadió: - Rasul dijo:

Todos los otros profetas han sido enviados para un pueblo o nación. Unicamente yo he sido enviado para toda la humanidad.

Nombró otro hadiz :

Aquel quien no sigue ni nuestro Libro ni nuestra Sunna en la manera en la cual lo hacemos nosotros, no es de los nuestros.

Continuó : - Es cierto que algunas otras religiones fueron válidas anteriormente. Pero desde que llegó Rasul pronunciando las palabras que te acabo de decir y la revelación coránica, el Islam quedó como la única religión sobre la Tierra. El Islam engloba todo en su Chari’a y en su Haqiqa.

Yo soi un hombre a quien convencen los argumentos sólidos. Con dichos argumentos quedé completamente convencido, no necesitaba más.

Es más, entonces yo mismo me puse a argumentar en mi contra diciendo: - Por eso cuando el Profeta envió la carta a Heraclio, decía : Conviértete al Islam sino cargarás con el PECADO de los arrianos.

Con ello quería decir, que los arrianos, quienes practicaban el verdadero cristianismo revelado hasta el Profeta, estarían en pecado si no aceptaran el mensaje de Muhammad. Si era Heraclio quien les impedía seguir su mensaje, entonces la culpa solamente racaería sobre él. -

Terminó diciendo: -Ahora has comprendido. -

Pocos días después tuve la siguiente visión durante el sueño :

Me encontraba en un paraje, donde al fondo se encontraba un ascensor. Entré en el ascensor, estaba limpio, hecho de acero brillante. Este subió como una flecha hasta el final, la planta número 374. Salí y me encontré sobre una plataforma donde me esperaba un avión.

No me hizo falta preguntar sobre el significado. El ascensor era el Islam. Las 374 plantas eran los 374 profetas. La planta número 374 era el Profeta. El avión era la tariqa la cual te hace subir hasta el conocimiento de Allah (subhanahu wa ta’ala).

He expresado en más de una ocasión que cuando alguien se dispone a hablar de doctrina debe estar completamente seguro de aquello lo cual dice, sobre todo cuando escribe o habla en público. El hecho de expresar una opinión en materia de religión es equivalente a la mentira si no está seguro de lo que dice al punto de seguridad absoluta. Si la opinión es errónea, ello es aún peor. Y si algún joven o ignorante te siguen en tu desviación, entonces eres responsable de ti mismo y de los otros, aunque, en adicción, los otros también sean responsables de sus faltas.

Cuando alguien habla por oidas de aquel a quien no conoce, estaremos todos de acuerdo en que, tanto si incurre en falta con él, como si no cuenta la verdad, estará cometiendo una falta de maledicencia o calumnia según la naturaleza de lo incorrecto de sus palabras. Ahora bien, aquél quien escribe o dice cosas sobre Allah y Su Religión sin estar completamente seguro de lo que dice, estareis conmigo que su falta es mucho más grave que la falta del primero.

Que tomen nota todos aquellos quienes refugiándose en las palabras o pareceres ajenos escriben de Religión siguiendo su opinión personal, en lugar de seguir la Verdad. De hecho, están esgrimiendo con su nafs delante de Allah el Inmenso. Acaso creen que no les serán pedidas cuentas de sus palabras?

Hadiz:

Lo que más ama el Chaytan es el mezclar la mentira con la verdad.

Existe otra consideración importante. Dice el Libro de Allah:

No seais amigos de los judíos o de los cristianos pues sereis unos de ellos

Otro ayat dice:

No seais amigos ni de judíos ni de cristianos pues ellos están contentos cuando os toca un mal y tristes cuando os alcanza un bien

Como consecuencia de esta última ayat, deseo preguntar a algunos porqué van de acá para allá diciendo que el cristianismo y el judaismo pueden llevar a Allah.

Con esta actitud, no solamente se actua como criados de aquellos quienes nos odian, según el ayat, sino que se es el regocijo del diablo y de su séquito (yinni y humano) quien se frotará las manos viendo como se rebajan ante ellos y como desprecian un Islam que dicen procesar. No se puede caer tan bajo.

Para aquellos quienes en nombre de una artificial religión dayyálica, pretenden "acercar posturas" en dominio de doctrina, vaya el hadiz citado antes:

Lo que más ama el Chaytan es mezclar la mentira con la verdad.

Para el señor subvencionado que hoy en día, en nombre de la "comunidad virtual de referencia" y dayyálica, clama contra la dualidad, vaya el solo recuerdo de los dos destinos vitales post-mortem:

El Yanna y el nar

Salam




miércoles, 23 de febrero de 2011

Dónde están los fuqara?

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Comencé a seguir a mi actual chayj en 1996, aunque le encontré por primera vez 3 años antes.

Antes de ello había seguido a mi chayj anterior, desde 1979 hasta su fallecimiento el día del Mawlid de 1985.

Ambos eran discípulos del mismo maestro. Sin embargo, es mi actual chayj a quien su maestro designó como sucesor.

Desde mi entrada en la tariqa, en septiembre de 1979, me encontraba con un grupo de fuqara quienes después de la muerte del primer chayj no siguieron ni buscaron chayj alguno.

En dicho grupo, las luchas de algunos, por el control de pequeñas parcelas de poder, eran algo más que innobles. Por ello, y a instancias de mi chayj actual, dejé su compañia desde el momento en el cual comencé a seguirle. Ya mi primer chayj me había prevenido acerca de ellos.

No obstante, guardaba cierto trato con algunos, siendo dicho trato puramente personal y no vinculante al funcionamiento regular del grupo.

Mi maestro me dijo de guardar secreto con los miembros de dicho grupo sobre nuestra relación. Había tenido referencias de ellos de parte de mi maestro anterior.

Sin embargo, ellos lograron saber la identidad de mi nuevo chayj. Las personas quienes manipulaban el grupo decidieron no ir hacia él a causa de mi presencia.

Aún así, algunos de aquellos, quienes guardaron el trato conmigo, fueron. Mi trato con ellos podría ser considerado como bueno, aunque no excelente. Pero, he aquí que al saber de que yo me había vinculado a mi maestro, y a pesar de que nos veíamos semanalmente, fueron a verle sin decirme nada, como aquel quien para no ser visto, entra en una casa por la ventana, no quieriendo llamar a la puerta.

Como era de preveer, su acto no pasó desapercibido por el maestro.

Cuando llegaron a él dijeron:

« Venimos, pues hemos oido que usted es capaz de dar al vinculamiento».

El chayj les respondió : « Allah está presente aquí. Pero, vosotros dónde estais ? Estais presentes ? » Continuó : « Quedaros algunos días y veré lo que puedo hacer ».

Los fuqara respondieron : « No podemos quedarnos. Si nos puede dar el vinculamiento, dénoslos ahora, vamos a hacer una tourné por Marruecos para visitar las tumbas de los chuyuj ».

A esto, el chayj respondió : « Cómo, me pedís el vinculamiento con esas prisas? Acaso pensais que ello se trata de verduras o frutas las cuales se puedan comprar en el mercado?”

Continuó : « Sabe Abdu-l-Karim que estais aquí ? ». Respondieron negativamente.

El chayj dijo: "Porqué no se lo habeis dicho?" A esto cayaron sin decir nada.

Luego le preguntaron: “Díganos si es usted un chayj” El chayj respondió : « No, yo no soi un chayj y podeis tomar el camino cuando querais para visitar a los chuyuj muertos, pues con los vivos no teneis nada que hacer »

Cuando fuí a encontrarle, le dije : « Porqué usted les ha dicho no ser un chayj ? si verdaderamente lo es » ? Mi maestro me respondió : « Esas no son maneras de buscar un chayj. Primeramente te han traicionado viniendo sin hacértelo saber. Además, yo no quiero ser chayj de alguien quien viene para jugar con la tariqa. Por ello les he dicho que no soi un chayj. Y no he mentido, pues en verdad no soi un chayj para ellos »

He aquí amigos el mal que corrompe a tantos y tantos fuqara. No comprenden que el maqam junto a Allah solamente es obtenido con la sinceridad y a través de la benevolencia con los compañeros. Cómo alguien quien no sea una rahmah para los otros va a tener un maqam junto a Allah ? Ello es imposible, no es verdad ?

Cuando veais una tariqa donde ocurren todas estas manipulaciones y el pretendido chayj no pone orden en ello, arrancándolo como una mala hierba, entonces sabed que el chayj no es verdadero

Las cualificaciones para la tariqa son pocas; aún así son extraordinariamente importantes. No se precisa una gran inteligencia libresca ni una posición social. Se necesita sinceridad, determinación y benevolencia. Con estas tres cualidades y la predestinación divina se puede obtener el maqam.

Si Allah ama un servidor, le dará un chayj aunque tuviera que venir de América para vincularse a él. Pero si Allah no te ha elegido para la tariqa, aunque tengas el chayj al lado, nada podrás hacer.

Ahora amigos es más difícil encontrar un faqir que un chayj. Los chuyuj existen siempre. Pero, dónde están los fuqara capaces de seguirlos ?

Salam

lunes, 21 de febrero de 2011

Rabbi'a al-Adawiyat, la enamorada de Allah

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli 'ala sayyidina Muhammadin 'abdika wa rasulika nabiyyi-l-'umiyyi wa 'ala 'alihi wa sahbihi wa sallimu taslima.

Fué Rabbi’a una de esas personas destinadas a extinguirse en la Unidad con Allah.

Nacida en Iraq, de clase humilde, una vez alcanzada la juventud, fué vendida como esclava a un acaudalado comerciante de Basra. Dicho comerciante se enamoró de ella y ella le correspondió con su amor.

Sin embargo, el Destino tenía otros planes. Su amado fué asesinado por otro comerciante aún más rico, y este se hizo con la propiedad de Rabi’a tras unas cuantas astucias, las cuales no vamos a relatar aquí.

Su nuevo amo era un libertino el cual utilizaba sus esclavas para deleitar el oido y la vista de sus amistades, mediante danzas y otros entretenimientos. Es así como Rabbi’a se convirtió en una de las más célebres danzarinas de Basra.

Pero, el Destino otra vez, esclavo de la Voluntad Divina, había decidido otra cosa. Rabbi’a dormía en el palacio de su amo, de tal manera que desde su ventana podía divisarse y oirse, el como un grupo de sufies, dirigidos por Zawban, recitaban el nombre Divino continuamente durante las noches.

Rabbi’a abría la ventana poniéndose a escuchar, escéptica al princio, dejándose cautivar por las letanías, poco a poco. El estremecimiento producido por aquellas misteriosas y rítmicas letanías le había producido un estado tal que no podía pasar una sola noche sin escucharlas.

Un día, en una de las reuniones de danza, realizada en plena campiña, acertó a pasar Zawban. Había venido a buscar a Rabbi’a. La llamó y habló con ella diciendo:

Porqué dedicas tu vida a los amores mundanales y no amas a Aquel Quien verdaderamente lo merece ?-
Rabbi’a respondió : « Quién merece que yo le ame más que mi amo» ?
Dijo Zawban : « El Señor de los mundos, el Rey del Universo, Aquel Quien me ha traido hasta aquí para hablar contigo »
Rabbi’a respondió : « Como puedo amarLe sino le veo ? »
Zawban dijo : « Si Le amas Le verás ».

Desde este momento Rabbi’a era otra. Respondió a la llamada de Allah con una firmeza tal que nadie la podía convencer en echarse atrás. Se negó a danzar y a realizar todo cuanto su amo la pedía para complacerle a él y a sus amigos.

Su amo comenzó a maltratarla, mientras ella, impasible continuaba recordando a su Señor con sus incesantes letanías. Fué torturada de todas las maneras posibles para hacerla renunciar a su actitud. Sin embargo, Rabbi’a permanecía como si aquello no fuera con ella. El cuerpo torturado no la pertenecía, pertenecía a Allah, y ella decía : « Ya Allah, ya mi Amado, yo soi tu esclava y puedes hacer conmigo lo que Tu quieras ».

Al final, su amo, comprendiendo que no podía seguir así, la liberó. Todos los días iba a la zawiya y tomaba enseñanza de Zawban junto con otra faqira llamada Hasuna, mujer a la sazón muy versada en el fiqh.

Pronto Rabbi’a sobrepasó en el maqam (estado espiritual) a su maestro Zawban. Tanta era la intensidad de su amor por Allah que no podía compartir su vida con nadie, ni tampoco nadie podía guardarla compañía.

Pasaba mucho tiempo sin comer ni beber. Un día, completó una semana sin probar ni comida ni bebida. Acercando su mano a una vasija para beber esta se rompió y Rabbi’a dijo : « Si mi Señor quiere dejarme aún algún tiempo en ayunas, yo estoi contenta con su decisión ».

Pronto se hizo popular y todo el mundo iba a ella para pedir consejo.

Era el tiempo de Harun a-r-Rachid, el controvertido jalifa quien luchó contra la familia de Rasul (sala-l-Lahu alayhi wa sallam). Este, para recompensar a Rabbi’a por su piedad, la envió una caravana con monturas cargadas con regalos. Una vez llegada la caravana a su casa, Rabbi’a dijo : « Decidle al jalifa que las cosas de la dunya son para las gentes de la dunya. Yo no los quiero y si Harun no los quiere recoger, decidle de entregarlos a los pobres »

Un día, un ladrón entró en su casa. Rabbi’a estaba desolada pues no tenía nada que ofrecerle y le dijo: “Has entrado a tomar objetos de mi casa y te pido perdón por no tener nada que ofrecerte, que mal anfitrión soi ». El ladrón, escuchando esas palabras, se puso a llorar hizo las ablucciones, rezó y le dio las gracias a Rabbi’a prometiendo que nunca jamás robaría.

Rabbi’a hacía sus sermones en público. Las gentes iban hacia ella al menos una vez por semana, para escuchar su charlas, en las que daba consejo sobre el comportamiento, tanto en la religión como en la vida.

Era el tiempo de Hasan al Basri. En una ocasión Hasan al Basri rezó sobre un tapiz de plegaria encima de las aguas sin hundirse. Rabbi’a hizo lo mismo con su tapiz sostenido únicamente por el viento. Cuando terminaron de hacer el salat, se dijeron ambos : « En realidad no hemos hecho nada grande, pues lo que hemos hecho o los peces o los pájaros lo pueden realizar. Adoremos a Allah haciendo pues aquello lo cual ninguna criatura sea capaz de realizar ».

He aquí al desprendimiento del ego y de la Dunya. Todo aquello por lo cual suspiran la mayoría de los mortales, Rabbi’a lo rechazaba. Ella no tenía necesidad más que de Allah. Su amor no lo dió sino a Allah. Por El vivió, por El murió y nosotros desde este humilde sitio saludamos la memoria de esta paladina del Islam, ejemplo de hombres y mujeres en la Vía de Allah.

Cuan Grande eres, oh Allah.

Salam

sábado, 12 de febrero de 2011

El Mulud del Nabi

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli 'ala sayyidina Muhammadin 'abdika wa rasulika nabiyyi-l-'umiyyi wa 'ala 'alihi wa sahbihi wa sallimu taslima

1-107. Nos no te hemos enviado sino como misericordia para los mundos.

10-58. Di: "¡Que se alegren del favor de Allah y de Su misericordia. Eso es mejor que lo que ellos amasan!"

Rasul, (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) dijo :

“Yo existía, mismo antes de que Adam fuera creado”

Nuestro amado Profeta Muhammad, nació el lunes 5 de Mayo del año 570 (13 de Rabbi’a-l-‘Awal) y falleció el viernes 8 de Junio del año 632, el día 10 del mismo mes de su nacimiento (año 11 del calendario musulmán).

Durante el tiempo el cual permaneció en la tierra, la faz de Arabia fue cambiada y el mundo civilizado comenzó a tener noticias de la religión escogida de Allah para la adoración, el Islam.
No es nuestra intención escribir una biografía del Profeta, sino atraer toda vuestra atención hacia el hecho el cual celebramos este mes: su nacimiento, el Mulud del Nabi.

Puesto que en vida, nuestro Profeta – sobre él la gracia y la paz de Allah – nunca atrajo una extraordinaria atención hacia este acontecimiento, la pregunta la cual algunos musulmanes se hacen es: Es justo y pertinente el celebrar el nacimiento del Profeta mientras que él mismo no lo señaló?

Subhana-l-Lah, perdonad que os diga: Qué torpe pregunta! No nos dice el versículo citado arriba que debemos alegrarnos de la Misericordia de Allah? No nos dice el otro versículo que Allah no ha enviado al Profeta sino es como misericordia para los mundos?

Cómo Rasulu-l-Lah – sobre él la gracia y la paz – iba él mismo a sugerir el celebrar su nacimiento? El, quien mostró al mundo la humildad más absoluta, no podía celebrarse a sí mismo. Somos nosotros quienes tenemos esa responsabilidad.

Musulmanes, hermanos, con toda la verdad y la sinceridad de nuestro corazón os decimos: el Mulud es una gran fiesta: Una fiesta de regocijo, de mahabba, de gratitud a Allah Misericordioso, Quien hizo nacer ese día al mejor de los hombres creados: Muhammad Rasulu-l-Lah.

Festejar el Mulud es una obligación para todo aquel quien ama a Allah y a Rasul. Regocijaos pues, reuníos, velad esa noche y rezad a Allah hasta el amanecer.

Dad una sadaqa y haced du’a durante la noche para que Allah os perdone y os dé la apertura en la conmemoración del día en el cual dio apertura al mundo.

Muhammad no es solamente una misericordia para el mundo, sino para todos los mundos (la humanidad, los djins, los ángeles), todos ellos se benefician de la misericordia de Allah otorgada a través de Muhammad.

La noche del mi’ray (ascensión celeste) Sayyidina Yibril no pudo seguir a donde Muhammad llegó, indicando así la excelencia de nuestro profeta sobre el jalifa de los ángeles.

Cómo podemos pues privarnos de regocijarnos, emocionarnos y celebrar el nacimiento del Jalifa de los Mundos?

Ya Allah: Desde el fondo de nuestro corazón te agradecemos el habernos enviado a Tu elegido (Mustafa). Te somos reconocedores y deudores de un enorme favor, y lo seremos para siempre, pues nuestra deuda no expirará hasta que Tu mismo así lo decidas.

Ya Rasulu-l-Lah:

Yo no estaba allí. No pude estar contigo y con tus compañeros. Aún así, desde la intensidad del amor el cual te profeso, me permito escribirte estas humildes palabras, para expresarte mi gratitud hacia lo cual has hecho por mí, mis hermanos y la humanidad entera. No estuve allí y sin embargo, no hay algo que me hubiera hecho más feliz que el conocerte.

No estuve allí, pero mi corazón rebosa de amor por ti. No estuve allí, pero tu palabra resuena en mi corazón, quien de vacío de otras palabras, hace eco dentro de él mismo cuando el Qur’an y tu Sunna entran en él.

Pido a Allah que, aunque no pude oír de tu boca tus palabras, pueda defenderlas con todo el ardor de mi corazón y mi fe.

Saludos de Paz, Enviado de Allah. Saludos sinceros desde la simplicidad de mi ser. Quiero ser de aquellos quienes mencionaste como “ahbabi”. Aquellos quienes en los últimos tiempos, sin haber escuchado tu palabra, la cumplirán, siguiéndote sin condiciones.

Catorce siglos después, tu fragancia se sigue extendiendo por el mundo. Tus palabras no han sido olvidadas, y aunque haya muchos quienes se han dejado seducir por la Dunya y el Chaytan, nosotros estamos aquí de pie, resistiendo los envites de las olas feroces del mar embravecido de estos tiempos. Estamos aquí cumpliendo tus palabras, transmitiéndolas, cuidándolas, defendiéndolas contra los enemigos de la Verdad.

Ya Rasulu-l-Lah: Lejos están aquellos tiempos y cerca estás tú para mí. Puedo sentir la fragancia de tu presencia, pues te amo, si Allah quiere, más que a mí mismo y mis próximos.

Allah sabe que mi aspiración íntima es la de poder entender, explicar y defender tus palabras por todas partes. Es una aspiración fuerte, profunda, bien enraizada y a la vez humilde, pues, gracias a Allah, soy lo suficientemente inteligente para reconocer mi impotencia primaria. Así pues, pido a Allah al ‘Azim que El me dé las fuerzas necesarias, así como la sabiduría para acometer este noble fin.

Y Allah es el más Grande

viernes, 11 de febrero de 2011

Masar - un ejemplo sublime en la historia de la humanidad

A-s-salamu 'alaykum:

Plenos de emoción, de alegría, de agradecimiento a Allah subhanahu wa ta'ala, experimentamos un sublime sentimiento de admiración y agradecimiento a nuestros hermanos egipcios.

No podemos explicar con palabras las emociones presentes en nuestros corazones. Cuando la palabra es insuficiente qué se puede decir. Hemos sido testigos privilegiados de la unidad, la hermandaz y la generosidad humana en todo su explendor.

La historia nos muestra las huellas de la Voluntad Divina de una forma rutilante en este acontecimiento.

Masar, testigo de tantos hechos remarcables en la historia de la humanidad. Masar, faro del Islam en el Oriente Medio. Masar, tierra de acogida de sayyidina Yusuf ('alayhi-s-salam), tierra tempranamente abierta al Islam. Masar, es hoy de nuevo, una referencia y un ejemplo para la humanidad entera.

Biladi, biladi, biladi, laki-l-hubbi wa fu'adi

Musulmanes, regocijaos, hoy es un día de fiesta para toda la Umma.

Felicitaciones por vuestra Victoria, que es la nuestra. Hoy, todos somos misriyyun.

Salam

miércoles, 9 de febrero de 2011

Estamos en plaza Tahrir

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim:

Hermanos egipcios, estamos con vosotros en la plaza Tahrir, no nos veis? Nuestro corazón es misri, nuestros pensamientos se unen a los vuestros, así como las aspiraciones. Si sufrís, sufrimos con vosotros. Si resistís, resistimos con vosotros.

Cuan grandes sois a nuestros ojos hermanos! El tirano que os humilla también nos humilla a nosotros, pues estamos allí. Que importa si estamos en Europa o en otro lugar si nuestro corazón está en Tahrir?.

En nuestro pesamiento os llevamos el pan, el agua, el coraje, lavamos vuestra ropa, velamos por vosotros. No estais solos, no podemos consertirnos el abandonaros. Habeis mostrado la dignidad de los musulmanes a los cuatro horizontes. Suplicamos a Allah, pedimos por vuestra victoria, que es también la nuestra, y por la libertad. Gracias a vosotros los musulmanes podremos mirarnos los unos a los otros. Nos habeis mostrado que somos uno, hemos aprendido la lección, y por eso estamos con vosotros en Tahrir.

La Victoria está cerca, in cha'a Allah.

Salam

Todos con Egipto - Todos por la dignidad

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Es necesario reconocer lo desprevenidos que nos ha tomado a todos las revueltas en el mundo árabe, sobre todo en Egipto. No se conoce muy bien hacia qué tienden estos movimientos. Sin embargo, los cazadores de recompensas, haciendo gala del conocido « A río revuelto, ganancia de pescadores », se están apresurando para apropiarse ideológicamente de la revolución.

Como pequeños Mubarak, tanto los medios de información europeos, como los musulmanes progresistas de siempre, hacen lo imposible para apuntarse el tanto y arrimar el ascua a su sardina.

Un análisis directo de las revueltas nos sugiere lo improvisado y lo grande de estos acontecimientos. Es imposible no ver la Voluntad de Allah en todo ello. Precisamente por este motivo, el carácter de las revueltas no se puede definir en este momento. Debemos dejar trabajar a los actores locales en la elaboración de su propio futuro, sin interferir, al mismo tiempo que sin dejar de apoyar. En unos meses podremos comenzar a ver los primeros resultados de estos acontecimientos.

Un hadiz dice :

El hijo de Adam tiene tres derechos con respecto a su Señor (Allah) : la comida para alimentarse, una vivienda donde resguardarse y un vestido para cubrirse.

Simplemente en este hadiz podemos encontrar uno de los motores más importantes de las revueltas. Luego, además de esto, se encuentra el honor, el honor del ser humano, pisoteado y reducido a nada, sobre todo por la cultura llamada occidental.

No olvidemos que un rasgo típico de dicha cultura euro-anglo-sajona está en el punto de arranque del conflicto. Sino, recordemos a la mujer policía abofeteando al tunecino, el cual se inmoló. He aquí la fruta podrida exportada a Túnez, el feminismo. Además de él : el laicismo y el anarquismo en el cumplimiento de la Chari’a. Dicha Chari'a, la cual indica que no te debes acostar si has dejado a tu vecino aquejado por el hambre.

Las nobles señoras quienes se manifiestan en la plaza Tahrir, no piden feminismo, no piden laicismo, No !, piden una cosa mucho más simple : piden pan, para ellas, para sus maridos, para sus hijos, simplemente pan y honor. Porque es el Islam tradicional, prodedente de la manera de practicarlo por la generación del Profeta – sobre él la gracia y la paz- , y las dos posteriores a él, como el mismo Enviado dijo, la sola medicina la cual puede devolver tanto el pan como la dignidad a estas admirables hermanas. Bravo por ellas !

Esta revolución no es de los Hermanos Musulmanes, sino que es de nuestros hermanos los musulmanes. De todos los musulmanes, pero no de los oportunistas quienes se apuntan al caballo ganador, sea este el que sea.

Porqué comparar Egipto con otros paises ? La situación en otros paises puede que necesite un reajuste, pero lo ocurrido en Egipto, con un régimen más israelita que árabe, no tiene parangón en otro país, aunque seguramente Jordania es un modelo de corrupción israelófila muy parecido al egipcio.

En nuestra modesta opinión, y a lo que conocemos de Egipto, éste es el cerebro del mundo árabe. La madurez intelectual de un egipcio medio supera con creces a la media del Norte de Africa, por no decir de todo el Medio Oriente. Lo que ocurra allí, repercutirá intelectualmente en el resto de los paises, en los cuales muy probablemente no será necesaria revolución alguna si la riqueza es mejor repartida a partir de ahora. Y todo servirá para que los musulmanes nos miremos cara a cara, los unos a los otros.

Señores progresistas: Porqué atacarse a los otros paises árabes, cerrar los ojos, y no ver lo que está pasando en Europa del Sur? Porqué no se atacan ustedes a su amigo, el presidente libio?

Ya se han olvidado ustedes de la reforma de las pensiones ? Porqué no les piden ustedes a sus gobernantes que valoren y taxen el patrimonio de los ricos? Qué fácil es mirar solamente a los paises árabes! Treinta mil personas duermen a la interperie en España y ustedes nunca han dicho nada.

Porqué aquellos quienes ahora quieren « sacar tajada » de la situación, no han estado donde había que estar para luchar por los derechos de los trabajadores y trabajadoras de su país, pisoteados una y otra vez ?

Están ustedes programando apuntarse a la revolución para sacar alguna que otra subvención? Pues han reaccionado tarde, muy tarde. Todos lo hemos visto.

Admirable el pueblo egipcio. Adelante misriyyun. Adelante hermanos. Estamos con vosotros en la plaza Tahrir. Por el pan, por la libertad y el honor!

Todos a plaza Tahrir!

Salam

martes, 8 de febrero de 2011

Hadiz de sayyidina Ali

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Sayyidina Ali (qarrama-l-Lahu wayyhu) decía:

Hay tres cosas que prefiero:

Iqramu-d-da'if, darbu-s-sayf wa sumu-s-saif

Honrar al huesped, golpear con la espada y ayunar en verano.

Salam

domingo, 6 de febrero de 2011

Economía Islámica XII - La Riba

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli 'ala sayyidina Muhammadin 'abdika wa rasulika nabiyyi-l-'umiyyi wa 'ala 'alihi wa sahbihi wa sallimu taslima

En el capítulo precedente analizábamos todas las dificultades con las cuales habría de encontrarse el intento de implantación de una Banca Islámica; ello, en un país de población mayoritariamente no-musulmana. En este capítulo emprenderemos el análisis de un elemento convertido en “tabú” por los grupos haramistas: La Riba.

Hace una veintena de años, el chayj Yusuf al Qardawy, invitado a la sazón, por el Centro Islámico de Bruselas, daba su punto de vista como ‘alim con respecto a la pregunta, tan extendida entre todos nosotros, sobre la conveniencia o inconveniencia del hecho de comprar una vivienda con un préstamo hipotecario. Su punto de vista, subhana-l- Lah, coincide punto por punto con el nuestro. No vamos a extendernos sobre las razones dadas por el chayj Qardawy para soportar su opinión. Antes bien, nos extenderemos explicando nuestro punto de vista, el cual evidentemente goza de diversos puntos en común con los del citado chayj.

Veamos antes qué es la Riba:

Se trata de los beneficios financieros obtenidos por el incremento artificial de un derecho, el cual se posee fundamentalmente a consecuencia de un préstamo otorgado, sea en dinero, sea en bienes a un valor tasado de antemano.

El caso más típico es el del préstamo en dinero a un interés fijado. No obstante, es también riba, el hecho de conceder un bien pretendiendo que el valor de retribución posterior esté incrementado por intereses de demora.

Veamos qué dice el Libro de Allah sobre este sujeto:

2-275. Quienes se benefician a través de la usura no se levantarán sino como se levanta aquél a quien el Demonio ha derribado con sólo tocarle, y eso por decir que el comercio es como la usura, siendo así que Allah ha autorizado el comercio y prohibido la usura. Quién exhortado por su Señor renuncie conservará lo que haya ganado. Su caso está en manos de Allah. Los reincidentes, esos serán los condenados al Fuego y en él permanecerán para siempre.
2-276. Allah hace que se malogre la usura, pero hace fructificar la limosna. Allah no ama a nadie que sea infiel pertinaz, pecador.
2-278. ¡Creyentes! ¡Temed a Allah! ¡Y renunciad a los provechos pendientes de la usura, si es que sois creyentes!


Abu Huraira ha relatado:

El Profeta dijo, "Evitad los siete grandes pecados destructivos." Las gentes preguntaron, "O mensajero de Allah! Cúales son?" El respondió, "la toma de asociados en la adoración de Allah; la práctica de la brujería; quitar la vida de quien Allah lo ha prohibido, excepto por una causa justa; el consumo de la usura (Riba), consumir el bien del huérfano; huir frente al enemigo en el campo de batalla y acusar a las mujeres castas, quienes siendo buenas creyentes, ni siquiera consideran algo con lo cual su castidad pudiera ser alterada"

“• Hazrat Jabir r.a. ha relatado:

El Mensajero de Allah ha maldito a quien come de la usura, al mandatario (notario), a los dos testigos y al escribiente. Todos ellos están en pié de igualdad respecto al pecado.” (Sahih Muslim)

En algún libro traducido al francés por los grupos haramistas, alguien ha traducido maliciosamente la palabra « muwakilu » por pagador. Sin embargo, para aquél quien conoce el árabe, dicho término es el equivalente de fedatario (notario) en español, aunque puede siginficar asimismo "apoderado del prestamista".

Dejamos el juicio de Allah para aquél quien cambia las palabras de Rasul citando el siguiente hadiz:

Aquel quien relate algo que yo no he dicho ni hecho, su recompensa será el fuego

Creo que todos nosotros hemos leído letra por letra aquello lo cual hemos citado, tanto del Qur’an, como de los hadices.

Os invito a realizar conmigo la siguiente consideración. En todos estos textos, dónde se encuentra aquel quien juega el papel de víctima?, es decir, el que paga. En ninguno, verdad? Exactamente, hemos leído todos bien.

El sistema capitalista, judío-oligarca, ha establecido las reglas del mercado financiero.

Prácticamente el mundo entero se rige por estas reglas y aquellos quienes intentan ir contra corriente lo pasan verdaderamente mal.

Vayamos al caso más recurrente, es decir, la compra de una vivienda mediante un préstamo. Consideremos primeramente la alternativa a la compra, el alquiler.

Quién nos dice que en el alquiler no comporta elementos prohibidos por la Chari’a Islamiyya? Sé que esto puede sorprender, pero cuando consideramos el “precio de mercado” de un bien en alquiler, vemos que aquí existe un abuso. Dicho precio, siguiendo el mercado, persigue dos objetivos fundamentales: El ahogar a las víctimas, las cuales no disponen de bienes suficientes para comprar, y el de hacer crecer los precios aprovechándose de las circunstancias de necesidad de aquellos quienes necesitan una vivienda. No es esto Haram? Sí, de hecho, si lo es.

Abu Hurairah (Ra) relató que el Mensajero de Alláh (s.a.s.) dijo:

«No os envidiéis, no engañéis a los demás, no os odiéis, no os deis la espalda, no perjudiquéis a los demás en las ventas. Comportaos como hermanos, oh servidores de Alláh. El musulmán es hermano del musulmán, no debe ser injusto con él, ni abandonarle, no debe mentirle ni despreciarle. Aquí reside la piedad (taqua), señalando a su pecho tres veces. Despreciar a su hermano musulmán es tenido en cuenta como un mal. Todo musulmán es sagrado para otro musulmán; su sangre sus bienes y su honor

Nadie tiene derecho alguno en pedir por el precio de un artículo en función de la necesidad de aquel quien lo adquiere. Si tiene derecho a reclamar un precio justo más un módico beneficio, pero no establecer el precio al alza en función de las posibilidades del pagador. Esto último es simplemente diablesco.

Aquel quien pretende adquirir una vivienda en propiedad no podrá hacerlo con sus propios bienes a no ser en casos verdaderamente puntuales. Estará obligado a prestar del banco para poder satisfacer el precio de la vivienda. El asunto que se plantea es si prestando del banco ayudamos o no a que el Haram se propague. La primera respuesta que se nos viene al espíritu es: Ni en el Qur’an ni en la Sunna se hace referencia a la persona quien se ve obligado a adquirir un bien necesario.

En cuanto a la pregunta sobre si ayudamos a alguien a realizar el Haram, en este caso el banco, responderemos que tanto la compra como el alquiler se encuentran al mismo nivel a este respecto.

Veamos ahora de que se trata cuando hablamos de bien necesario. Según nuestra opinión es la adquisición de este tipo de bienes, la única justificable para pedir un préstamo a la entidad usurera por excelecia: El Banco.

Hadiz:

El hijo de Adam tiene tres derechos con respecto a Allah: un techo para cubrirse, la comida para alimentarse, y el vestido.

La consideración principal es si cualquiera de nosotros podría pedir prestado el dinero sin intereses a cualquier entidad nacional o extranjera. Normalmente esto es imposible. Yo mismo he contactado bancos saudíes al efecto y no he recibido ni siquiera una respuesta de los “paladines del Halal”.

Es mejor comprar una vivienda que vivir de alquiler. Cuando seamos ancianos podemos vivir sin pagar nada y legar los bienes a nuestra descendencia. Si vivimos de alquiler estaremos endeudados hasta que muramos, pues aún ese mismo mes, deberemos satisfacer el apetito voraz del propietario de nuestra vivienda pagándole el alquiler.

Una reflexión que me hago a título personal es que muy probablemente la interpretación modernista de la Riba proceda de elementos sionistas. Estos elementos, integrados artificialmente en grupos islámicos, intentan corromper los hadices para empobrecer intelectual y económicamente a la Umma.

El caso más flagrante lo podemos ver en centro-Europa donde hace veinte años todo el mundo siguió el parecer del chayj Qardawy, pidiendo un préstamo para comprar su casa.

Hace 12 años comenzaron a aparecer grupos haramistas de debajo de las piedras, cambiando el mensaje y condenando al infierno a quien prestara del banco. Curiosamente dichos grupos cuentan con una masa de seguidores quienes viviendo del paro, no hacen nada para buscar trabajo. El ejemplo que dan a las familias es aborrecible: el padre ocioso llegando a la casa y prohibiéndolo todo. El día que fallezcan dejarán a sus familias en la indigencia total. A’udu bi-l-Lah.

Hemos terminado con esto el primer ciclo de artículos sobre Economía Islámica. In cha’a Allah iniciaremos otro ciclo llamado “Economía Islámica II- soluciones para la Umma”. Pero ello será en el momento en el cual, el proyecto iniciado por algunos hermanos y por mí para la unidad de la Umma, se encuentre en el punto del proceso en el cual podamos comenzar a desarrollar dichas solucciones.

Y Allah sabe más.

Salam

sábado, 5 de febrero de 2011

Hikam de la Tariqa Alawiyya VIII - Shayj Salah Badr

Ya faqir,

Qué es aquello lo cual buscas realmente
Y por lo cual te esfuerzas en esta Dunya?

Te esfuerzas por ir al Yanna
O por ver la Faz del Señor del Yanna?

Adora a Allah por El Mismo
pues si le ves está es la mayor recompensa

viernes, 4 de febrero de 2011

El noble ejemplo de Masar

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Hoy nuestros hermanos egipcios nos están dando una lección. Que belleza ver toda esa muchedumbre luchando por un mismo fin ! Ojala fuera así como los musulmanes se unen y caminan todos juntos en el camino del Islam.

Gentes quienes han dejado las preocupaciones de la vida cotidiana para caminar todos juntos por un noble fin. Hermanados, tomados de la mano. Una muchedumbre y una sola voz.

Ojala nosotros seamos un día así, una muchedumbre en una sola umma. Hermanados, con un solo objetivo : La mahabba en el Islam. La Mahabba a Allah (ta’ala) a Rasul (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam), la mahabba entre nosotros. Hermanos, somos uno, Abdullah, Fatima, Ahmad… somos todos la misma persona.

Seamos los herederos de los sahaba del Profeta, sus leales seguidores, desprendidos de nuestro ego, buscando pasar la vida en la Dunya con dignidad y llegar al ‘ajira con el botín de nuestras buenas acciones, botín este adquirido en la noble lucha contra nuestro ego.

No importan las heridas. Antes bien, estas son galones los cuales certifican nuestra lucha. Nuestras heridas en la lucha contra nuestra nafs, son el galardón de un camino victorioso, pues tanto más bella es la Victoria, cuanto más ardua es la batalla para llegar a ella.

Hermanos de Egipto, levanto mi mirada, os veo y os admiro. Cuando vuelvo la mirada a mi umma, a la que yo pertenezco, la umma andalusí, la veo resquebrajada, mutilada, desunida y siento tristeza. Nosotros también debemos expulsar al Faraón, primero al que se encuentra dentro de nosotros mismos, y después a aquél quien abusa de nosotros provocando nuestra desunión.

Arduo trabajo me ha costado escribir estas escasas palabras, pues la emoción ha tomado mi corazón en más de una ocasión mientras escribía.

Como el pueblo de Masar, sufriremos y venceremos y un día nos miraremos unos a otros con alegría en nuestros corazones por haber vencido la batalla, la batalla contra la desunión y el caciquismo.

Un abrazo

Salam

miércoles, 2 de febrero de 2011

Hikam de la Tariqa 'Alawiyya VII- Chayj Salah Badr

Hay fuqaras y fuk 'ara.
Los primeros se recomiendan la paciencia y la verdad y son humildes frente a su Señor, sometiéndose a El.
Los otros (fuk 'ara= trae aquí rápidamente) son exigentes con su Señor y su chayj desde el primer momento.

Hikam de la Tariqa 'Alawiyya VI- Chayj Salah Badr

Del huevo de la serpiente no puede nacer un gallo
Lo mismo que del huevo de éste no puede nacer una serpiente.

martes, 1 de febrero de 2011

Mabruk ya Masar

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Desde aquí felicidades al pueblo de Masar. Adelante Masar! Lucha contra la tiranía de Faraón! Pero cuidado no caigas en las garras del Dayyal. Sigue tu camino y que nadie dicte tu destino. Cuida en que tus esfuerzos no sean vanos y no edifiques sobre las ruinas, sino sobre la Hikma y la Misericordia.

Hermanos y hermanas de Masar, qué coraje!!! Estamos con vosotros!

Decir a todos aquellos quienes siempre están intentando juzgar el Islam desde el punto de vista democrático que:

El Islam no es ni democrático ni antidemocrático, ni dictatorial. El Islam es un sistema de vida completo en él mismo y no necesita ni asemejarse ni compararse a nada.

A-n-nasr, a-n-nasr, a-n-nasr.

Salam

Hikam de la Tariqa 'Alawiyya V - Sidi Uddah ben Tunas

Vale más un puñado de abejas que un saco de moscas

Hikam de la Tariqa 'Alawiyya IV - Sidi Uddah ben Tunas

Hoy hermano, también es un tiempo de Allah

Hikam de la Tariqa 'Alawiyya III - Salah Badr

No me hableis de los chuyuj muertos (radiya-l-Lahu 'anhum). Buscad antes bien a un chayj vivo el cual tiene la doctrina y la medicina aplicables para cada murid en este tiempo.