domingo, 30 de enero de 2011

Hikam de la Tariqa Alawiyya II - Shayj Salah Badr

Shayju-l-'amir tablon kabir
Shayju-l-faqir 'abd hakir

El chayj del orgulloso se hace acompañar de gran pompa.
El chayj del siervo humilde de Allah (faqir) es un servidor ( de Allah) desprovisto de orgullo

Hikam de la Tariqa Alawiyya I - Shayj Salah Badr

Oh hombre:

No confundas las certezas que te vienen de Allah con el waswas procedente del enemigo. Si quieres distinguir unas de otras, entonces toma un maestro vivo.

Solo los verdaderos sufis conocen el adab del sufismo

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli 'ala sayyidina Muhammadin 'abdika wa rasulika nabiyyi-l-'umiyyi wa 'ala 'alihi wa sahbihi wa sallimu taslima

Cuando vemos hablar de sufismo sin sabiduría (hikma), diciendo todo aquello que nuestra mente y nuestra nafs nos dictan según el interés político-mundanal de nuestra asociación, estamos realizando un acto de ignorancia integral. Dicha ignorancia lleva implícita todas las pretensiones mundanales en virtud de las cuales se escribe. Se intenta caricaturizar el sufismo para así hacer de él un pequeño artículo de bolsillo y utilizarlo y/o abusar de él tantas veces como haga falta. Lo compramos, lo vendemos, lo utilizamos como método de engaño y lo tiramos a la cara del prójimo cual si de un puñado de arena se tratara.

Esta es precisamente la impresión que nos ha causado la lectura del artículo llamado “La conducta de los sufís en los asuntos mundanos”; artículo, como no, publicado por los paladines de la fitna en el mundo musulmán andalusí, es decir, la comunidad virtual de “referencia”, autonombrados “webislam”.

Veamos lo que han dicho durante siglos uno y otro de los maestros sufíes contra esta práctica ignorante de la crítica a las asambleas sufis. Podemos encontrar estos hikam, sea en Ibn Ata’i-l-Lah, sea en el chayj al-Alawy, asi como de otros chuyuj quienes los han mencionado en sus escritos:

Fakidu shay’in la yu’atiha
Aquél quien no posee una cosa no la puede dar
.

Man yahala-l-‘ashia’a ‘adaha.
Quien desconoce una cosa la odia.


A-l-aniyatu tabuhu bima fiha
La vasija da solamente lo que contiene
.

Cuando hemos leído aquello de que los ritos ejecutados en el sufismo son actos superficiales, cuando no actos desprovistos de contenido, no hemos podido hacer otra cosa que reaccionar ante dicha exhibición de ignorancia sobre la realidad del sufismo.
Dejando aparte los motivos de la intención de aquellos quienes tienen todo el interés de relativizar tanto la Chari’a como los ritos, pasemos a explicar el significado de estos y el porqué de su ejecución.

Las prácticas rituales más importantes del sufismo son la yama’a (asamblea) del dikre, la ejecución de la sama’a (canto místico), la mudakkara (jutba sufí), la immara (danza estática) y la ejecución del wird (letanías místicas) y el dikre (recuerdo de Allah) realizados los dos últimos en la soledad individual.

Podríamos llegar a decir, si fuéramos lejos, que todos los elementos realizados en asamblea pueden faltar y a través de nuestro solo trabajo y pureza de obras e intenciones podríamos, así como con la guía del chayj, llegar al fin de la tariqa. Ello puede ser. Pero de esto a decir que las otras prácticas son obras superficiales o desdeñables en el cómputo global del sufismo, va un abismo como el que existe entre el séptimo cielo y la Tierra en la cual vivimos.

El ‘adab del sufí, es primeramente con Allah, cumpliendo con lo obligatorio y no cayendo en lo prohibido. Luego, a través de obras suprerogatorias (nafila) puede caminar hasta el encuentro con su Señor. Nos dice este hadiz qudsi:

No me complace más Mi servidor sino es cumpliendo aquello lo cual Yo le he prescrito y evitando aquello que Yo le he prohibido. Mi servidor se acerca a Mí a través de obras supererogatorias hasta que Yo le amo y cuando Yo le amo, Me convierto en la mano con la que toma, el oído con el cual oye y el pié con el cual camina.

Este último hadiz habla claramente de los shuyuj. Ahora bien, son estos quienes han continuado con estas prácticas las cuales proceden de Rasul (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) y de los sahaba.
Hadiz:

En una ocasión los compañeros se encontraban con el Profeta en casa de uno de ellos, cuando el Enviado dijo: - Hay algún extranjero entre nosotros?- Los sahaba le respondieron: - No, enviado de Allah- . El profeta dijo: - Entonces cerrad la puerta, levantad las manos y decid conmigo La ila illa Allah-. Estuvieron una hora implorando de esta manera hasta que el Enviado les mandó acabar diciendo: -Allah ha perdonado vuestras faltas.

Volviendo a los shuyuj. El decir que estas prácticas son vacías e incluso que en ellas existen pretensiones del nafs es un insulto contra aquellos quienes las instituyeron, es decir, es un insulto contra el Profeta y los ‘awliyya de Allah.

Hadiz qudsi:

Quien hace mal a cualquiera de mis ‘awliya Yo Mismo le declaro la guerra.

Otro hadiz dice:

El mejor acto es el tener la lengua siempre húmeda del Recuerdo de Allah (dikre)

Aún otro hadiz dice:

Si pusiéramos en un plato de la balanza los siete cielos, la tierra y lo que contienen y en el otro plato pusiéramos “La ilaha illa Allah”, la balanza se inclinaría del lado de “La ila illa Allah”.

En cualquier libro de hadiz qudsi encontraremos tres o cuatro hadices los cuales nos relatan como existe una cohorte especial de ángeles que son especiales para asistir a las asambleas del dikre, superponiéndose unos a otros. Incluso si un extranjero participara en una de estas asambleas participaría de la gran baraka asignada a ellas, como dice el hadiz.

El contenido de las letanías sufís, tanto en público como en privado se resume en dos palabras:
“La ilaha illa Allah, Muhammad rasulu-l-Lah”

Puede existir alguien tan necio e ignorante quien relativice la pronunciación de las dos palabras más sublimes del universo en privado o en público?

Por supuesto que pronunciarlas con el conocimiento del corazón es mucho mejor. Pero Allah ha creado la lengua, y el ‘adab de ésta es el humedecerse con Su recuerdo. Quien diga otra cosa, que Allah se ocupe de él.

Volviendo a los hikam del principio

Fakidu shay’in la yu’atiha
Aquél quien no posee una cosa no la puede dar
.

Aquel quien no tiene el amor de Allah en el corazón, el amor a Sus Mandatos, el desdén a Sus prohibiciones, amando lo y a quien El ama y detestando lo y a quien El detesta, aquél no puede dar amor a nadie pues su corazón está exento de él. Su corazón estará repleto de pasión, pero nunca de amor.
Sabemos que ustedes tienen pronta la mano para tomar, pero en el tiempo en el cual yo he estado con ustedes, si han dado, siempre ha sido a cambio de algo. Gracias a Allah la posición habitual de nuestra mano es con la palma hacia abajo para dar a quien lo necesite. Nosotros no vivimos de subvenciones procedentes de los frutos del trabajo ajeno. Antes bien, vivimos de nuestro esfuerzo, no tenemos que reirle las gracias a nadie y ponemos la confianza en Allah para nuestro sustento

Man yahala-l-‘ashia’a ‘adaha.
Quien desconoce una cosa la odia
.

Evidentemente como ustedes son ignorantes con respecto a los ritos los cuales Allah mismo ha ordenado y Rasul ha aconsejado, existe en ustedes un odio visceral hacia ellos. Por ello ustedes les dan el nombre de “formalidades”. Es la formalidad de su corazón la cual da este nombre. Ustedes están vacíos y no pueden llegar a concebir como alguien puede estar pleno de amor, reverencia, humildad y sumisión a Allah, Señor de los mundos.

A-l-aniyatu tabuhu bima fiha
La vasija da solamente lo que contiene
.

Un corazón vacío no puede dar nada. Por ello les conminamos a que no hablen de lo que no saben pues tenemos dos ángeles a nuestro lado quienes serán testigos de cargo contra ustedes el Día en el cual nadie podrá retroceder y cambiar sus actos.

A-d-Dinu Nasiha
La religión es el buen consejo

Publicado por Zineb Badr y su esposo Abdulm Karim Mullor

Salam

sábado, 29 de enero de 2011

Ignacio y el burro musulmán

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Hace poco, en nuestros comentarios, Anwar y yo hablábamos del más que probable origen eslavo, en concreto musulmanes chechenos, de los pobladores del País Vasco y de Navarra.

Fueron invitados por los últimos omeya en el siglo IX para poblar aquella zona, controlando de esta manera el paso de los Pirineos, protegiendo así el califato contra las invasiones del norte.

Una prueba indirecta de esto, y no por indirecta menos prueba, la encontramos en la autobiografía de Ignacio de Loyola.

Cuenta Ignacio, como cuando joven iba cabalgando encima de su asno y se cruzó con un musulmán. Ambos siguieron el camino teniendo conversación hasta llegar a un cruce donde ambos se despidieron cortesmente y se separaron. La conversación la cual mantuvieron trataba de la naturaleza de Jesús (sobre él la paz) y de la virgen María.

Una vez se despidieron, Ignacio se encontró cada vez más enfurecido al recordar las palabras del musulmán. Hasta tal extremo entró en cólera que se puso a considerar si debía volver para matarle o no. En la duda resolvió de la siguiente manera: Dejaría libre al burro y si seguía el camino no lo mataría, pero si el burro tomaba el otro camino volvería para asesinarle.

El animal siguió su camino e Ignacio quedó convencido de no darle muerte.

Dos enseñanzas podemos sacar de este acontecimiento histórico:

El primero es que allá por 1520 seguían existiendo musulmanes vascos no-oficialmente perseguidos.

El segundo es que el burro no era el animal, sino anten bien aquél quien lo montaba.
Y sino, imaginemos lo que hubiera pasado si el animal, ejerciendo como burro, hubiera tomado el otro camino.

Salam

Economía Islámica XI - Banca Islámica III

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli 'ala sayyidina Muhammadin 'abdika wa rasulika nabiyyi-l-'umiyyi wa 'ala 'alihi wa sahbihi wa sallimu taslima

En el anterior capítulo habíamos analizado el teórico papel de un banco en un país islámico imaginario. Ello lo hicimos con el único fin de basarnos en los principios, y a raíz de dicha entelequia, intentar ubicar éstos en la realidad, de una manera lo menos traumática posible.

Me dirán que intentar aplicar dicha teoría al mundo actual es poco menos que una utopía. No obstante, somos de la opinión, de que para tratar de comprender algo en su integridad, así como en su funcionalidad, siempre es necesario un sólido conocimiento de la base sobre la cual edificar o del objetivo al cual se debe caminar, para con ello poder disponer de un horizonte de miras convenientemente despejado. A partir de dicha claridad, y solamente a partir de ella, podremos tratar de edificar dignamente algo a lo cual se le pueda conceder el término de “útil”.
Bien, y ahora de que manera podríamos integrar un banco islámico en el mundo oligarco-capitalista actual? Cómo en una economía global, dirigida por los grandes usureros del planeta puede tener cabida una entidad económica cuyos pilares estén enraizados en la Chari’a islámica?

Dijimos en un comentario anterior el tener una idea para poder comenzar con esta clase de establecimientos. No obstante, dicha idea, para poder ser desarrollada activa y exitosamente, pasa ineluctablemente por ser presentada en un foro de posibles cuando las circunstancias y la ocasión así lo posibiliten.

Para llegar al punto de partida de estar en disposición de planificar la estructura de una futura entidad econo-islámica, debemos localizar las barreras reales, a fin de que, una vez en el punto de mira, pudieran ser derribadas con mayor facilidad. Comencemos pues:

Cuando un banco se crea, lo hace con un capital, como cualquier empresa. Ahora bien, dicho capital se suele componer de dinero invertido por los accionistas y de préstamos recibidos de la banca nacional del país. Los accionistas, si invierten su dinero en calidad de préstamo, aún si éste fuera sin intereses, ello otorgaría una dificultad añadida, la cual recaería de alguna manera sobre los clientes. Poseer, o estar dispuesto a invertir, el dinero suficiente para instalar un edificio sede social además de establecer una red de sucursales, por pequeña que esta fuera, demanda una cantidad ingente de dinero. Es moneda común el prestar de la banca nacional a un tipo de interés definido, el cual en España, para poner un ejemplo, se ha dado en llamar MIBOR, siendo producto de la evolución del europeo Euribor en la mayoría de los casos.

He aquí pues el primer obstáculo. De dónde se podría obtener un dinero donde los intereses fueran CERO?

El segundo obstáculo es la inflación. Si ésta evoluciona, por ejemplo un 3 por ciento anual, 1000 de hoy valdrían 971 el año que viene y 943 el próximo. Aquí vamos a tomar un riesgo. Somos de la opinión que un banco islámico no podría, salvo riesgo de arruinarse, obviar el fenómeno de la inflación al momento de conceder un préstamo. No vemos en ello riba alguna, puesto que la finalidad es la de que el dinero conserve el mismo valor. No obstante, y aún llevando nuestro punto de vista hasta las últimas consecuencias, la inflación sigue siendo un elemento enormemente molesto a la hora de planificar el funcionamiento anual en un organismo de estas características.

El sistema de los microcréditos de sidi Muhammad Yunus, extraordinariamente eficaz, así como inteligente, para esa zona del planeta, es, no obstante, un elemento temporal y en ninguna manera podría ser utilizado en no importa qué región, y mucho menos de forma duradera. En muchos casos este sistema lleva incluido una tasa de interés superior con creces al del mercado bancario.

Hemos explicado en el capítulo anterior la validez del cobro de comisiones a fin de financiar los gastos corrientes, tanto de los edificios, como de las nóminas del personal. Una entidad la cual trabaje para nosotros tiene derecho a pedir el coste de sus servicios.

Una entidad tal, si llegara a existir un día, no tendría derecho al reparto de dividendos a los accionistas, pues ello sería repartirse beneficios, siendo el beneficio de los bienes económicos pura y simplemente RIBA.

Únicamente dicha entidad, la cual debería tener la forma de Sociedad sin ánimo de Lucro, podría permitirse el tener el beneficio mínimo para crecer lo bastante como para poder ofrecer un mejor servicio para sus clientes.

No debemos olvidar el carácter legal de la onerosidad en el préstamo. Todos debemos saber que, si por ejemplo, Abdul Malik presta 100000 Euros a Mahmud para comprarse una casa, y deciden ir los dos al notario para legalizar la deuda, aunque ésta deuda no tenga interés, el Ministerio Fiscal tiene el derecho legal de presuponer que existe un interés teórico sobre el cálculo del cual podrá reclamar impuesto a sidi Abdul Malik. Por ejemplo, el ministerio presupone que Abdul Malik será tasado como si obtuviera un 4 por ciento de intereses del dinero prestado. Así pues, el buen Abdul Malik pagaría cara la obra de caridad realizada a Mahmud. En concreto, tendrá que satisfacer anualmente en concepto de impuestos un 30 por ciento del 4 por ciento de la cantidad prestada. Cómo entonces existiendo una ley semejante un banco islámico podría privarse de cobrar intereses? La respuesta es: exigiendo la cantidad de los impuestos al cliente. Pero, hermanos, no estamos entrando ya de lleno en el dominio de la Riba? Sí, verdad?

Una vez analizados los obstáculos mayores a la implantación de dichas entidades, debemos reconocer que probablemente el obstáculo más importante es a saber: Encontrar la fuente de financiación primaria para establecer una tal entidad sin que ella pase por la banca nacional del país.

El próximo capítulo estará dedicado al tan manido asunto de la Riba. Diremos que es lo que debe y no debe ser considerado como tal.

Y Allah sabe más

Salam

jueves, 27 de enero de 2011

32 años de Islam

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim:

Un día como hoy (27 de Enero) del año 1979 hice la shahada. Cuando vuelvo la vista atrás, puedo ver que desde el momento en el cual tuve capacidad de decidir, no hubo un solo día en el que no buscara la Verdad e hiciera de ello el fin más importante de mi vida.

Ese día el muro cayó. Qué muro?

Habiéndome esforzado durante tres años en seguir el catolicismo hasta sus últimas consecuencias, llegó un momento en el cual pude ver un muro. A ambos lados de él se encontraban las imágenes de sayyidina Isa y la virgen María. Una vez llegado a él, no podía avanzar más, sino antes bien, retroceder.

El día que hice la shahada vi caer el muro y puede avanzar en el Camino de Allah.

Gracias Allah por haberme guiado en la verdadera religión. Gracias Allah por haberme hecho faqir 'alawy. Gracias Allah por guiarme hacia Tu Luz, día tras día. Gracias Allah por la vida que me has concedido.

Inna-d-dina 'inda-l-Lahi-l-'Islam

En verdad le religión junto a Allah es el Islam

Salam

miércoles, 26 de enero de 2011

El chayj al-Alawy, el chayj Buzidi y la serpiente

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

El chayj al-Alawy se dedicó al estudio del Qur'an desde que contaba diez años, alternando el estudio con su trabajo como aprendiz de zapatero. Poco a poco fue simpatizando con el punto de vista del tassawf, iniciando sus estudios en esta rama siendo aún muy joven.

Se inició en una rama de la tariqa Isawiyya la cual había perdido, por aquellos entonces, la realización espiritual. Pronto se puso manos a la obra en las prácticas de dicha tariqa, hasta que llegó a practicar el encantamiento de serpientes. Dicha práctica mostraba el como dicha tariqa había perdido la transmisión espiritual la cual tuvo hasta hacía poco.

Al joven Ahmad ibn Mustafa le provocaba el reto de encantar en cada ocasión las serpientes más venenosas que fuera posible. Estando un día realizando el encantamiento de una de estas serpientes, acertó a pasar a su lado el chayj al Buzidi, quien a la sazón llegaría a ser su chayj.

El chayj al Buzidi venía a ver al joven Ahmad, pues un amigo de éste le había hablado muy bien de la nobleza de su corazón.

El chayj se paró frente al joven Ahmad diciendo:

- Quieres que te enseñe una serpiente más venenosa y peligrosa que esta con la que estás ocupado ahora?-

Al joven Ahmad se le abrieron los ojos de par en par. De hecho, es eso precisamente lo que estaba deseando ardientemente. Así pues respondió:

-Traeme la serpiente que quieras que yo daré buena cuenta de ella. Pero podrías indicarme de qué serpiente se trata? Es imposible que yo no la conozca-.

El chayj al Buzidi respondió:

-Esta serpiente de la que te he hablado es tu propia alma (nafs)-.

Dicho esto, y habiendo partido el chayj al Buzidi, el joven Ahmad ibn Mustafa no tardó siquiera una semana en ir a buscarle para tomar el vinculamiento de sus manos.

Salam

martes, 25 de enero de 2011

El chayj al-Alawy, el vaso y el 'alim

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim:

Fué el chayj al-Alawy maestro de algunos 'ulama quienes se convirtieron en miembros de su cofradía, seguidores suyos.

Es muy curiosa la historia de uno de los más grandes 'ulamas. Este sabio estaba en contra del concepto y de la doctrina sufis, considerando que toda la sabiduría susceptible de ser adquirida se encontraba en el 'ilm.

No sabía este 'alim que el 'ilm se divide en dos grandes partes llamadas: Ilmu-z-zahir (La Ciencia del Exterior) e Ilmu-l-Batin (la Ciencia del Interior).

Contento de su sabiduría, se dirigió pues a visitar al chayj al-Alawy con un mensaje.

Una vez reunidos frente a frente, el sabio llenó un vaso de agua, tan hasta el borde, que no cabía una sola gota más, y se lo dió al chayj. Este sin decir nada se limitó a tomar una flor e introducirla en el vaso, el cual no derramó una sola gota de agua. De esta guisa se lo pasó al sabio.

El sabio comprendió inmediatamente el mensaje y se hizo discípulo suyo.

Habeis adivinado el mensaje? No? Ahí va la explicación:

El sabio dio el vaso lleno de agua al chayj al-Alawy a fin de hacerle comprender que él (el sabio) estaba tan lleno de sabiduría que no podía haber más saber para añadir.

El chayj al-Alawy, poniendo la flor en el vaso sin derramar una sola gota de agua le quiso decir que aún había más.

Salam

La Religión es el buen consejo

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Desde aquí se ha aconsejado de diferentes maneras el seguir el Islam como Rasul (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) ordenó hacerlo. Nuestro santo Profeta ordenó recomendar hacer el bien y prohibir hacer el mal.

Curiosamente aquellos quienes se pasan la vida criticando a los musulmanes de bien, se molestan cuando alguien les critica sus ataques furibundos, tanto a la religión, como a los musulmanes. Que paradoja !

Al igual que el avestruz, meten la cabeza en el hoyo creyendo que nadie les ve porque ellos mismos están ciegos.

Así pues digámosles la palabra de Rasul quien dijo :

A-d-Dinu Nasiha (La religión es el buen consejo)

Señores de la Junta, cuando alguien les dé un buen consejo ustedes están obligados a seguirlo, en virtud de este hadiz.

Si no lo hacen, y por contra, se revuelven arteramente contra aquél quien se los da, ello no les beneficiará en nada, pues dicho consejo está dado con sinceridad y con verdad.

Si ustedes no lo siguen, es su responsabilidad. La nuestra la hemos cumplido dando el consejo. Cumplan pues ustedes con la parte que los corresponde.

Salam

lunes, 24 de enero de 2011

Los "grandes" fuqara

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Frithjof Schuon fué discípulo de sidi Uddah de Mostaganem, siendo este último legítimo sucesor del chayj al-Alawy.

Schuon, suizo de nacimiento y por lo tanto de economía solvente, su espíritu elitista le hizo pedir a su chayj nombrarle moqaddem de la tariqa para Europa. Sidi Uddah respondió con un silencio más que revelador y el señor Schuon no tardó en darse a si mismo el nombramiento y en desvincularse de un maestro no perteneciente a la élite económica como él.

Hemos de decir que uno de los privilegios de los cuales gozaba sidi Uddah como chayj era el de ir a limpiar el establo de la zawiyya justo después de la salat al Subh. Es probablemente su falta de "pose" lo cual le hizo ser rechazado por los egos intelectualoides de aquellos fuqara europeos de los que Schuon formaba parte. Sidi Udda no quedaba bien en las fotos.

Afortunadamente, la carta de Schuon dirigida a su chayj para pedirle ser moqaddem se encuentra en buenas manos, pudiendo ser mostrada como prueba si se solicita a la persona adecuada.

Martin Lings es discípulo de Schuon. Dicha casta elitista ha escrito algunos libros sobre el sufismo a los cuales, al igual que a las celdas de las avispas, les falta la miel, es decir, la Verdad.

He aquí como los orgullosos se autoexpulsan ellos mismos de la verdadera tariqa sin que nadie tenga necesidad de decirles que se vayan.

Salam

domingo, 23 de enero de 2011

Pequeñas anécdotas de la vida del Chayj al-Alawy

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim:

En una ocasión cuatro fuqaras magrebies viajaban a la zawiyya 'alawiyya de Mostaganem para recibir enseñanza del chayj al-Alawy.
En el camino tuvieron un accidente. El vehículo cayó por un barranco resultando indemnes los cuatro, sin heridas ni magulladuras. Cualquiera quien hubiera visto el estado del vehículo hubiera dado por muertos a los ocupantes. Llegaron como pudieron hasta Mostaganem.

Cuando llegaron en presencia del chayj, éste les preguntó si sabían porqué habían salido indemnes del estrepitoso accidente. Ellos le dijeron que no lo sabían. Entonces el chayj dijo:

-Porque yo he absorvido el golpe sabiendo que veníais por Allah-.

En una ocasión su maestro sidi Buzidi le dijo:

-Tu tariqa se llamará 'alawiyya por que será la de más alta espiritualidad entre todas-.

En otra ocasión el chayj al-Alawy dijo:

-Mi tariqa permanecerá indemne hasta el fin de los tiempos-.

En una ocasión el chayj al-Alawy se encontraba en la orilla del mar, mirando hacia la costa de tal manera que al otro lado se encontraba Almería. Los fuqara le hicieron saber que estaban mirando hacia Andalucía. Entonces el chayj al-Alawy dijo:

-No hableis de los españoles, pues un día vendrán y se llevarán el Dikr-.

Labbayka Allahumma labbayk, con tu Dikre ya Allah.

En otra ocasión dijo:

-Mi tariqa ha empezado en Argelia pero se instalará en el Magreb-.

Y es allí efectivamente donde ahora se encuentra.

Continuaremos con más relatos de la vida del chayj al-Alawy, in cha'a Allah.

Por cierto, tenemos en nuestro poder un ejemplar en árabe del primer libro escrito por el chayj al-Alawy sobre astronomía metafísica. En él habla de los siete cielos y de los habitantes de cada uno de ellos. Me han leido unos cuantos pasajes y es impresionante. Si alguno de vosotros dispone de tiempo y paciencia para traducirlo al español, sería de una gran ayuda, pues este tipo de libro puede ser leido por todos los musulmanes sin excepción.

Salam

No se puede hablar de sufismo desde la ignorancia

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Como siempre, con la falta de pudor y verdad que les caracteriza, los ignorantes se permiten escribir sobre la tariqa 'alawiya.
Pero quienes son ellos para hacerlo?

El sufismo no son patatas ni melones los cuales se pueden vender en cualquier zoco o de los cuales se pueda hablar en cualquier foro. Pero aquél quien no teme a Allah y se precipita en el camino de la destrucción sigue su destino. Es el camino de quienes buscan la Luz del Rostro de Allah, de quienes han divorciado a la Dunya tres veces. De aquellos quienes conocientes, encuentran verdaderas dificultades para encontrar a continuadores dignos de su doctrina.

Escriben con testimonios de Martin Lings, el renegado, discípulo del suizo quien se reveló contra el continuador del chayj al-Alawy (sidi Uddah) (que Allah esté satisfecho de ambos). Obvian con malicia a quienes les interesa obviar.

Y sin embargo, nombran a un grupo de Madrid, cuyos líderes, por decir algo, están íntegramente comprometidos en la diabólica labor de separar a los hijos de los padres.

La verdadera historia de la tariqa 'alawiya es aquí donde se puede conocer, en este blog. Asi mismo en algún grupo quien sigue a un waly verdadero, a los cuales ustedes han obviado, así como con perfecta consciencia nos han obviado a nosotros.

No le bastó a alguno de ustedes con calumniar a mi chayj. Todavía quieren más. In sha'a Allah, tendrán más de lo que han tenido estos últimos tiempos si continuan andando por la misma ruta. Pero eso es solamente su problema, pues, como dijo el chayj al-Alawy en una de sus qasidas a los verdaderos fuqara: Antum fi 'amani-l-Lah (vosotros estais en la seguridad de Allah). Son ustedes los que se deben preocupar de su seguridad, pues contra Allah no hay nada que les proteja.

Por ello me encuentro a disposición de los hermanos, para hablar del chayj al-Alawy y de la tariqa alawiyya cuando se me solicite. Pues si alguien conoce al chayj Al-Alawy, esos somos nosotros además de algunos otro los cuales no nombro, pues no sé si cuento con su permiso. Como ya he dicho, el sufismo no son productos agrícolas ni ganaderos, ni tampoco se encuentra reflejado en las páginas de los libros de ninguno de los "eruditos" europeos" a los que ustedes les interesa nombrar. La sabiduría reside en los corazones no en los libros, y de esta ustedes no conocen ni tan siquiera su perfume.

Investido con la responsabilidad de moqaddem de la tariqa 'alawiya, como ellos saben, por un chayj al que ellos conocen, quiero decir a ese grupo de extraviados:

Dejen ya de mentir y de sacar temas para confundir a las gentes. Están jugando con fuego y éste ha empezado ya a quemarles. O es que aún no se han dado cuenta? Dejen de atacar a los 'awliya, pues como dice el hadiz qudsi:

"Si alguien hace mal a uno de Mis 'awliyya Yo le declaro la guerra"

Y a fé, que por aquello lo cual soi capaz de comprender, de dicha guerra se ha librado ya la primera batalla, y ustedes la han perdido.

Salam

jueves, 20 de enero de 2011

La Verdadera adoración (Ibada)

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Las tradiciones islámicas, en particular la tradición sufi, han guardado ciertos pasajes de los Evangelios originales de sayydina ‘Isa (‘alayhi-s-salam). De dichas tradiciones hemos rescatado el siguiente pasaje el cual habla del carácter fundamentalmente espiritual del mensaje del Enviado Isa ben Maryam :

En una ocasión iba caminando sayyidina Isa con sus discípulos, cuando se encontraron con un grupo de gentes, quienes dedicándose a la adoración de Allah el Excelso, lloraban desconsoladamente. Sayyidina Isa, se paró y les preguntó ?:

- Podeis decirme porqué llorais de esta manera ?-

Dichas gentes le respondieron :

- Lloramos así debido al temor que tenemos al fuego del infierno y al miedo de cometer faltas y que Allah nos cuente entre sus moradores -.

Sayyidina Isa no dijo nada ni a sus discípulos ni a los componentes del grupo en cuestión.

Siguieron caminando hasta encontrar otro grupo dedicado a la adoración de Allah el Altísimo. En esta ocasión, y a diferencia del grupo anterior, sus miembros estaban alegres y distendidos.

Sayyidina Isa se paró y les preguntó el motivo de su alegría. Ellos respondieron :

- Hacemos la ibada y estamos esperanzados en que Allah se apiade de nosotros y nos recompense con Su Paraiso -.

Sayyidina Isa, de nuevo, no dijo nada ni a sus discípulos ni a los miembros de este segundo grupo.

Siguieron caminando hasta encontrar otro grupo dedicado a la adoración de Allah el Señor de los mundos. Los miembros de este grupo no estaban ni tristes ni alegres.

Sayydina Isa se paró, les contó lo acaecido con los grupos que había encontrado y les preguntó sobre el carácter de su adoración. Sus componentes le dijeron :

- Nosotros no adoramos a Allah por temor deL infierno ni por la esperanza del Paraiso, sino que Le adoramos por amor a El. Nuestro anhelo no consiste en salvarnos del Infierno ni en la recompensa del Paraiso, sino en contemplar la Luz de Su Rostro.

Sayyidina Isa se separó del grupo y dijo a sus discípulos :

- Los componentes de los dos primeros grupos eran correctos en su ibada, pero aún así su ibada es incompleta. Son los componentes del último grupo aquellos quienes practican la ibada como es necesario hacerlo.

He aquí la historia de sayyidina Isa con los adoradores del Dios Unico.

Podemos encontrar una referencia clara a este último grupo en la surat al Waqi’a, donde se habla de los « muqarrabun », los aproximados a Allah. La surat dice que habrá muchos en las primeras generaciones y pocos entre las últimas.

Ellos son los julafa (representantes) de Allah en la Tierra. Ellos son Sus próximos y Sus amados.

Que Allah nos haga estar entre ellos.

Amin

Salam

martes, 18 de enero de 2011

Diccionario para "eruditos" - Comunidad virtual

Dícese de una entelequia residente en la "Aldea Global" la cual aglutina visitas de curiosos y detractores. En realidad dicha comunidad es inexistente, desde el momento en el que sus miembros son tan virtuales que no se les ve el pelo en las comunidades islámicas no-virtuales.
Dícese de aquellos que no se gastan un euro en teléfono para llamar a los acólitos, limitándose solamente a recibir llamadas.
Dícese de mirones copy-paste quienes pican artículos de todas partes.
Dícese de la comunidad que se autodestruiría si editara las obras completas del Profesor Rahmanicus en su web.

domingo, 16 de enero de 2011

Economía Islámica X - Banca islámica II

A-s-salamu 'alaykum:

Hemos dicho en la última entrada que el próximo capítulo a escribir sobre Economía Islámica, lo íbamos a dedicar a exponer como debería comportarse un teórico banco islámico en cualquier país occidental.

Tenemos ideas tanto para la instalación de una tal entidad, como para escapar a los problemas básicos de funcionamiento, hasta llegar a hacer de él una entidad digna. Sin embargo, por razones de seguridad no queremos expresarlas en este blog. Sabemos que algunos se encuentran al acecho para apropiarse de las ideas que no son suyas. No es la primera vez que somos víctimas de dicha clase de rapiña. Como dijo nuestro amado Rasul (sala-l-Lahu 'alayhi wa sallam)

El mu'min no entra dos veces su pié en el mismo agujero

Por lo tanto hemos decidido el limitar las consideraciones sobre la banca islámica en los paises occidentales a explicar los impedimentos legales islámicos existentes para el pulcro funcionamiento de dichas entidades. Hablaremos de ello, por supuesto, pero perdonadme el no poder dar muchas pistas. Espero vuestra comprensión.

Como bien dice el refrán por muchos de nosotros conocido: Cuando el diablo no tiene nada que hacer mata moscas con el rabo.

En breve, escribiremos dicho capítulo light llamado Economía islámica XI - Banca Islámica III.

Salam

sábado, 15 de enero de 2011

Economía Islámica IX - La Banca Islámica I

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli 'ala sayyidina Muhammadin 'abdika wa rasulika nabiyyi-l-'umiyyi wa 'ala 'alihi wa sahbihi wa sallimu taslima

Hemos hablado de dos fenómenos los cuales van de la mano en la gestión de lo que se ha dado en llamar la Economía Global: los Bancos y la Inflación. Hemos explicado como los Bancos han jugado el papel más nefasto en la esclavitud económica la cual asola la Tierra de Oriente a Occidente, ya sea en las relaciones entre países, o entre los diferentes estratos de la sociedad de un país.

Nunca se ha visto una diferencia tan abismal entre ricos y pobres. Jamás los hijos de la fortuna habían soñado unos resultados tan rápidos y contundentes. Hemos visto la incidencia extraordinaria de la inflación sobre la multiplicación de beneficios de las entidades bancarias convertidas en las secretarías y tesorerías de las ingentes fortunas.

Para comprender cuál sería el lugar de una banca islámica en esta selva poblada de despiadados depredadores y aves de rapiña, hemos de nuevo el realizar una abstracción. Dicho ejercicio nos permitirá acudir a los principios, y a través de éstos, tratar de adaptar la doctrina islámica a la actual situación.

Retrocedamos en el tiempo. Imaginemos un jalifato unido, compuesto por un territorio y una población equivalentes a las de un continente. Veamos primeramente si un banco pudiera establecerse en él, habida cuenta de que para ello, debiera estar administrado conformemente a las reglas de la Chari’a. Olvidemos la globalización, la inflación, los derechos de aduana y otros factores determinantes de la globalidad. Sería un sistema bancario necesario o simplemente útil? Vamos a dar pues nuestro punto de vista sobre ello, no sin decir que otros puntos de vista podrían ser más válidos que el nuestro o venir a completar éste. Bienvenidos pues.

En principio, como hemos visto, y es interesante recordar, las arcas del tesoro público son alimentadas por la Zakat y el impuesto sobre las tierras. Porqué pues debería haber necesidad de un sistema bancario, si ya el estado debería encargarse de distribuir el dinero del tesoro para el destino legal de la Zakat y para las demás necesidades, como infraestructura y otras?

Un sistema bancario sería interesante, siempre y cuando cumpliera las funciones las cuales vamos a expresar y sus fuentes de financiación fueran fiables y duraderas. Para ello, primeramente, es preferible que la economía general del califato fuera lo suficientemente saneada como para que las necesidades primarias de la población estuvieran cubiertas totalmente. A partir de ahí, podríamos empezar a construir sobre sólidos cimientos algo perdurable en esa dirección.

Digamos que no estamos pensando en un modelo de banca privada, sino en un modelo de banca estatal con gestión semiprivada. Esto se explica desde el momento en el cual la responsabilidad de gobierno debe quedar siempre en manos del jalifa y no en manos extrañas a la responsabilidad del estado. Sin embargo, éste, podría delegar algunas de sus funciones sobre grupos de personas quienes se dedicaran a participar en estudios económicos de viabilidad y riesgo. Así mismo, sería posible delegar ciertas operaciones de orden administrativo en manos de individuos y/o pequeñas cooperativas de particulares, las cuales actuaran como grupos solidarios bajo la supervisión estatal.

La financiación de dicho sistema bancario debe venir fundamentalmente de los excedentes del Tesoro Público y de la bondad de particulares solventes quienes quisieran prestar su dinero durante un tiempo determinado, a fin ver con satisfacción como éste sirve para el beneficio de la población, siendo el altruismo como es, tan innato a una sociedad islámica normal.

Como todos debemos saber, y no está nunca de más recordar, no se pueden pedir intereses por el dinero prestado en una sociedad islámica. En dicha sociedad el término inflación está únicamente ligado a razones de carestía a causa de carencia transitoria de ciertos productos.

Cuáles son los fines a los cuales dichas entidades podrían subvenir?

Podremos imaginar cientos de fines diferentes, aunque nos limitaremos únicamente a enumerar los principales:

Custodia de bienes
Préstamos a interés 0 : Para comprar propiedades o financiar el comienzo de una actividad independiente
Retirada de dinero al estilo de un banco occidental.
Reformas
Gestión de seguros.
Transferencias
Financiación de empresas solidarias (cooperativas)
Etc

Estamos absolutamente en contra de que un banco entre a financiar mediante préstamo las ambiciones de las personas afortunadas, como por ejemplo a fin de doblar el volumen de la inversión que serían capaces de realizar con sus propios bienes. Por ello no hemos enumerado dicha posibilidad.

Ahora bien, cómo entonces se pagarían los salarios de las personas quienes trabajan en los bancos? Cómo se pagarían los gastos de mantenimiento de edificios y el resto de los gastos de material, bienes, etc?

En ese caso, el banco puede pedir comisiones por sus servicios. Los clientes pagarían los servicios obtenidos por el banco en función del rango de servicio obtenido y aún más, la entidad podría reservarse el derecho a pedir un complemento de comisión para recaudar dinero a fin de implantar nuevos edificios y así facilitar la vida a los ciudadanos.

Estamos radicalmente en contra de utilizar el dinero depositado para la custodia en inversiones o préstamos sin el consentimiento expreso de las personas quienes depositaran sus bienes, y aún en este caso, el estado debería declararse responsable subsidiario tanto en un caso de corrupción, como de un error de gestión el cual pudiera producirse.

Hemos sido breves. Hemos explicado únicamente los principios, pues, como dijimos al comienzo de este grupo de artículos, no es nuestro fin el hacer un tratado de economía, sino únicamente dejar claros los fundamentos que entran en juego a la hora de gestionar la economía en un estado islámico abstracto.

En el siguiente capítulo explicaremos con cuales principios y limitaciones podría llevarse a cabo la implantación de una banca islámica en una sociedad como la nuestra.

Y Allah es El Más Sabio

miércoles, 12 de enero de 2011

El Islam frente a las otras creencias

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli 'ala sayyidina Muhammadin 'abdika wa rasulika nabiyyi-l-'umiyyi wa 'ala 'alihi wa sahbihi wa sallimu taslima

Esta mañana estaba preocupado por la ingente cantidad de trabajo que tengo estos días. Pensaba en el blog, pues no tenía tiempo para seguir escribiendo sobre Economía Islámica hasta el fin de semana. Entonces vino a mí recuerdo la historia de Bayazid Bistami, la cual acabo de relatar. -Perfecto - , me dije, -se trata de una bella historia -.

La sugerencia me vino sin saber que en algún lugar alguien había escrito un caótico artículo sobre el tema de la « validez » de las otras religiones. Como siempre le pasa a su autor, sus artículos hacen ver que aquello de lo cual precisamente carece es de Nur.

He de confesar el hecho de que habiendo leido tanta literatura de conceptos relativos, tanto a la religión musulmana como al sufismo, el tema de la validez o no-validez de las otras religiones, quedó algo en stand-by dentro de mí. En realidad, porque después de haber estudiado los orígenes y doctrinas de las otras religiones, decidí seguir el Islam.

Me encontraba tan satisfecho con esta decisión, que el estado de las otras religiones no me preocupaba en absoluto. No obstante, conservaba una ligera inclinación a pensar que probablemente, en alguna otra religión o doctrina, hubiera la posibilidad de adorar a Allah.

Con toda simpleza le hice saber esto a mi chayj. Este me preguntó en que me basaba para haber llegado a tener esa idea. Yo le respondí simplemente con el hadiz el cual dice que existen 374 profetas.

Además, le argumenté que en algún versículo del Qur’an hablaba bien del cristianismo, aunque mal del concepto de la trinidad. Así mismo le hablé del hinduismo y del budhismo, los cuales había estudiado en mi juventud.

Me dijo ; - Estás completamente equivocado, y es bueno que haya salido esta conversación pues es peligroso pensar así. Y lo peor de todo es que vayas contando por ahí tus conclusiones pues podrías extraviar a la gente -.

Continuó diciendo : - El Qur’an dice :

El último día Allah no aceptará otra religion que el Islam

Siguió diciendo : - Lo que es el Islam lo explica Rasul (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) cuando preguntado por sayydina Yibril, lo define como los Cinco Pilares, el Iman y el Ihsan. Sin practicar el conjunto de los tres, no hay Islam posible. -

Añadió: - Rasul dijo:

Todos los otros profetas han sido enviados para un pueblo o nación. Unicamente yo he sido enviado para toda la humanidad.

Nombró otro hadiz :

Aquel quien no sigue ni nuestro Libro ni nuestra Sunna en la manera en la cual lo hacemos nosotros, no es de los nuestros.

Continuó : - Es cierto que algunas otras religiones fueron válidas anteriormente. Pero desde que llegó Rasul pronunciando las palabras que te acabo de decir y la revelación coránica, el Islam quedó como la única religión sobre la Tierra. El Islam engloba todo en su Chari’a y en su Haqiqa.

Yo soi un hombre a quien convencen los argumentos sólidos. Con dichos argumentos quedé completamente convencido, no necesitaba más.

Es más, entonces yo mismo me puse a argumentar en mi contra diciendo: - Por eso cuando el Profeta envió la carta a Heraclio, decía : Conviértete al Islam sino cargarás con el PECADO de los arrianos.

Con ello quería decir, que los arrianos, quienes practicaban el verdadero cristianismo revelado hasta el Profeta, estarían en pecado si no aceptaran el mensaje de Muhammad. Si era Heraclio quien les impedía seguir su mensaje, entonces la culpa solamente racaería sobre él. -

Terminó diciendo: -Ahora has comprendido. -

Pocos días después tuve la siguiente visión durante el sueño :

Me encontraba en un paraje, donde al fondo se encontraba un ascensor. Entré en el ascensor, estaba limpio, hecho de acero brillante. Este subió como una flecha hasta el final, la planta número 374. Salí y me encontré sobre una plataforma donde me esperaba un avión.

No me hizo falta preguntar sobre el significado. El ascensor era el Islam. Las 374 plantas eran los 374 profetas. La planta número 374 era el Profeta. El avión era la tariqa la cual te hace subir hasta el conocimiento de Allah (subhanahu wa ta’ala).

He expresado en más de una ocasión que cuando alguien se dispone a hablar de doctrina debe estar completamente seguro de aquello lo cual dice, sobre todo cuando escribe o habla en público. El hecho de expresar una opinión en materia de religión es equivalente a la mentira si no está seguro de lo que dice al punto de seguridad absoluta. Si la opinión es errónea, ello es aún peor. Y si algún joven o ignorante te siguen en tu desviación, entonces eres responsable de ti mismo y de los otros, aunque, en adicción, los otros también sean responsables de sus faltas.

Salam

Abu Yazid al Bistami y la iglesia

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Abu Yazid Bistami fué un famoso maestro sufi persa, nacido en el 804 dc.

Era una personalidad en su ciudad, donde no pasaba desapercibido. Un día decidió disfrazarse de cristiano y entrar en una iglesia. Debemos decir antes de seguir, que el hecho de entrar un musulmán en una iglesia sin permiso de los cristianos, se encontraba castigado con la pena de muerte.
Así pues, Bayazid entró en la iglesia. A pesar de haberse vestido como los cristianos, no pasó desapercibido para el sacerdote, quien dotado de una gran agudeza, supo, desde el principio de la ceremonia, que un musulmán se encontraba en su templo.

El sacerdote dijo: - Entre nosotros se encuentra un musulmán - . Bayazid, viéndose descubierto, exclamó: - Soi yo -. El sacerdote continuó: - Creo que sabes la pena que existe para castigar actos como el tuyo. To doi la oportunidad de salvar tu vida si respondes a las doce preguntas las cuales te voi a formular - . Bayazid aceptó.

El sacerdote formuló doce preguntas de Teología una tras otra. Bayazid le sorprendió respondiendo a todas con gran acierto. Entonces el sacerdote le dijo: - Estás perdonado, no voi a emprender acción alguna contra alguien como tu -.

Ahora fué el turno de Bayazid, quien dijo al sacerdote: - Yo solamente te voi a realizar una pregunta y si la respondes salvarás tu alma del fuego -. El sacerdote sorprendido y a la vez impresionado por una tal presencia, respondió: - Formula tu pregunta -.

Bayazid le preguntó: - Dime cuales son las dos llaves del Paraiso - . El sacerdote guardó silencio. La pregunta le había turbado. Sabía que el paraiso tenía sus llaves, pero no sabía cuales eran. Había realizado su ignorancia después de años y años de "devociones".

Tomado por una gran decisión, el sacerdote contestó: - Las dos llaves del Paraiso son: No hay más dios que Allah y Muhammad es Su Profeta -.

En ese momento, se despojó de su túnica y prometió seguir a Bayazid, quien desde ese momento se convirtió en su maestro. Todos los fieles de la iglesia, viendo el gesto del sacerdote le siguieron, profesaron el islam y se hicieron discípulos de este hombre extraordinario llamado Abu Yazid al Bistami (que Allah esté satisfecho de él)

Este es el ejemplo a seguir con los cristianos. Hermanos, no debemos decir a los cristianos que su religión es válida, debemos seguir el ejemplo de Rasul (sala-l-Lahu 'alayhi wa sallam) con Heraclio, invitándole a seguir el Islam. Debemos seguir el ejemplo de Abu Yazid.

Salam

domingo, 9 de enero de 2011

Economía Islámica VIII - La inflación - El intento de destrucción de la Umma

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli 'ala sayyidina Muhammadin 'abdika wa rasulika nabiyyi-l-'umiyyi wa 'ala 'alihi wa sahbihi wa sallimu taslima

En el capítulo precedente hemos hablado de la creación de los bancos y de los medios de información masiva.

Siempre hemos sentido curiosidad sobre el fenómeno inflacionista. Los medios de información lo presentan como una tendencia en ciertos sectores a obtener un fácil aumento de beneficios, sea por el hecho de aprovechar cualquier situación real o teórica la cual pudiera justificar dicho aumento, sea como producto de la ambición humana, buscando cualquier excusa para simplemente incrementar las ganancias.

Cuando realizamos un análisis algo más profundo de dicha contingencia, vemos que el fenómeno inflacionista se da con mayor amplitud en los países subdesarrollados o en vías de desarrollo. Pero la cosa no se queda únicamente ahí, sino que podemos observar, no sin una relativa sorpresa, el hecho de que mientras en Europa se produce dicho fenómeno, en Estados Unidos apenas se da.

Y ello nos lleva a la conclusión que entre Europa y Estados Unidos la única causa de dicha diferencia es la demográfica: Europa se encuentra mucho más densamente poblada que Estados Unidos. Otra explicación es que las fronteras económicas de los Estados Unidos se encuentran mucho más allá que las fronteras políticas.

No negamos que uno de los orígenes de la tensión inflacionista sea la ambición de pequeños comerciantes para atesorar cada vez más rápido, incluso podemos conceder que este hecho puede condicionar la inflación hasta llegar a constituir un 15% de la razón originaria de dicho hecho. Sin embargo, la verdadera razón es que dicho fenómeno, viene concebido y dirigido de las clases más altas de la pirámide económica.

Cuás es la razón por la que se desea y se crea dicho fenómeno?: Muy simple, amigos míos, muy simple: el disminuir el valor del dinero depositado en los bancos por la multitud de pequeños ahorradores. Pongamos un ejemplo simple: El Sr. X posee 10.000 Euros en el banco al final de 2010. Si la inflación de 2011 es el 3%, al final de 2011 el valor del mismo dinero será de 9700 Euros. Aunque el Sr. X reciba interés de sus ahorros, dichos intereses serán ficticios, pues como mucho servirán para compensar la pérdida de valor causada por la inflación.

Evidentemente el dinero del rico no pierde valor, pues se encuentra invertido en las empresas y estas venderán sus productos un 3% más caros que el año precedente.

Cuál es pues el objetivo que se busca provocando la inflación en los países pobres o en vías de desarrollo? La respuesta sigue siendo simple: El crear un abismo entre las clases para así tener capacidad de control sobre las clases pobres, las cuales interesa dejar en la indigencia. De esta manera, se tratará de evitar la capacidad financiera para llevar a cabo un levantamiento popular.

Qué se busca con todo este exhaustivo control sobre las masas, el poder o el dinero? Aquí dejadme aventurar una opinión producto de la lectura de un hadiz: La razón es el dinero.

Dijo Rasulu-l-Lah (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam):

En los últimos tiempos la religión de las gentes será la de amasar la mayor cantidad de dinero posible.

Henos así inmersos en una sociedad depredadora y mentirosa. Los medios de información, la cultura y la ciencia, son los tres peores enemigos del hombre en estos tiempos. La capacidad intelectual ha sido cercenada por la presentación de una cultura basada únicamente en el conocimiento de datos, siendo la mayoría de dichos datos, ocultados escrupulosamente para así crear una determinada forma de pensar.

Los valores humanos desaparecen en nombre de una pretendida libertad de pensamiento, la cual es aplicada únicamente en elegir el color de una prenda o el modelo de un teléfono móvil. Al final el ser humano se ha convertido en un niño caprichoso quien desea todo lo que ven sus ojos. Se han cercenado los lazos de sangre para tener a la gente más sometida. Y, porqué no? Se intenta destruir el Islam pues es éste la única salida real a una situación caótica como la que estamos viviendo.

Y aquí deseo realizar un inciso. Creo que a raíz de lo expuesto en este capítulo y los anteriores, os daréis un poco de cuenta de porqué criticamos a una organización, la cual diciendo representar a los musulmanes, antes al contrario, es el principal agente para la destrucción del Islam en nuestra tierra. No hace falta nombrarla, todos sabéis a quienes me refiero.

Pero vayamos un poco más lejos. El sistema económico no puede destruir el Islam enfrentándose directamente a él. Ello crearía una reacción en cadena en todas las comunidades islámicas. Dicha reacción, producto de una indignación colectiva, podría tener consecuencias tanto más dañinas para el sistema, cuanto más pacífica y firme fuera, pues dado el carácter de los musulmanes en nuestro país, afortunadamente no es previsible el que se pudiera generar violencia. Y esta ausencia de violencia es precisamente lo que más daño podría hacer al propósito de destrucción del Islam.

La otra opción pasa por la compra. Se compran voluntades de elementos, teóricamente islámicos, para sembrar la confusión y destruir desde dentro a las comunidades. Hermanos: estamos ciegos? Es que no nos damos cuenta de a dónde nos están llevando? Despertemos, se acabó modorra del nafs!.

He aquí el panorama del Islam en nuestro país: Una multitud de comunidades, hay más jefes que musulmanes. Muchas de las comunidades no se pueden ver las unas a las otras. Unas porque “como sufís no pueden rebajarse a tratar con la plebe de los hermanos simples musulmanes”. Otros porque “todo es haram” menos lo que ellos hacen. Otros que si el niqab, que si la riba, que si la conquista de al-Andalus, que si mi chayj es el tipo más listo del universo. En resumen: LAMENTABLE.

Ahora soñemos solamente un poco con los beneficios que podríamos obtener de una Umma una y unida:

Protección para los hermanos pobres. Una doctrina unificada basada en la Chari’a de la generación del Profeta (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam)y en las dos posteriores, a las que el mismo profeta puso como referencia, y además, en el conocimiento luminoso de los ‘awliyya de Allah. Un gran amor, una gran hermandad entre los musulmanes. Una repartición de la zakat entre los hermanos necesitados. Cooperación económica y comercial entre nosotros, etc. etc. etc.

Todo ello pasa por adquirir una formación individual más profunda y responsable. El seguimiento a los salihin de Allah. El rechazo a todos aquellos quienes, agentes del kufr, se hacen pasar por musulmanes para robarnos nuestro Din. El poner en cuestión a ciertos “jefes” de ciertas comunidades y no tratarlos como si oráculo de los dioses se tratara.

Creeis hermanos en la unidad de los musulmanes de al-Andalus? Yo sí, CON LA AYUDA DE ALLAH. Y vosotros?

Salam

sábado, 8 de enero de 2011

Economía Islámica VII - Los Bancos

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli 'ala sayyidina Muhammadin 'abdika wa rasulika nabiyyi-l-'umiyyi wa 'ala 'alihi wa sahbihi wa sallimu taslima

Hemos analizado el nacimiento la Revolución Industrial, y dentro de ella, la aceleración constante de los medios de producción impulsada por la ingeniería y la técnica.

Sin embargo, dichos elementos, indispensables para la aceleración constante de la fabricación de productos, no podrían evolucionar por si mismos tanto como para llegar a alcanzar un nivel de demanda el cual pudiera mantener y hacer crecer dicha productividad. Siendo el ser humano tan dado a la competitividad en la posesión de todo aquello de lo cual su riqueza podía proveerle, la nueva época tan rica en avances materiales, provocaba en los poseedores de riqueza una fiebre desconocida hasta entonces: el deseo de poseer todas y cada una de las novedades salidas a la luz.

El signo de la riqueza no se limitaba solamente a la posesión de mansiones, terrenos y ganado. Ahora, los ricos de siempre necesitaban demostrar su poder poseyendo los nuevos productos, tan innecesarios como deslumbrantes, mientras que la inversión de sus bienes en las fábricas les permitiría controlar el flujo de fabricación de dichos juguetes para niños, convertidos en tesoros a los ojos de casi toda la humanidad occidental.

Pero, a quién vender los producto de su fabricación, en la cual habían invertido sus bienes? Era necesario extender el mercado. Para ello se decidió la necesidad de creación de una sólida clase media la cual solicitara dichos productos. No había otra forma de darles salida.

Y esta necesidad creó el invento más diabólico del último milenario: Los Bancos.

Cómo crear la clase media? : Primeramente creando equipos de gente de confianza en las empresas, a los cuales se remuneraba bien, para, de esta manera, asegurarse su fidelidad. Esta nueva clase de agraciados, junto con ciertas capas del ejército, la policía y una capa privilegiada de funcionarios se constituirían en una oligarquía en miniatura. Crearían pequeños comercios y podrían tener una pequeña porción de propiedades en tierras, las cuales no eran ya necesarias para sus antiguos amos.

Poco a poco se fue formando una clase media alta y baja, capaz, según las posibilidades individuales de cada uno, de consumir y demandar aquellos productos salidos de las fábricas. Con ellos, el mercado estaba asegurado.

Sin embargo, los bancos tuvieron un protagonismo de primera mano para asegurar y consolidar dicho proceso.

Hasta entonces, era la costumbre de las gentes, el guardar su dinero en algún lugar seguro o el trasformar éste en propiedades, o bien plata y oro. El nacimiento de un organismo el cual liberaba a dichas gentes de las preocupaciones de salvaguarda de sus bienes, vino a ser un bálsamo. Los bancos venían avalados por el estado o por el reino, y en aquella época, el uno o el otro eran la ley.

Además, el banco permitía tener oportunidad de crédito a aquellos quienes tuvieran la suficiente solvencia, así como posibilidad de pagar el crédito a plazos.

Las necesidades de crecimiento y subsistencia, dispararon la demanda de crédito. Pronto, mediante las ganancias proporcionadas por medio del pago de intereses, las entidades bancarias fueron creciendo e implantándose por toda Europa y América del Norte.

En su creación, dichas entidades se nutrían de fondos del estado y de opulentos inversores. Ambos se repartían las ganancias. Sin embargo, con el tiempo, las entidades bancarias se constituyeron en empresas independientes, convirtiéndose en las sociedades las cuales obtenían los beneficios más suculentos, utilizando para llegar a dicha situación, el soborno a los miembros de estado.

Ni que decir tiene que cuando una persona o grupo de personas dejaba sus bienes bajo la custodia del banco, dicho dinero era invertido inmediatamente para prestar a otros. De una forma increíblemente rápida las entidades bancarias se convirtieron en gestores del trasvase de dinero entre el ahorrador y el demandante de crédito, no utilizando el dinero propio del banco para otra cosa que para nutrir los insaciables bolsillos de sus accionistas, con el dinero proveniente de los intereses, las comisiones y su control mafioso sobre los mercados de valores.

La clase media se extendía cada vez más. Ello era necesario para poder consumir todos los productos elaborados por las, cada vez más numerosas, fábricas.

Una vez el sistema diabólico, bien engrasado y puesto en marcha, era imposible asegurar el consumo si la clase media no gozaba de suficiente libertad de movimiento y acción, y por qué no, de pensamiento.

Sin embargo, esta era un punto extraordinariamente sensible. Había que crear un sistema de pensamiento en el cual pudieran entrar las personas de todas sensibilidades. Había que crear un mercado variado de formas de pensar, dirigido y controlado por el poder. Si el banco se constituyó en la autopista del movimiento de bienes, donde antes existía solamente el camino tortuoso del trueque y la compra de mano a mano, se necesitaba una autopista del pensamiento.

Para ello nacieron los medios de información, controlados por los mismos poderosos quienes los crearon. Inventos diabólicos de lavado de cerebro de masas como resultaron ser la radio, el periódico y más tarde la televisión. Desde ellos se daban las consignas a seguir, en nombre de la cultura y la ciencia. Una cultura baja y una ciencia al servicio de los bienes económicos.

Pronto llegaron los inventos “intelectuales” tales como creencia en la Evolución y por tanto en la naturaleza animal del ser humano, la “grandeza de los descubrimientos de la ciencia”, los cuales son solamente un juego de niños para el hombre inteligente.

Una vez estos elementos hicieron su trabajo y se tuvo a la población esclavizada intelectualmente, entonces y solamente entonces se abrió la puerta de la democracia y el sufragio universal, para así hacer creer al pueblo que tenía capacidad de decisión. Sin embargo, dicho pueblo, no se daba cuenta de que estaba siendo manipulado por la misma oligarquía la cual les había esclavizado hasta entonces.

Algunos de aquellos a quienes votaba eran procedentes de las clases oligarcas reconvertidas en una fuerte burguesía, la cual controla y sigue controlando la vida política de un país. Otros, provenientes de la oligarquía misma.

En el siguiente capítulo veremos la incidencia de todo este engranaje en la inflación.

Allah sabe más
Salam

viernes, 7 de enero de 2011

Diccionario para "eruditos" - Aldea global nueva era

Dícese de la ciudad imaginaria la cual quieren crear ciertos círculos destructores de cara a preparar la venida de su señor al Dayyal. Sus contríbulos hablan de energía positiva, sin especificar que entienden por energía y por positiva.

Nos hemos esforzado desgranar estos dos conceptos y hemos llegado a la siguiente conclusión. Cuando los de la aldea global hablan de energía lo hacen de fuerzas satánicas. Cuando declaran dicha energía positiva, es que aceptan dichas fuerzas como óptimas para ellos.

La respuesta del hermano Marwan a los progresistas

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim:

Hemos encontrado en el sitio de Identidad andaluza, la respuesta de un hermano a las propuestas heréticas del progresismo islámico. La hemos encontrado tan acertada que la hemos hecho nuestra. A la vez, desde aquí, queremos dar ánimos a más hermanos a que se lancen a dar respuestas semejantes a todos aquellos quienes quieren manipular la santa Chari'a, el santo Qur'an y la santa Sunna. Gracias SR. Marwan

marwan
6 enero, 2011 en 8:22 pm
Yo no domino mucho el idioma dialectico como ustedes que hablan cada dia .Ni generaciones ni personas podemos cambiar nada ni del Koran ni de la Sunnah por caprichos de gentes que quieren formar un nuevo Age religioso concorde al al pais o territorio donde viven, aqui no estamos hablando de moda de ropa o zapatos o un nuevo corto de pelo para ir con la moda, el Islam es la perfeccion de lo que la gente de los libros nunca cumplieron, el Islam no es una religion es una forma de vivir con la liberacion interior que lleva (yihad) destruir el ego personal ,todas nuevas interpretaciones de cambios van contra Rasoulallah y por tanto contra Soubhanallah , para saber esto e interpretarlo como una persona con logica no necesitamos ser filosofos ni profesores. Lo del libro de este senor no lo he leido pero creo que va un poco como teologia de liberacion dentro del cristianismo, el musulman ni podemos ni debemos cambiar nada que esta en contra de Rasoulallah si no no pertenecemos a la Umma.

Salam

lunes, 3 de enero de 2011

Economía Islámica VI - La Sociedad del Bienestar y del Malvivir

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli 'ala sayyidina Muhammadin 'abdika wa rasulika nabiyyi-l-'umiyyi wa 'ala 'alihi wa sahbihi wa sallimu taslima

Ahora, vamos a realizar un breve inciso en nuestra exposición a fin de analizar la situación actual del ser humano con respecto a sus costumbres y modos de vida.

Aunque no a primera vista, en realidad, ello tiene una incidencia directa en la Economía, pues medio de vida y sistemas de producción, van tomados de la mano de una forma directa en este mundo el cual calificamos, y lo hacemos mal, como “desarrollado”.

Son estos medios de vida y costumbres de consumo producto de una voluntad particular o colectiva? La respuesta es simple: NO, en absoluto. Antes bien, han venido impuestas por una fuerza tal, la cual, en frecuentes ocasiones, ha demostrado ser brutal.

El humanismo renacentista quiso poner al ser humano como centro último del Universo. Sin embargo, este ser humano, al cual el Renacimiento decía liberar de su vinculación al mundo espiritual, era un peligro potencial sino se le dominaba de una forma exhaustiva. La herramienta más refinada para este fin resultó ser la Iglesia de Roma.

Digamos que el humanismo daba libertad a las clases dominantes, mientras que el pueblo inculto, ausente de dicho movimiento de piezas de ajedrez, asistía, sea como espectador, sea como víctima directa, a las viles vejaciones proporcionadas por aquellos quienes desearon implantar una forma de pensar, la cual se volvió dogma en las carnes laceradas de aquellos quienes por ventura se creían con libertad de ejercer su derecho a la crítica.

La Inquisición, resultó ser la hoguera la cual quemó los restos de Islam en España. Ella no fué sino uno de los brazos del Concilio de Trento, aplicada en España a causa de las características del país, con la anuencia y complicidad absoluta de los “santos” “padres”.

Unos siglos más tarde llegó la Revolución Industrial. El imperio de Inglaterra, país con una larga tradición de intrigas palaciegas, así como nido de magnicidios reincidentes, no podría ser otro, decidió conquistar el mundo. Para ello necesitaba generar una mortífera maquinaria de guerra. Pero ahí no quedaba la cosa, necesitaba un rápido proceso de producción para vender sus materias primas elaboradas a todos los rincones de su imperio.

Así pues empezaron las máquinas, las cuales, paso a paso, iban aniquilando el pequeño comercio. Muchos artesanos debieron cerrar el taller y acudir a trabajar como esclavos por unos sueldos de miseria y horarios inhumanos, a los nuevos dragones de siete cabezas quienes se tragaban fortuna y salud: las fábricas.

Las máquinas se fueron sofisticando y extendiendo a toda Europa, así como a los hermanos pequeños de los anglosajones, llamados USA. No podía haber marcha atrás. Unos nacionalismos competían con otros en realizar los inventos más inverosímiles, creando necesidades no existentes hasta la fecha, o simplemente cubiertas hasta entonces de forma digna : El alumbrado, el automóvil, el teléfono, el tren el avión, etc. Todos ellos se impusieron sin ser por tanto necesarios. Y como no lo eran, era preciso crear una cobertura la cual hiciera experimentar su necesidad a todas las capas de la sociedad.

Es por ello que llegó la democracia. Nadie estaba interesado en que ésta significara una salida digna a la libertad de expresión del ser humano, sino antes bien, ella fué diseñada como una herramienta extraordinariamente útil, con el fin inconfesado de que todas las capas de la sociedad pudieran habituarse a los nuevos inventos, consumirlos y pedir otros.
Allí donde se tenían dudas sobre la implantación de la democracia se creo o una dictadura o una república popular para obtener el mismo fin, aunque fuera a corto, medio o relativamente largo plazo, pues las sensibilidades populares cambiaban de un pueblo a otro.

Ni que decir tiene que los sionistas tienen una gran parte de la responsabilidad en estos cambios. No solamente ellos, sino sus primos americanos e ingleses.

Hadiz:

En los últimos tiempos habrá dos naciones quienes ayuden y sostengan a los judíos. Sus nombres serán: Amirika wa Inkilatirra.

Otro hadiz:

En los últimos tiempos el dinero se llamará: Dullar wa Yiuro.

Observemos el estado en el cual nos ha dejado una escalada tan salvaje de los medios de producción.

Si miramos a nuestra hermana y madre La Tierra, la veremos desolada, envejecida, aturdida por todo lo que una minoría de inhumanos está haciendo de ella. No les importa hacer de ella un basurero con tal de llenar sus sacos de beneficios, producto de la esclavitud humana.

Si miramos al ser humano y analizamos de una forma objetiva todos los movimientos bélicos realizados durante los últimos 250 años, veremos como el europeo ha devastado Africa y Asia a fin de obtener materias primas gratuitas para continuar con su producción. Constataremos asimismo que las verdaderas razones las cuales hicieron estallar las dos grandes guerras, no son tan simples como aquellas, cual cuentos para niños, han sido ofrecidas a casi toda la humanidad

Para seguir con toda esta maquinaria infernal, era necesario arrancar la religión islámica del mundo a través de la fuerza, de la mentira o de la compra de elementos nativos útiles, quienes, a cambio de riqueza, traicionaron sin dudar un solo instante, la promesa hecha al Señor del Universo. Así pues el califato turco vió su fin gracias a los ingleses y a algunos traidores árabes.

Para ayudar a esta labor destructiva se crearon las susodichas supersticiones de la modernidad: Cultura, Ciencia y Medios de Información.

Una cultura mediocre, dirigida por gente mediocre hacia las masas a las cuales interesa dejar en la ignorancia. Una ciencia cuyos postulados y resultados están dirigidos por los intereses financieros de turno. Unos medios de información, quienes callan las verdades e incrustan las mentiras en el cerebro a golpe de tambor.

La nueva forma de miseria: el paro, comienza a ser una pesadilla para la humanidad. El sistema ha ido muy rápido, nos atrevemos a decir, que mucho más rápido de lo planificado por sus mecenas. Se les ha ido la economía de las manos, pues la maldad, aunque algunos no lo crean, ciega, y lo hace de una manera irremediable.

Nos hemos convertido en seres humanos débiles, dependientes de pequeños utensilios, los cuales marcan los tiempos y modos de nuestra vida.

Se ha dejado muerta de hambre a media humanidad y no se tiene pudor en mentir queriendo hacer ver a los ignorantes que hemos alcanzado la cima de la inteligencia humana.

El ser humano medio no tiene claridad de ideas, capacidad de decisión o el coraje suficiente para remontar las dificultades de la vida.

Aquel quien se cree libre es en realidad un esclavo. El considerado inteligente no es sino una programada base de datos.

Han desaparecido del panorama: la solidaridad, la lealtad, el amor desinteresado, la paz, el valor de la palabra dada, la caridad, la generosidad, etc.

Y todo ello gracias a la sociedad del Bienestar y del Malvivir.

Y Allah sabe más

Salam


domingo, 2 de enero de 2011

Economía Islámica V - El estado y el jalifa

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli 'ala sayyidina Muhammadin 'abdika wa rasulika nabiyyi-l-'umiyyi wa 'ala 'alihi wa sahbihi wa sallimu taslima.

Como hemos dejado entrever en el capítulo anterior , la gestión del Tesoro Público corresponde al estado islámico. Uno de los siete destinos de la Zakat lo constituye el salario de las personas destinadas a la recogida de impuestos, al reparto de ellos a sus destinatarios, y a la gestión de dicho Tesoro en cuanto a contabilidad se refiere.

Recordemos como el Qur’an otorgaba al Profeta – sobre él la gracia y la Paz – un quinto del botín obtenido en las batallas, y éste, además de alimentar a su familia austeramente, lo repartía entre los necesitados. Es muy fácil imaginar pues, como el quinto del botín ha servido para financiar el gobierno de los julafa posteriores. Probablemente la ausencia de batallas y conquistas y por tanto de botín, hubiera forzado al jalifa y salih Umar ibn ‘Abdu-l-‘Aziz a instaurar el impuesto sobre las tierras, con el beneplácito de los ‘ulama de la época, para de esta manera, subvenir a financiar tanto el gobierno como las infraestructuras (caminos, mezquitas, transporte de agua, tratamiento de desechos, etc).

Es por ello que en el capítulo precedente he comentado un papel primordial del estado: el control. El estado islámico debe conocer absolutamente cual es el estado de las riquezas de cada ciudadano. Con ello se asegurará de la justa recaudación de la Zakat, así como estará en disposición de evaluar el montante de los bienes a distribuir, para con ello saber cómo y cuanto repartir entre los destinatarios. Ello en virtud del derecho de éstos sobre quienes pagan la Zakat.
Así pues, la responsabilidad del gobernador es enorme. Aquí empezamos a vislumbrar la necesidad de un solo gobernador, el cual, aun debiendo estar bien aconsejado por los sabios de turno, tendrá el poder de decidir en el momento en el cual vea la corrupción extenderse en algún o algunos miembros de su gobierno.

El hecho de deber tener la capacidad de tomar decisiones, nos lleva directamente a la constatación de que estas deben ser tomadas únicamente con acierto y sabiduría. Por ello, en una de las respuestas dadas en el anterior capítulo, hemos expuesto la necesidad casi imperiosa de que el gobernador (jalifa) sea un salih, pues ningún otro sino él podrá estar exento de las tentaciones a decidir sea a favor o en contra de personas de su agrado o desagrado.

Entenderemos con esto la absoluta ineficacia de un sistema democrático moderno para regir un estado islámico. La verdadera sabiduría no se encuentra extendida en las gentes objeto de la elección popular, sino en aquellos quienes han sabido dominar su alma (nafs) hasta el punto de poder decidir sin pasión ni personalismo. Es Allah Quien escoge al sabio, sea éste príncipe o panadero.

Siguiendo con este discurso, la elección del jalifa debería venir determinada por el consenso de sabios o la decisión del jalifa anterior. Tenemos como Sunna el caso de la elección de Abu Bakr por los responsables de los Emigrantes y Ansar. El mismo Abu Bakr nos ofreció la otra posibilidad sugiriendo a sayyidina Umar como sucesor suyo.

Sabemos que todo esto es una entelequia. Conocemos la imposibilidad de retorno a una situación semejante. Ni siquiera pretendemos aconsejar el intento de dicho retorno. Somos perfectamente conscientes del hecho de que todo ello no llegará sino es con el Mehdi-l-Muntadar.

Sin embargo, todos estos comentarios pueden servir para el funcionamiento interno de las comunidades islámicas, algunas de las cuales, de una manera vergonzosa, a sugerencia de los kufar, han aceptado constituirse bajo una forma democrática, vulnerando así uno de los principios fundamentales del Islam.

Algunas comunidades funcionan como no importa qué comunidad de vecinos de cualquier barrio en el país. En fin, lamentable! Y lo más bajo es el hecho certero de la existencia de aquellos quienes hacen esto por unas miserables perrillas. Qué falta de Iman, qué falta de pudor! Es Allah el Sustentador, no el kufr!

El estado pues, debe ser un amigo del pueblo, una entidad a la escucha, a la ayuda, de alguna manera debe ser el padre social de todos nosotros.

El jalifa debe ser nuestro hermano mayor, aquél quien se duele cuando algo te va mal. Aquel quien se autocritica cuando la necesidad de un solo ciudadano no es satisfecha. Aquel quien se pasea por las calles para ver el estado de las gentes y pulsar su estado de ánimo. Un amigo, una referencia de confianza, severo con los transgresores y solícito con los débiles. Debe ser abordable al pueblo, generoso y justo. Resumiendo, debe intentar ser una Rahmah para el pueblo, así como lo fue el Profeta – sobre él la gracia y la paz -.

Muhammad, no te hemos enviado sino como una Misericordia (Rahmah) para los mundos. (21-107)

Recordemos como Abu Bakr siddiq declaró la guerra a aquellas tribus las cuales se negaban a pagar el Zakat. Recordemos a sayyidina Umar quien se paseaba por las calles para comprobar las transacciones realizadas en el mercado. Recordemos la presencia de misericordia de sayyidina Aly cuando se dirigía al pueblo y cuan duro era con él mismo.

Y sobre todo recordemos a Rasul – sobre él la gracia y la paz – quien debía atarse una piedra al estómago para dejar de sentir hambre. Nuestro amado Rasul pasando hambre por nosotros!

Qué diferencia con este mundo infame en el cual nos ha tocado vivir! Qué diferencia con la dureza de corazón de aquellos quienes desean hacer morir en el trabajo a un hombre de 67 años en beneficio de los faraones de la época! Que miserable, un país donde 30000 personas se encuentran sin techo y otros con toda impunidad, llena la bolsa más y más. Esta miseria es la que nos han traído cuarenta años de dictadura y 35 de democracia.

Al final, todo es lo mismo si no hay Islam.

Y Allah sabe más.