domingo, 31 de octubre de 2010

VIDA DE SANTOS ANDALUCES 1

Bismi-l-Lahi Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallimu taslima.

He aquí un bello relato que el conocido santo murciano Muhammad ibn al’Arabi nos aporta sobre un ‘waly andaluz de su época. Esta pequeña historia forma parte de su obra titulada “Epístola de la santidad”, donde nos describe brevemente los hechos más notorios de los ‘awliya andaluces de su tiempo.

Ciertamente Muhiddin ibn ‘Arabi fue uno de los grandes ‘awliya del Islam, junto a Yunayd al Bagdadi, Abdu-l-Qadir al-Yilani, Abu Madiam de Cantillana y algunos otros.
Este relato, corto pero intenso, nos habla de la importancia que tienen tanto para Allah, como para el universo musulmán los ‘awliya o amados de Allah (ta’ala).

Cuenta ibn Arabi así sobre Abu Muhammad al Qabayili:

Residió en Córdoba hasta su muerte, por licencia expresa del Profeta de Allah. Yo llevé a mi padre a que lo viera, para que lo recomendase a Allah en sus oraciones, y el nos retuvo en su casa desde la madrugada hasta la hora de la oración de media tarde, la cual hicimos en su compañía, después de comer de su comida.
Cuando entrabas en su habitación, antes ya de que lo vieses, te sobrecogía la emoción extática. Y así que le echabas la vista encima, veías que era un personaje de imponente aspecto, cubierto con su hábito de lana y meditando constantemente. Cada día variaba las jaculatorias que le servían para su oración (dikre) en las diferentes horas en que distribuía el tiempo. Así, por ejemplo, unos días recitaba mil veces: Subhana-l-Lah. Otros días: “Allahu ‘Akbar”. Otros : Al-Hamdu li-l-Lah” Otros “La ilaha illa-l-Lah”. En sus plegarias rogaba por todas las criaturas del cielo y de la tierra, incluso por los peces del mar. Era muy fácil a las lágrimas.
Quiso una vez abrir un pozo en su casa, y le trajeron, para que lo abriese, un renegado quien estaba cautivo. Mientras éste hacía la obra, dijo Abu Muhammad: “Ya que este renegado nos sirve con su trabajo, pediremos a Allah que lo convierta al Islam”. Y se pasó toda la noche en soledad rogando a Allah por su conversión. Al amanecer, volvió el renegado a su trabajo, convertido ya al Islam, y al preguntarle por qué se había convertido, dijo: “He visto en sueño al Profeta y me ha ordenado que creyese en él, y he creído; y luego me ha dicho: “La intercesión de Abu Muhammad Majluf ha pasado por ti”.

Un día lo dejé en su casa perfectamente sano y me fui a mi casa. Cuando llegó la noche, me acosté en mi cama a dormir y vi en el sueño como si yo me hallase en una tierra extensa, y distinguí una nube cercana, de la cual salían relinchos de caballos y un ruido de hierros que se entrechocaban, como de frenos y bridas. Vi luego que se acercaban varias personas, unas a caballo y otras a pie, las cuales iban acampando en aquella llanura hasta llenarla por completo. Jamás había yo visto rostros más bellos, ni túnicas más blancas, ni cabellos más hermosos, que los de aquellas personas. Entre ellas distinguí a un personaje de elevada estatura y barba blanca, rostro ancho y mejillas pronunciadas, quien apoyaba una de sus manos en su mejilla. A este personaje, que estaba en medio del grupo, me dirigí y le pregunté: “- Dime qué es esa muchedumbre tan numerosa? ” El me respondió: “ – Estos son todos los profetas, desde Adam hasta Muhammad. Ni uno solo ha dejado de bajar.” “ – Y tú, quién eres de los profetas?”, le interrogué. “– Yo soy, me dijo, Hud, el profeta enviado al pueblo de Ad”. Yo seguí preguntándole: “ – Y a qué habéis venido?” “– Hemos venido, me respondió, a visitar a Abu Muhammad en su enfermedad” Luego me desperté, pregunté por Abu Muhammad y me encontré con que aquella misma noche había caído enfermo. Unos pocos días después murió.

Salam

viernes, 29 de octubre de 2010

INDEPENDENCIA DEL ISLAM

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma Salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima.

Hace unos días en un comentario, un hermano, nos invitaba a echar un vistazo a la web www.svida.com. Hemos navegado por ella sin profundizar, tratando de esclarecer los puntos de vista de Gullen sobre el humanismo. Algunas citas suyas nos han parecido más o menos correctas, aunque a fuer de sincero, habría de tomarlas con pinzas, hasta que hemos llegado a esta cita:

« La democracia se ha perfeccionado a lo largo del tiempo. De la misma manera que lo ha hecho a través de diferentes etapas en el pasado, continuará evolucionando y mejorando en el futuro. A lo largo del camino irá tomando forma como un sistema más humano y justo, basado en la rectitud y la realidad. Si los seres humanos son considerados como un todo, sin tener en cuenta la dimensión espiritual de su existencia y sus necesidades espirituales y sin olvidar que la vida humana no está tan sólo limitada a esta vida mortal y que toda la gente ansia la eternidad, la democracia podría alcanzar su cota de perfección más alta y proporcionar aún más felicidad a la humanidad. Los principios islámicos de igualdad, tolerancia y justicia pueden ayudarla a lograr exactamente eso ».

Nosotros estamos muy lejos de participar en esta visión. Antes bien no vemos compatibilidad, ni falta de ella alguna, entre la democracia y el Islam.

La democracia es un sistema de vida laico donde cada uno tiene derecho a pensar y actuar como guste, dentro de un marco legal de mínimos.

El Islam, por contra, es un conjunto de vida, completo en si mismo, al cual no le falta en absoluto elemento alguno, desde el orden espiritual, pasando por el moral, hasta el orden social.

El hecho de que en la actualidad no exista estado de naturaleza islámica alguno, no impide el desarrollar el Islam dentro de las sociedades en las cuales vivimos. Nuestros principios se acomodan a toda situación. No obstante, la circunstancia la cual nos hace experimentar dentro de un u otro marco, más o menos restricciones o ventajas para cumplir con nuestra religión, no impide el considerar la democracia como un sistema de vida laico, un sistema de vida sin Dios. No vemos pues cuales son los puntos comunes con nuestra religión. Es más, no vemos punto común en absoluto, pues para un musulmán anclado en la Fé, el sistema de gobierno laico de turno es un elemento completamente externo en su vida religiosa y no debe motivarle ni turbarle en absoluto.

Si pensamos bien, en la medida en la cual ejerzamos y signifiquemos dicha independencia, más fortaleceremos la visión integral en la comunidad islámica, así como podremos ayudar en mejor medida a integrar en la sociedad, desde el Islam, elementos de orden moral, los cuales sean absorvidos por la ella como elementos indispensables para la vida.

De esta manera dichos elementos disfrutarán de una fácil localización y determinación por aquellos no-musulmanes quienes deseen regenerar las más depravadas conductas actuales. Así pues dichos elementos serán catalogados como provenientes del Islam sin que nadie se los pueda arrogar deliberadamente.

Il Islam vive en la independencia mejor que en la interdependencia, de hecho siendo independiente como es por naturaleza, cualquier tipo de conexión turbia podría alterar el espíritu de muchos musulmanes cuyos corazones andan lejos de estar anclados en su Fé.

Integrar el Islam es perder el Islam. Debemos tener mucho cuidado con ello. Es pues, solamente un hombre de una inteligencia proveniente de Allah quien puede obrar con el suficiente arte como para que los elementos morales islámicos se integren en la sociedad anulando los laicos. Y para ello hacemos alusión al hombre de cada siglo, del cual habló Rasul – sobre él la gracia y la paz - . Es solamente en torno a este jalifa espiritual que el Islam puede caminar por la senda de la integridad. Todo intento externo, y más cuando se desean integrar elementos laicos en la religión, está destinado a un extrepitoso fracaso.

Señor Gullen, nosotros no pensamos que el sistema democrático mejore en el futuro. Los resultados están a la vista: Homosexualidad, ateismo, aborto, adoración del dinero, etc. Si esto le parece a usted mejorar, debe usted explicarse.

Y para terminar, no nos ha gustado en absoluto la idea de que la democracia pueda llevar a la perfección. Es únicamente el Islam el que puede llevar a la perfección pues viene de Allah. Señor Gullen. No lo cree usted así ?

Y Allah sabe más

Salam

jueves, 28 de octubre de 2010

LA SHAHADA DE LA SEÑORA MARIA

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Educada en la paciencia frente al sufrimiento, la señora María hubiera parecido una persona más, sino hubiera sido por su exquisita educación y su temple de hierro. Nunca salió de ella una palabra más alta que otra, nunca su voz se levantaba por encima de la de nadie, y por tanto era respetada. Era conocida por todos como la señora María. Siendo vulgar su nombre, por su comportamiento, por no hablar de su bondad, era toda una señora.

Hubiera sido una mujer más, sino fuera por el Destino que Allah la había reservado.

Ser uno de sus hijos ha sido un gran honor para mí. Siempre presente cuando se la necesitaba, no faltaba de nada con ella. En su juventud y madurez nunca pudo disfrutar de vida holgada, sin embargo, ella sola convertía la casa en palacio. Humildes como éramos, nuestra vida se asemejaba a la de los reyes. Paciencia y humildad eran su alimento diario. Su bondad innata soluccionaba todos los problemas.

Podría una persona así tener un mal fin ? No, aquello no era posible, era una persona sin malicia ni doblez.

Subhana-l-Lah, que destino la tenía preparado nuestro Señor. Sus últimos días fueron para mí, una de las mejores épocas de mi vida, sino la mejor.

Vino a mi casa muy enferma para pasar allí, los últimos meses de su vida. La señora María había pasado toda su vida en España y vino a morir a Bélgica. Ironía del destino ? No, Hikma de Allah.

Tres emocionantes meses nos esperaban tras su llegada, tres meses como tres vidas.

Ida al hospital, donde le fué diagnosticada una corta estancia de tres meses en este mundo.

Ella era consciente de su suerte, no sabía cuando, pero la estaba esperando.

Es allí, durante su semana de estancia, donde hicimos el primer intento, fallido por cierto, aunque preludio de un éxito por venir.

La dije : « Las personas con problemas económicos como tú los has tenido en tu vida, se pasan la vida ahorrando para su pensión. Y tú madre, qué has guardado para la vida que te espera y nos espera a todos en el más allá, cuál es tu capital ?

Me miró y dijo : « Todos tenemos nuestra religión, y si hemos sido buenos en nuestra vida, Dios no nos puede castigar ». A lo que yo respondí : - « Estás segura de que aquello que significa « bueno » para tí es lo mismo que Dios valora como bueno ?. No recibí respuesta, esta última frase la estaba trabajando en su interior.

Al día siguiente, volví con mi esposa y mi hija pequeña. Deseaba crear un ambiente de amor familiar en torno a ella. Entonces la dije : « Madre, Jesús cuando venga otra vez va a romper la cruz, porque han inventado una gran mentira sobre él. El fué ascendido al cielo y está esperando para venir por segunda vez. En este tiempo seguirá la religión de Muhammad, cuya venida él mismo profetizó ». Ella respondió con una frase la cual quedará para mí en los anales de la historia : « Hijo, tienes razón, a una persona tan buena como él, Dios no podría dejar que fuera crucificado ». Qué gran respuesta !

Continuó : « Quién es Muhammad », respondió mi esposa : « El hermano de Jesús y el profeta de la religión de Dios, el Islam ». Continué yo diciendo : « Hazte musulmana, solamente debes renunciar a Jesús como Dios o hijo de Dios. Si lo haces irás con un tesoro en tu mano a la otra vida ». Ella dijo : « Solamente hay un Dios y Dios no tiene mujer para tener hijos. Dime hijo, qué tengo que decir ? ».

Dijo la shahada en español.

Posteriormente se la hicimos repetir para estar seguros de que había sido sincera. La segunda ocasión la repitió en español, la tercera ocasión la hizo en árabe. Pero algunas cosas ocurrieron antes y después de las dos últimas shahadas. Entre la primera y la última de ellas pasaron dos meses.

Viniendo del hospital se cayó. Un familiar mío llamado Muhammad tuvo que subirla a hombros hasta su habitación. Una vez llegados dijo : « Muhammad, que bueno eres, que nombre más bello tienes Muhammad, me gusta ese nombre. El profeta Muhammad era tan bueno como tú » ? Mi esposa le respondió : Mucho más María, mucho más » La señora María dijo : « Como me gusta Muhammad, como me gusta su nombre ».

En el cabecero de su cama, sobre ella estaba el Ism de Allah. Enfente de ella se encontraba un cuadro con una fotografía de la mezquita de Rasul – sobre él la gracia y la paz - .

Fué apagándose poco a poco, en paz, gastando bromas sobre su estado.

Su última chahada la hizo delante de mi chayj (el padre de mi esposa) en árabe, esforzándose en cada palabra. Ya no pudo hablar más. Su dedo índice se quedó en la posición de la chahada hasta su muerte. A pesar de que pasaron unos días, su dedo no cambió de posición y fué enterrada en ese estado.

Dos semanas antes de su partida soñé que la tenía en mis brazos, enferma. Me abrazó y me dió un beso lleno de amor. Supe entonces que ella había visto en su hijo la verdad que había pronunciado con sus labios. Había abrazado el Islam por su confianza plena en mí.

Vino sayyidina Asra’il. Un trabajo de 3 horas bastó para hacer salir el alma de un cuerpo cuyo rostro sonreía ante lo que veía. Era su día, estaba lista para ir a ver a Allah. Nunca se quejó de su enfermedad. Qué bravura, señora María !.

Falleció el jueves, justo para tener la gran suerte de que fuera hecha sobre ella la plegaria funeraria en el gran centro islámico de Bruselas, después de la Yumu’a. Mil personas rezando por ella. Qué gran suerte !.

Me despedí de ella, sabiendo que me veía. La dije en árabe : « No temas, ahora van a venir dos personas y te van a preguntar por tu Dios, tu Libro y tu profeta, responde como te he dicho y serás dichosa para siempre. Nos veremos en poco tiempo ».

Pasaron cuatro meses hasta que me llegaron noticias suyas : La ví en sueños en su tumba, escribiendo a su madre, a quien decía : « Madre, estoi en el Paraiso a causa de dos palabras que pronuncié ».

Que gran suerte señora María !. Usted la merece.

Todavía me estoi preguntando si ha muerto shahida en razón de un hadiz que dice : « Quien muere fuera de su tierra muere mártir ». Man mutu garib, mutu shahid.

Pero Allah sabe más.

Salam

martes, 26 de octubre de 2010

UNIDAD SI - PERO UNIDAD EN LA VERDAD

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim.

El grupillo de siempre, los de Córdoba, los que han intentado e intentan corromper el Islam, llaman a la Unidad. Unidad sí, pero no con ustedes. Ya nos han traicionado desde más de un decenio, y no somos necios para comprender a lo que juegan.
Pero si ustedes me enviaban hace poco un mensaje diciendo que no intentaban representar al Islam!?
Si un día existe unidad entre los musulmanes españoles esta será en la Verdad, a la cual ustedes atacan y no representan.

Unidad con ustedes a la cabeza!!!???. Qué pillos son ustedes. Qué saben ustedes del Islam?

Ustedes necesitan arrepentirse y declarar en público sus errores, y una vez haberlo hecho, ponerse a la cola de los musulmanes españoles, pues es el lugar el cual les corresponde por "méritos".
No puede haber unidad sino hay dirección, y esta la debe ejercer alguien capaz- un hombre por supuesto - . Un musulmán o grupo de musulmanes de trayectoria intachable, no como la suya.

Alguien quien no pertenece a su grupo. Alguien íntegro y desinteresado, quien no sepa mentir.

Ambición no les falta, verdad? Esa es una labor para alguien de Allah, una persona o personas de gran conocimiento del Islam, Iman e Ihsan, no para ustedes, pues Rasul - sobre él la gracia y la paz - aunque dijo: "Maldita es la comunidad que no tiene un jefe", también dijo: "Allah lo puede perdonar todo salvo la mentira". Y en la propagación de ésta son ustedes eminencias.

Esa, señores, no es una labor para vividores.


Salam

EL VERDADERO CREYENTE

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahuma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa salim taslima.

Rasulu-l-Lah – sobre él la gracia y la paz – dijo : « No podeis entrar al Paraiso hasta que no creais, y no sereis creyentes hasta que no hayais amado a alguien ».

Es claro que viniendo del Profeta, las palabras « amor » y « alguien » no pueden tomar cualquier significación.

Primeramente veremos de qué clase de amor se hace mención en este hadiz : Se trata del amor el cual tiene como origen la Mahabba de Allah – altísimo -.

No se considera aquí amor a aquel el cual busca la satisfacción de los deseos materiales o maritales, sino al sublime sentimiento capaz de hacer desprendernos del egoismo y acercarnos a la luz de la visión de otros horizontes.

Otro hadiz dice : « No sereis creyentes hasta que no deseeis para vuestros hermanos lo que deseais para vosotros mismos ».

He aquí el desprendimiento del egoismo, la comprensión en este mundo de la Unicidad divina, de la cual todos hemos sido creados.

Quién debe y puede pues, ser el objeto de este amor ? : El ser humano por supuesto, el cual ha sido establecido por Allah como Su jalifa (representante) en esta tierra.

En particular Rasulu-l-Lah – sobre él la gracia y la paz -, quien dijo : « No es un verdadero creyente aquél quien no me ama más que a sus propias familias ».

Después de Rasul, los ‘awliya. A ellos los amamos porqué son los portadores de la Luz de Allah. Después a los musulmanes de nuestras familias, y después a los musulmanes de bien.

El amor del esposo y la esposa forma parte del amor de Allah, siempre que dicho amor sea desinteresado y sincero. El amor es más grande cuando ambos participan en el fin de caminar hacia Allah.

Hadiz : « Si hubiera alguna criatura quien debiera prosternarse delante de otra, ella sería la esposa por el esposo ».

Hadiz : « El mejor de vosotros es aquel quien mejor se comporta con su esposa »

Los hombres con sus madres.

Hadiz : « El Paraiso está a los pies de tu madre ».

Un amigo fiel es digno asimismo de ser amado, pues Rasul dijo : « Entre los seres humanos, Abu Bakr es el único que es mi Compañero y mi amigo »

Que Allah nos haga verdaderos creyentes a través de Su bendito amor. Que los musulmanes pensemos más los uno en los otros. Que nos unamos en Allah. Que seamos como dice Allah en el Qur’an : « Una sola Umma ».

Salam

domingo, 24 de octubre de 2010

INTEGRIDAD E INTEGRISMO

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Una diferencia sutil en los términos y una gran distancia entre los contenidos.

El movimiento llamado integrista, nacido como una aparente reacción a la depravación mundial de la moralidad en las costumbres, no es lo que dice ser.

La vuelta a un racionalismo matemático-religioso protagonizada por los representantes de los movimientos haramistas. La negación del conocimiento supra-racional y el relegar la wilaya a una suma de obras supererogatorias al alcance de todos, sin atender al Favor de Allah ni a Su Voluntad Soberana. Todo esto es lo más fácil de hacer para dar, perdonad por la expresión, más poder a los poderosos. Así algunas doctrinas estatales han tomado la forma fundamentalista, para con ello proveerse de un “cuerpo policial de ideas” los cuales sirvan de pantalla para disimular conductas depravadas, de las cuales muchos marbellís, por ejemplo, sin ser musulmanes, son testigos de cargo, casi a diario. Palacios de leyenda y religión de hierro. “Dulce” combinación de sabores contrarios, los cuales solamente pueden mezclarse en el haramismo. Yo tiro la piedra y usted enseñe su mano y declárese culpable. No rece con el tasbih que es haram, mientras yo, en las noches andaluzas…

La integridad es justo lo contrario. El íntegro, nunca declara culpable al otro, sino a sí mismo. El íntegro no dá importancia al dinero de oscura procedencia, antes bien lo rechaza. El íntegro busca el ‘ajira y pasa dignamente por la Dunya. Su integridad le hace no estar nunca satisfecho de él mismo, sino exigirse más a él y menos a los otros. El íntegro respira Islam, come Islam, bebe Islam, duerme y trabaja con y por el Islam y para satisfacer a su Señor.

El íntegro no podrá nunca ser integrista.

Salam

viernes, 22 de octubre de 2010

HADIZ DE LA MADRE DE LOS CREYENTES 'AISHA CON LAS MUJERES

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

He aquí un hadiz sobre el comportamiento de la mujer en el Islam:

"En una ocasión, la madre de los creyentes, lalla 'Aisha estaba reunida con un grupo mujeres de Madina. Algunas de ellas comenzaron a hablar mal de sus maridos. 'Aisha les dijo: -"no sigais con ese discurso pues un día Rasul - sobre él la gracia y la paz - me dijo: - "La mayoría de los habitantes del Infierno serán mujeres - A esto yo le dije: - Porqué? ya Rasulu-l-Lah - Rasul respondió: - Pues por criticar a sus maridos, hasta el punto de que aunque éstos se hubieran desvivido por complacerlas, ellas dirán: - Nunca has hecho nada por mí - ".

Sadaqa de Rasulu-l-Lah

Salam

jueves, 21 de octubre de 2010

CLASES Y FUENTES DE LA SUNNA

Bismi-l-Lahi-r-Rahamani-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa salim taslima.

Hace tan solo unos días hice un comentario relativo a las fuentes Coránicas de la Sunna. Hoy quiero extenderme algo más sobre algunos aspectos necesarios para la comprensión del lugar ocupado por la Sunna en nuestro Din.

Las fuentes Coránicas de la Sunna son fundamentalmente estos dos versículos :

"Obedeced a Rasul, si él os ordena alguna cosa hacedla, si os la prohibe absteneos de ella".

"Qul, in kuntum tuhibbuna-l-Laha fa-tabi'una". "Dí, si amais a Allah, entonces seguidme".

Una vez establecida la prueba de la Voluntad divina con respecto al seguimiento de la Sunna de Rasul – sobre él la gracia y la paz -, pasamos a enumerar las clases de Sunna que existen según los criterios de clasificación.

Atendiendo al criterio de su realización y seguimiento, podemos dividir la Sunna en actos y palabras : es decir, aquello que Rasul dijo y aquello lo cual realizó – sobre él la plegaria y la paz - .

En relación a las fuentes de las cuales emana podemos distinguir cuatro clases :

La Sunna de Rasul

La Sunna de los sahaba

La Sunna de las dos generaciones después de Rasul y los jullafa rachidin

Las innovaciones loables introducidas por los salihin

Con respecto a la primera, ya hemos establecido las fuentes coránicas. Pondremos, a título de ejemplo, como la Sunna de Rasul se mezcla con el Qur’an para así dar un resultado conveniente. Los dos casos más claros es el salat y el wudu (ablucción). En ambos casos los movimientos Fard y Sunnah forman un solo cuerpo indivisible.

En cuanto a la Sunna de los sahaba, el dalil es el siguiente :

Hadiz : « Mis compañeros son como las estrellas en el cielo, quienquiera se deje guiar por alguno de ellos será bien guiado ».

Otro hadiz dice : « Yo soi la ciudad del conocimiento y ‘Ali es la puerta ».

Recordemos el hecho de que fué en la época del jalifa Uzman (que Allah esté satisfecho de él) cuando se recopiló por escrito el sagrado Qur’an por vez primera.

Con respecto a la tercera fuente, Rasul ha dicho expresamente que su generación y las dos generaciones después de él eran las más excelentes que existirían en su Ummah.

De ellas los ejemplos más claros que tenemos son las cuatro escuelas canónicas y las colecciones de hadices sahih : Bukhari, Muslim, etc

Con respecto a la cuarta fuente debemos relatar el siguiente hadiz :

« Aquel quien introduce una innovación loable la cual es útil para la Umma es recompensado por él mismo y por todos aquellos quienes seguirán dicha costumbre. Sin embargo aquél quien introduzca una innovación execrable, recibirá su castigo, además de la suma de los castigos de aquellos quienes sigan sus innovaciones »

Un ejemplo de Sunna loable es la celebración del Mawlid del Profeta, introducido por los shuyuj sufies, a los cuales es sabido que Abu Hanifa y Abu Hanbal se rendían habitualmente.

Es absolutamente absurdo, así como irreverente, considerar que Allah nos ha enviado Muhammad solamente para recibir el Qur’an. Aunque ésta haya sido su principal misión, los otros aspectos de su profecía son extraordinariamente importantes.

No incita el hadiz qudsi a acercarse a Allah a través de obras nafila ? Estas obras están en la Sunna de Muhammad – sobre él la gracia y la paz - .

En cuanto a la seguridad con respecto al contenido del Libro de Allah – exaltado sea- y a los hadices los cuales constituyen la Sunna, las pruebas históricas son concluyentes. Debemos saber que aquellos quienes los relataron y fueron garantes, murieron después de estar puestos por escrito, fundamentalmente el Qur’an.

Alguien tiene duda de que Allah ha puesto los medios para reservar Su religión ?. El quien es el Todopoderoso, el Sabio.

Y Allah sabe más.

Salam

miércoles, 20 de octubre de 2010

LA GUERRA CONTRA EL NAFS

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima

Los seres humanos frecuentemente consideramos y criticamos los hechos ajenos. Y la tendencia general, es la de ser con el resto de los humanos, mucho menos indulgentes de lo que lo somos con nosotros mismos.

Es cierto que la crítica es necesaria y obligada cuando observamos a alguien realizar un acto prohibido. Sin embargo, aún en este caso, sin cegar nuestra objetividad, nuestra tendencia debe ser la de intentar ser lo mejor bien pensados posibles con respecto a las intenciones productoras de dichos actos condenables. A esta indulgencia de pensamiento la llamamos “Husnu-z-zam”.

Hadiz: “Que ninguno de vosotros desee para su hermano aquello que no desearía para sí mismo”.

He aquí la Rahma de la que hablábamos en comentarios anteriores.

Hadiz: “En una occasion, viniendo de una batalla, un sahib dijo a Rasul – sobre él la gracia y la paz - : “Estoi satisfecho de venir de hacer el Yihad fi-s-sabili-l-Lah. – Rasul respondió: - Sí, nos dirigimos del Yihad a-s-sagir (pequeño Yihad) hacia el Yihad al-Kabir. – Cómo, respondió el sahib, existe algún yihad más grande del que acabamos de realizar? – Sí, respondió el Profeta, el Yihad contra nuestra propia nafs

He aquí la sabiduría del Islam. He aquí el equilibrio. Allah no quiere hacer de nosotros pequeños Fir’awn, satisfechos de nosotros mismos, sino más bien elementos útiles para la Umma.

Debemos conocer que aquél quien hace más por la Umma es el que más sufre. Veamos el ejemplo de los alfaquies quienes expulsan a lo yins malignos. Siempre ellos o alguien de su familia se resiente. Pero Allah es más Poderoso que todas las dificultades juntas, aunque vinieran a nosotros como las olas embravecidas del mar.

Yo fuí testigo de como mientras que mi chayj presidia una chahada, se levantó un fuego en el patio de su casa, el cual quemó solamente sus prendas. Si alguno de vosotros conoce a Habibu-l-Lah Casado, éste podrá corroborar mis afirmaciones.

La nafs tiende al mal, dice el Qur’an. Podemos ver esto en el episodio entre sayyidina Yusuf (‘alayhi-s-salam) y Sulija. Cuando Yusuf es requerido por ella. Después de haberse negado y haber sido descubierta la verdad por alguien de la familia de ella, Yusuf dice:

“El alma ciertamente tiende al mal y si no hubiera sido por el Favor de mi Señor habría estado entre los infractores”.

He aquí el verdadero yihad, la lucha contra el nafs. No solamente realizando lo obligatorio y evitando lo prohibido, sino purificándola aunque fuera de aquellas cosas a las cuales no damos importancia y nos separan de nuestro Señor.

Y en este ultimo estadio la relacción con Allah a través del amor debe estar establecida, para así podernos asegurar de ser informados por Su divina Ciencia de las decisiones a tomar en cada momento.

Y Allah sabe más.

Salam

lunes, 18 de octubre de 2010

MAHABBA Y MA'RIFA - AMOR Y CONOCIMIENTO

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alahi wa sahbihi wa sallim taslima.

El gran dilema explicado época tras época por los más grandes metafísicos (sufies) islámicos de todos los tiempos : Qué es primero, la Mahabba (Amor Divino) o la Ma’rifa (Conocimiento de Allah)?.

No vamos a ser nosotros quienes lo expliquemos mejor que nuestros ancestros espirituales. Sin embargo, si podemos adaptar nuestras palabras a fin que estas expresen conceptos asequibles a la comprehensión de aquellos quienes practicamos el Islam en estos tiempos.

No tenemos intención ninguna de tratar de explicar como se combinan ambos principios en la Unidad divina, sino antes bien trataremos de hacer comprender como actúan ambos en el camino de los aspirantes al conocimiento de dicha Unidad.

Un hadiz qudsi dice : « Yo era un tesoro oculto y quise darMe a conocer… »

El Qur’an dice : « No he creado al hombre sino para que me adore ».

Otro hadiz qudsi dice : « Ningún servidor Me complace mejor que ejecutando lo que Yo ordeno y evitando lo que prohibo. Mi servidor creyente se aproxima a Mi a través de obras suprerogatorias (nafila) hasta que Yo le amo, y cuando le amo, Me convierto en la mano con la que toma, en la mirada con la que observa … »

Otro hadiz qudsi dice : « Yo me he prescrito a Mí mismo la misericordia ».

La primera deducción a extraer de todas estas citas es la siguiente : Allah es Rahman con toda la humanidad y mismamente con los mundos. Pero Allah no ama a todos.

En una ocasión Allah - exaltado sea - habló a sayydina Musa (alaihi-s-salam) : "Musa estoi satisfecho de tí en todo, salvo en una cosa- preguntado por Musa sobre que Allah no estaba contento, Allah respondió - : Porque no has detestado a nadie por Mi causa"

Allah no pone condiciones para la Rahma. Sin embargo, si aspiramos a ser amados por Allah, sí existen condiciones. En uno de los hadices precedentes podemos leer como son las obras no obligatorias, no legales, llamadas nafila, cuya ejecución incesante atraen hasta nosotros el Amor de Allah.

Dichas obras, cuyo motivo original es el de procurarse recompensa de la parte de Allah, se convierten, una vez Allah nos ama, en obras para agradarle y satisfacerle. Y ello en razón de que el Amor de Allah penetra en el servidor produciendo el amor de éste hacia El a su vez.

Cuando alguien desea conocer a Allah, debe estar informado de la necesidad de la extinción de su ego antes de que el conocimiento pueda producirse.

Hadiz : « Morid antes de la muerte ».

El anhelo y la búsqueda del conocimiento no pueden iniciarse sin un amor previo. Si amamos deseamos conocer al objeto de dicho amor.

Cómo se manifiesta el Amor de Allah en el ser humano ? Cómo conoce éste su condición de amado de Allah ? Cual es el punto de inflexión ?

Evidentemente no podemos hacer una guía metódica de este punto. No obstante, si podemos determinar, el hecho de que el servidor implicado recibe las noticias sobre este sujeto a la manera en la cual Allah se ha dignado mostrarle. Una vez llegadas dichas pruebas, el servidor tiene de ellas una certeza total, aunque, siendo servidor como es, no puede sentirse en seguridad, en virtud del hadiz que dice :

« Yo soi entre vosotros aquél quien conoce mejor a su Señor, y aún así, soi quien más Le teme ».

Es a partir de que Allah ama a Su servidor que las luces del conocimiento pueden comenzar a llegar a él con la intensidad en la cual El haya dispuesto en función de Sus planes con respecto a Su devoto siervo.

El motor para caminar hacia el conocimiento es el Amor. Podemos añadir le existencia de la imposibilidad del hecho que no puede haber conocimiento alguno sino existe el amor. Y aún podremos añadir que el Conocimiento de alguna manera se encuentra englobado por la Mahabba.

Cuando preguntaron a un maestro sufi, sobre la esencia de Allah, este dijo : « La esencia de Allah es el Mahabba ».

Y Allah sabe más.

Salam

miércoles, 13 de octubre de 2010

PLEGARIA EN EL MONTE UHUD

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma sally ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallimu taslima.

A-s-salamu 'alaykum:

Queridos hermanos, cuando estuve en el monte Uhud, me herí la pierna accidentalmente. Comprendí la baraka que significaba estar herido en un lugar tan significativo, lleno de mártires.

Subí al monte de los arqueros, donde Rasul (sala-l-Lahu 'alayhi wa sallam)fué herido en su boca, e hice la siguiente plegaria:

"Ya Rabbi, yo no tuve la suerte de estar aquí para proteger al Profeta. Y puesto que ello es así y esto es imposible, hazme Señor de aquellos quienes defiendan su palabra"

Esto es lo que estoi haciendo en este blog. Muy humildemente, es cierto, pero lo que si es verdad, con toda la sinceridad y la fuerza de mi corazón.

Salam

martes, 12 de octubre de 2010

ULTIMOS DIAS DEL PROFETA (SAAS)

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima

He aquí un resumen de los acontecimientos ocurridos en los últimos días de la vida de nuestro Profeta, Muhammad – sobre él la gracia y la paz - .

Ocho días antes de su muerte, dijo : « Hecho en falta a mis hermanos de Uhud ! Deseo visitarlos ». Fué a verlos a Uhud y les dijo : « A-s-salamu ‘alaykum mártires de Uhud ! Vosotros sois los precursores y yo soi, in cha’a, Allah el siguiente. »

En el camino de vuelta rompió a llorar, y sus compañeros le preguntaron : « Qué es lo que te hace llorar oh Rasulu-l-Lah ? » El respondió : « Hecho en falta a mis hermanos ! ». Le dijeron entonces : « No somos nosotros tus hermanos ? ». El dijo : « No ! Vosotros sois mis compañeros ! Mis hermanos son unas gentes quienes vendrán después de mí, creerán en mí mientras que no me han visto ! »

Más tarde su estado de salud se agravó. Reunió a todas sus esposas en la casa de Maymuna, y las dijo : « Me autorizais a que convalezca en la casa de A’isha ? »

Ellas le autorizaron a ir en casa de A’isha. Quiso entonces levantarse, pero no pudo hacerlo ! Vinieron entonces Ali (qarrama-l-Lahu wayhu) y al Fadl para sostenerle y ayudarle a desplazarse hasta la casa de A’isha. Las gentes observaron en el estado en el cual se encontraba el Profeta – sobre él la gracia y la paz - . Inquietos, se reunieron en la mezquita sin comer ni beber, esperando noticias.

Una vez en casa de A’isha, el Profeta – sobre él la gracia y la paz -, enjugó el sudor de su frente y dijo : « La ilaha illa-l-Lah ! En verdad la muerte tiene sus momentos de agonía. »
Después preguntó : « Qué es ese ruido ? » (El ruido procedía de la mezquita, pues la casa no estaba separada de la mezquita que por una puerta con una cortina). Le dijeron entonces : « Las gentes se han reunido, tienen miedo por tí. El dijo : «Llevadme hasta ellos ! »

Una vez en la mezquita dijo : « Gentes ! Se diría que teneis miedo por mí ? » Ellos respondieron : « Sí ! Enviado de Allah ! ». El replicó : « Oh gentes ! Mi cita con vosotros no es en este mundo ! Mi cita con vosotros está en la orilla del estanque (el día del juicio) ! Por Allah ! Es como si lo estuviera viendo aquí ! Gentes ! Por allah ! No temo la pobreza para vosotros ! Bien al contrario, temo por vosotros a causa de la vida de este mundo. Temo que os la disputeis como aquellos quienes os precedieron, y que os haga perecer como los hizo perecer a ellos ! Gentes ! Os recomiendo cuidar de vuestras esposas ! Os recomiendo cuidar de vuestras esposas ! Gentes ! Os conjuro por el salat (no lo abandoneis) !
Si he lastimado injustamente la espalda de alguno de vosotros, que venga aquí a tomarse el desquite !
Si he manchado el honor o la reputación de alguno de vosotros, que venga aquí a tomarse el desquite !
Si he tomado el dinero de alguien, he aquí el mío para que lo tome y que nadie tema rencor, pues éste no forma parte de mi naturaleza. !
Hasta que encuentre a Allah con un alma sana y pura. »

Seguidamente dijo : « Gentes ! Allah a propuesto a un servidor el escoger entre esta vida y el encuentro con Allah y él ha escogido el encuentro con Allah ! ».

En ese momento ‘Abu Bakr, comprendiendo que Rasul hablaba de él mismo, dijo : « Sacrifico todo lo que tengo por tí ! Sacrifico mi padre por tí ! Sacrifico mi madre por tí ! Sacrifico mi hijo por tí ! »

Las gentes miraron a Abu Bakr con un gesto de desaprobación por haber interrumpido al Profeta – sobre él la gracia y la paz- .
El Profeta les dijo : « Gentes ! Dejad a Abu Bakr, por Allah ! ninguno de vosotros nos ha rendido servicio sin haber sido recompensado por ello! Salvo Abu Bakr! A quien yo no he podido recompensar, pue he dejado su recompensa en las manos de Allah !

Seguidamente alzó las manos haciendo las siguientes invocaciones : « Que Allah os ponga al abrigo ! Que Allah os asista ! Que El os honre ! Que El os preserve ! Que Allah os consolide ! Gentes ! Pasad mi salam a cualquiera de mi Umma hasta el día del juicio último !

Después el Profeta – sobre él la gracia y la paz – volvió a la casa, su dolor se intensificó. Se acostó, de tal forma estaba agotado. Divisó un siwak en la boca de su cuñado Abdu-r-Rahman ibn Abu Bakr, pero fué incapaz de pedírselo. A’isha, en su bondad, vió sobre que objeto había recaido la mirada del Profeta, entonces ella retiró el siwak de la boca de su hermano y le puso en la boca del Profeta por el otro lado, pero él fué incapaz de frotar sus dientes con ello pues estaba duro y el profeta agonizaba. Así pues, A’isha retomó el siwak, para mojarle y hacerlo menos duro y lo puso en la boca del Profeta – sobre él la gracia y la paz - .

El Profeta pidió que le dejaran solo con Aisha, quien se acercó a su lado, y él – sobre él la gracia y la paz – dejó reposar su cabeza sobre el pecho de su esposa.

Sayyidina Yibril (‘alayhi-s-salam) vino a saludar al Profeta : « A-s-salamu ‘alaykum ya Rasulu-l-Lah ». El profeta respondió : « Wa ‘alaykum a-s-salam ya Yibril »
(A’isha escuchó responder al profeta y comprendió que Yibril estaba presente).
Seguidamente, Yibril dijo al Profeta : « El ángel de la muerte está en la puerta, y pide la autorización para entrar y no la pedirá a ningún otro después de tí ». El profeta le dijo : « Autorízale a entrar ya Yibril »

El ángel de la muerte entró y dijo : « A-s-salamu ‘alayka ya rasulu-l-Lah. Allah me ha enviado a proponerte el escoger entre la vida de este mundo y el encuentro con El. »

A pesar de la agonía, el Profeta –sobre él la gracia y la paz – levantó la mano y dijo : « Mejor en la compañia del Altísimo, mejor en la compañía del Altísimo ! »

La mano del profeta – sobre él la gracia y la paz – cayó y su cabeza se volvió pesada en los brazos de A’isha.

Ella contó : « Supe que él había muerto pero no sabía que hacer. Entonces retiré la cortina que separaba mi casa de la mezquita,
Entré al encuentro de los hombres reunidos en la mezquita y exclamé : El profeta ha muerto ! El profeta ha muerto ! Toda la mezquita estalló en sollozos y nadie encontró la fuerza para levantarse de su plaza .»

El profeta fué enterrado en el mismo lugar donde falleció, pues él así lo había dispuesto, diciendo : « No corresponde a un profeta el ser enterrado en un lugar diferente del de su muerte ».

Una vez enterrado y con tierra sobre el rostro, Fatima Sahra, su hija dijo a Anas : « Anas, como has podido soportar el cubrir de tierra el rostro del Mensajero ?


CONCLUSIONES

He aquí un relato corto de los últimos días de la vida de nuestro amado Muhammad – sobre él la gracia y la paz - .
La mejor criatura de la creación, el estandarte de la Verdad. La bandera victoriosa del bien frente al mal.
Oh Allah ! Permítenos que Te amemos, a Ti sobretodo, y después a Muhammad – sobre él la gracia y la paz – más que a nuestros amigos, familias e incluso nosotros mismos.

lunes, 11 de octubre de 2010

LA RESPONSABILIDAD DEL ESCRITOR

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima.

Queremos hablar hoy unas palabras al respecto del concepto de responsabilidad. Comencemos pues con un hadiz.

Rasulu-l-Lah – sobre él la gracia y la paz – ha dicho : « En el Yawma-l-Quiyyama a cada uno de vosotros se le pedirá cuenta con respecto a la manera en la cual ha ejercido su responsabilidad… »

Existen varias clases y niveles de responsabilidad. Entre los más importantes citaremos los siguientes :
La responsabilidad de los padres hacia los hijos.
La responsabilidad del esposo y de la esposa.
La responsabilidad del gobernante hacia el pueblo.
La responsibilidad del creyente hacia los mandatos y prohibiciones de la religión.
La responsabilidad de los representantes del Islam hacia aquello que hace para preservar y extender la religión.
La responsabilidad del escritor de escribir solo y únicamente la verdad.
Y la más grande de todas : la responsabilidad del waly frente a su Señor y la Umma.

Hoy vamos a detenernos únicamente en la responsabilidad del escritor. Y no de cualquier escritor de libros, sino de aquél quien escribe sobre el Islam.
Veremos primeramente cuales son las características de las cuales debe estar dotado, así como cuales son los límites a guardar en sus exposiciones.

Alguien quien escriba sobre el Islam, tiene la obligación absoluta de asegurarse que aquello lo cual escribe es completamente cierto, no contradice ni el Qur’an ni la Sunna, y si el tema es fundamental, no es producto de una opinión personal.
Sobre las opiniones personales digamos que ellas deben tener su ámbito en el campo de las aplicaciones prácticas de ciertos principios no fundamentales.

Por ejemplo, un escritor o crítico puede escribir sobre el no cumplimiento por parte de alguien de aquello establecido de una manera clara por la religión.
Se pueden escribir exposiciones de arte, tratados históricos, poesías, es decir, temas, los cuales, aún guardando un estrecho contacto con los principios religiosos, no constituyen los principios ellos mismos.
Para hablar de éstos, es necesario estar convenientemente preparado.

Sin embargo, existe otra cualificación más importante que esta última y voi a sorprenderos con ello.
La principal cualificación de la cual debe gozar un escritor del Din en la exposición de principios, razonamiento y profundización, es el permiso (idn) de Allah (subhanahu wa ta’ala).

Cómo !? direis : eso es imposible ! Quien dice eso es un pretencioso!

No, eso no es imposible, puesto que existe un hadiz el cual dice: “Prestad atención a la Mirada (basira) del mu’min, pues este mira con la Luz de Allah”.

Este permiso de Allah, en la minoría de los casos es otorgado directamente, y en la mayoría de las ocasiones viene concedido a través de un waly (amigo de Allah), o maestro del fiqh o de la Istijara, de la cual hemos escrito una entrada hace unos días.

Qué ocurre cuando se escriben mentiras u opiniones personales sobre temas importantes ?
Ocurre que esto es una obra nefasta. Si en el mejor de las casos la persona quien lo hace no yerra la primera vez, lo hará la segunda y la tercera vez.

No pueden existir opiniones sobre la forma de realizar los cinco pilares, pues ello está establecido de una manera total. Para exponer un ejemplo grotesco, hablemos de aquellos quienes hablan de rezar tras una mujer.

El día de ‘Aarafa fué revelado el versículo donde dice entre otras palabras: « …os he completado vuestra religión… ».

Las tropelías escritas relatando mentiras sobre el Profeta – sobre él la gracia y la paz – o sobre el Qur’an, hacen de aquel quien las escribe, reo de la Cólera de Allah, la cual más tarde o más temprano le llegará. Sobre todo cuando este alguien ha sido advertido por un representante cualificado de la religión.

Dice el hadiz : « La religión es el buen consejo ». Ello significa que el consejo debe ser dado acertadamente y que la persona quien lo recibe debe seguirlo, pues aunque ello venga a través de un hombre, en realidad es Allah el emisor de dicho consejo.

Así pues, desgraciadamente no me puedo extender más debido a las multiples obligaciones que debo atender, debo resumir para terminar: Cuando alguien se dispone a escribir sobre el Din, debe rodearse de un temor reverencial de Allah – exaltado sea- , debe asegurarse que dice la verdad de tal manera que pudiera imprecar la maldición de Allah sobre él si miente, y debe dejar de lado sus intereses económicos personales y no mezclarlos con sus palabras.

Debe asimismo asegurarse que la fuente de información es Rabbani y no Chaytani, y sino es capaz de llegar a establecer la diferencia, le pedimos por Allah y por su bien, que deje de escribir y que se ponga a hacer crucigramas sino tiene otra cosa que hacer.

Y todo ello es extensible a aquél y aquellos quienes administrando una web, hacen entrar en ella todo tipo de mentiras y calumnias sobre el Islam y los hombres de Allah, mediante la coletilla "esta web no se responsabiliza de los contenidos emitiendo las opiniones de... Señor administrador no se esconda, si lo pone usted ahí es su responsabilidad.

Salam

DICCIONARIO PARA ERUDITOS - DERECHOS HUMANOS

Dícese de una declaración de mínimos microscópicos los cuales, no hacen ni harán salir nunca, a la mitad de la humanidad de la miseria

domingo, 10 de octubre de 2010

DICCIONARIO PARA ERUDITOS - PSICOANALISIS

Dícese de la técnica utilizada por un pillastre quien lava el cerebro a la gente a fin de sacarles el dinero para la secta.

DICCIONARIO PARA ERUDITOS - ENCICLOPEDISMO

Dícese de la técnica de control sectáreo que consiste en hacer repetir a los acólitos las cosas que el jefe escribe en un libro o artículo. Técnica muy utilizada en el sur de Europa en algunas sectas que ustedes y yo conocemos

CIENCIA Y CONOCIMIENTO

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima.

Esta mañana he estado conversando un tiempo con mi chayj. Hemos hablado de muchas cosas las cuales no son convenientes explicar en este blog. En realidad en el blog, no entro en profundidades sobre los asuntos del sufismo, y probablemente nunca lo haga, pues las enseñanzas del tasawf deben ser en función del maqam de cada faqir y no son extensibles a toda la umma. Es por ello que cuando hablo de la tariqa, lo hago solamente de asuntos de carácter general.

Rasul – sobre él la gracia y la paz – dijo: “Hablad a cada uno según su capacidad de comprensión”.

Este hadiz juega una doble función: por un lado, habla de la discreción en cuanto a la enseñanza de la sabiduría se refiere. Por otro lado, debemos comprender el hecho de que aquél quien habla debe conocer la capacidad de comprensión de su interlocutor, y esto implica una cierta visión.

Hadiz: “Prestad atención a la mirada (basira) del mu’min, pues éste mira con la luz de Allah

Sin embargo, hemos hablado unas palabras sobre las diferencias entre el ‘ilm y la ma’rifa. El ‘ilm es el conocimiento de las aplicaciones de la Chari’a conforme a los hadices, el Qur’an,las recomendaciones de los sahaba y los sabios de la primera y segunda generación después del Profeta – sobre él la gracia y la paz - , fundamentalmente.

La ma’rifa, es el conocimiento directo de las cosas que Allah oculta a la mayoría de Sus servidores. Solamente aquellos quienes son amados y elegidos por Allah pueden acceder a este conocimiento. Y digo amados, pues no debemos confundir al Amor con la Rahma. Allah es Rahman con todos, pero El no ama a todos sus siervos, como dice el hadiz>:"...Mi servidor se acerca a Mí a través de obras nafila hasta que Yo le amo..."

No obstante, en la historia del ‘Islam han existido ‘arifin quienes además han sido ‘ulama. Pondremos los casos de Hasan al-Basri, el chayj Darqawy, el chayj Shadili, Ibn ‘Ayiba y algunos otros etcéteras.

Para conocer un poco cuales son las correlacciones y correspondencias entre las dos ciencias, explicaremos el caso de Ibn Ayiba de Tetuán:

Ibn Ayiba era un ‘alim quien gozaba de una reputación enorme en Tetuán. Era el mayor Jatib de la ciudad y había escrito numerosas obras sobre el fiqh.
Conoció al chayj al-Buzidi quien le explicó los principios de la ma’rifa. Ibn Ayiba, los aceptó y decidió seguir al chayj Buzidi. Dicho chayj, le dijo: “Si quieres tener éxito en esta tariqa debes desembarazarte de la satisfacción que tu fama ha producido a tu nafs. Así pues, si quieres seguirme debes renunciar a tus jutbas, debes dar todo tu dinero a los pobres y quedarte solamente con la comida suficiente para poder honrar al huésped durante tres días. Debes renunciar a la alta opinión que las gentes han adquirido de ti, poniéndote a pedir en la puerta de la mezquita donde dabas tus jutbas.”

Ibn Ayiba aceptó. Hizo todo aquello lo cual su chayj ordenó y puso a su nafs camino del patíbulo.

Su chayj no le dijo: Renuncia a tu ciencia, no. Antes bien le dijo: “Renuncia a ti mismo”.

Quiero relatar una historia para poner en guardia a aquellos quienes se llaman chayj sin serlo. Yo mismo he sido testigo de esta historia:
En una ocasión, mi chayj invitó a una persona, quien haciéndose pasar por chayj sin serlo, custodiaba la tariqa de Ibn Ayiba en Mallousa, cerca de Tánger. Para ello, le hizo llegar el mensaje a través de uno de los discípulos de este señor, diciendo: “Ven y vamos a hablar del ma’rifa para que yo pueda ver tu nivel”. Creo que muchos de vosotros conocíais a este falso chayj.

El “gran chayj” de Mallousa respondió: “El general no va nunca a la casa del soldado”.
Mi chayj respondió al emisario – Ahora este señor se cree un general? No hay problema que no venga sino quiere, yo le he invitado por Allah con la finalidad de ver si tiene ciencia o no”.

Allah le dio respuesta cumplida al falso chayj: El "gran general de Mallousa" murió un mes después.

No recuerdo con exactitud el año, pienso que esto debió suceder alrededor del 2002.

Y es que, tanto en el dominio del Islam como en el dominio del sufismo, el grado más alto al que podemos llegar es a "abdu-l-Lah". Y cada uno que comprenda lo que quiera de este asunto.


Salam

sábado, 9 de octubre de 2010

CURIOSA CORRESPONDENCIA

A-s-salamu 'alaykum:

Un señor o señora, apodado Anónimo nos ha escrito un poco nervioso y nos ha instado a...
Pero mejor leer vosotros:

octubre de 2010 17:44
Anónimo dijo...
Nunca los de Junta Islámica han dicho representar a los musulmanes. Por favor, basta de calumnias!

Y ahora respondo yo, lo siguiente

A-s-Salamu 'alaykum:

La tagaddab, la tagaddab. Al gaddab huwa-l-chaytan. (No te encolerices, la cólera es el chaytan).
Hombre, por Allah, como puedes decir que no intentan representar a los musulmanes, si la web se llama webislam. Porqué no la cambian el nombre y la ponen web juntaislamicadecordoba?
No nos hagas reir, por Allah. El presidir el Instituto Halal no es en función de tratar de representar a los musulmanes?
El hacer fatwas no es un intento de representar a los musulmanes? Entonces hacen fatwas en nombre de quién? De Perico el de los Palotes? No creo que lo hagan con esa intención? Verdad señor Anónimo?
El hacer tratados con el gobierno en nombre de quién es? De la cooperativa de bodegas de Valdepeñas, o de la asociación gay-lesbianas de Barcelona?
Anda, vete a dar un paseo, y no nos quieras engañar que no somos niños. Y diles a esa gente, que cambien el nombre a la web, que quiten el Instituto halal, que no hagan tratados con el gobierno, y entonces y solamente entonces, que vengan a decirnos que no intentan representar a los musulmanes.
Así pues, cuando hagan todo eso y se pongan a disposición de los sabios que Allah tiene en Su religión. Cuando renuncien al progresismo y feminismo dayyalico. Cuando no editen libros que cuentan calumnias sobre el Qur’an, entonces y solamente entonces los podremos instruir en la religión.
Por cierto, quién eres? Tanto miedo tienes en salir a la luz?
Salam ‘ala-n-nas mina-s-salam

jueves, 7 de octubre de 2010

MANSUR Y YO - LA PUERTA ABIERTA

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim.

Sabeis como critico el progresismo mal-llamado islámico. No creo que deba dar explicaciones de porqué, pues ya han sido dadas en más de una ocasión.
Deseo dejar claro el hecho de que si he criticado, critico y criticaré dicha desviación herética, no es por el placer de creerme mejor y humillar a los otros. NO ! Es por amor.
Por amor a Allah, a Rasul, al din del Islam, a la verdad que éste representa y a los musulmanes de intención sincera, se encuentren donde se encuentren.

En consecuencia de este rechazo del llamado progresismo, mi posición distanciaba mucho de la de Mansur Escudero, mucho no, un abismo.

Ahora bien, en virtud de ese Amor de Allah del cual hablo, no puedo olvidar como fué él quien me casó.
Yo estaba en una posición difícil y el me facilitó las cosas (subhana-l-Lah). Es por ese motivo por lo que, aunque por un lado mi cerebro y mi corazón me dicen que no debo pensar en él en virtud de esa práctica progresista; por otro lado el mismo corazón y el mismo cerebro me dicen que problablemente él no sabía el alcance de aquello lo cual hacía, que estaba mal aconsejado e incluso había fallado en encontrar a un guía verídico.

Todo eso en virtud de que, siendo una persona sensible y agradecida como lo soi, no quiero pensar más en nuestros desencuentros intelectuales y verbales, y sí pedir a Allah, si El así lo quiere, que se acuerde de ese matrimonio difícil el cual él facilitó con la ayuda de Allah.

Nadie debe creer que existe odio en mi corazón, nunca lo ha tenido !, solamente pena de ver a un amigo equivocado, quien, a pesar de todas las diferencias que tenía conmigo, tenía una cosa en común:

LA PUERTA ABIERTA

Mansur siempre tenía la puerta de su casa abierta, al igual que nosotros. Las gentes entran y salen, nadie se vá de vacío, y ello constituye un placer para nosotros, así como sabemos lo era para él.

En una ocasión, mi esposa y yo dormimos en su casa. Mi esposa tuvo una visión donde vió a las gentes del castillo de Almodóvar batiéndose entre ellos y dejando una estela de muerte. Mi esposa dijo a Mansur y a Sabora : - « -Tened cuidado, la puerta de vuestra casa siempre está abierta, recibís a todo el mundo sin mirar de quien se trata y un día va a suceder algo - ». Y ese algo pasó. Precisamente en el primer aniversario de nuestra boda y de la inaguración de webislam. Su esposa murió shahida. Aquella mujer sacrificada y de gran corazón cayó abatida por un loco, probablemente dirigido desde lejos.

Considerando bien este hecho, llegué a la conclusión de que Mansur no podía cerrar la puerta de su casa. Lo sé, pues a mí me pasa lo mismo. Pase lo que pase, la puerta está abierta, y seguirá abierta, para dar de comer a quien no tiene, y para enseñar lo poco que sabemos a aquellos quienes busquen la Verdad.

Cuando me miro a mí mismo y me veo tan poca cosa, me digo : Abdulkarim, que hubieras hecho tú sino tuvieras un chayj a tu lado y una esposa cuya nafs está muerta ?
Entonces, mirando en mi corazón, cuan poca cosa y miserable soi, me digo : Nada, no hubiera hecho nada de provecho. Probablemente mi nafs habría ganado la partida y estaría entre los extraviados.

Gracias Allah, por dejarme tener la puerta de mi casa abierta y por haberte apiadado de mí. Apiádate de aquél quien un día fué amigo mío y, si Tu quieres, ábrele Tu puerta.

Salam

AL-ANDALUS Y LA NUN DE SAJNUN

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma sally ‘ala sayydina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyi wa ‘ala ‘alaihi wa sahbihi wa sallim.

Existía antiguamente en Egipto un chayj llamado Sajnun. Este hombre era muy conocido en todo el país, pues curaba las enfermedades. De qué forma lo hacía ? A primera vista parecía muy simple. Sajnun se limitaba exclusivamente a escribir una letra y dársela al enfermo, el cual seguidamente se curaba sin más.
Esta letra era la « Nun ».
Sajnun murió y otro hombre intento hacerse famoso con su ciencia. Este hombre escribía la « Nun » para los enfermos, pero nadie se curaba.
Quejándose amargamente de no saber la razón de su fracaso, recibió la visita de un chayj al cual expuso su situación. El chayj le respondió : - « Amigo mío, no has comprendido nada. No era la « Nun » lo que curaba a los enfermos, era la « Nun » de Sajnun.

Andalucía, pequeña región comparada con aquello quienes los kufar han dado en llamar España. Más pequeña respecto a aquello que han convenido en llamar Europa.

Sin embargo, esta pequeña región vivió dos acontecimientos importantes los cuales marcaron su historia : La unidad omeya y los reinos de taifas. La unión y después la desunión. Fue esta última la que provocó su toma por parte del kufr.

Después de varios siglos tomada por los adoradores de la cruz, hace una treintena de años comenzó a experimentar de nuevo la presencia de los adoradores de Allah. Presencia temprana aún. Y digo temprana porque esta Umma andalusí, todavía adolescente, necesita algo para llegar a madurar. Este algo es la letra « Nun ».

Me direis : - « Acabas de decir que la letra « Nun » era utilizada para curar enfermedades. Acaso insinuas que Andalucía está enferma ? ». Entonces os responderé : SI, Andalucía está enferma, enferma de desunión.

Allah – exaltado sea – en su libro nos dice que somos una sola umma. Sin embargo, Andalucía, en cuanto al Islam se refiere, está dividida en múltiples taifas, prisionera de los intereses de unos pocos, quienes hacen todo lo posible por impedir la unidad de la umma. Por eso necesita la « Nun ». La « Nun » de Sajnun.

Sí, me dirán algunos, pero donde está Sajnun ?

Sajnun está escribiendo sus « Nun » para aquel quien se siente enfermo y va a él. Sabed, que es su « Nun » la que puede salvar al-Andalus de las taifas. Sin embargo, negros intereses tienen aquellos quienes conociendo a Sajnun, quieren impedir que al-Andalus venga hasta él.

Un hombre oscuro descubrió a Sajnun, y movido por la ambición, comenzó a calumniarle para que así nadie quisiera venir a él. Este hombre ambicioso, al que conocereis por su estima declarada del vino de Valdepeñas, empezó a vilipendiar al chayj, sabiendo que éste no era una garantía de ganacias materiales, sino espirituales. Temiendo así que sus íntimas aspiraciones de lucrarse con el Islam se vieran cercenadas por la presencia de un hombre de Allah en la tierra de al-Andalus.

Pero si quereis saber donde está Sajnun, preguntad a otro hombre exento de ambición. Preguntad a Habibu-l-Lah Casado, quien en el año 1998 pudo contemplar como un hombre llamado Ismail hizo la chahada delante de mí y de Sajnun.

Salam

miércoles, 6 de octubre de 2010

EL RITO DE LA 'ISTIJARA

Bismi-l-Lahi-r-Rahamni-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdiKa wa rasuliKa nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim.

En emails enviados a algunos hermanos, he evocado la conveniencia de cumplir el rito de la ‘Istijara.
Esta recomendación tiene como origen la Tradición profética (hadiz) siguiente : « Cuando tengais duda en un asunto, o sobre algo que querais emprender, sobre lo cual no sabeis si es conveniente o no, entonces realizad la Istijara de una de las maneras las cuales os he enseñado. Haced la Istijara, pues aquel quien la hace, nunca se arrepiente ».

Vamos a explicar seguidamente la manera más conocida de realizarla :

Una vez terminada la salat de la noche (‘Icha) y antes de comenzar las suprerrogatorias (Chafa’ y Witr) debemos hacer dos raqats. En la primera raqa’ debemos recitar la surata-l-kafirun después de la Fatiha ; en la segunda raka’ debemos recitar la surata-l-‘Ijlas después de la Fatiha.
En el momento de cada una de las cuatro prosternaciones debemos concentrarnos en pedir a Allah la solucción a nuestra duda. Una vez dicho el ‘a-s-salamu ‘alaykum final, debemos recitar la siguiente fórmula :

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma ‘inni ‘astajiruka bi ‘ilmik wa astakdiruka fi qudratik wa as’aluka min fadlika-l-‘azim. Fa innaka taqdiru wa ‘aqdir wa ta’lamu wa la ‘alam wa anta ‘allamu-l-guyub.

Allahumma ‘in kunta ta’lamu ‘anna hada-l-‘amra jayrun li fi dini wa dunyaya wa ma’ashi wa ‘aqibati ‘amri faqdirhu li wa yassirhu li zumma barik li fih.

Allahumma in kunta ta’lamu ‘anna hada-l-‘amra sharrun li fi dini wa dunyaya wa ma’ashi wa ‘aqibati ‘amri fasfifhu ‘anni wa srifni ‘anhu wa-qdur li-l-jayra hayzu kana zumma ‘ardini bihi.

Innaka ‘ala kully chay’in qadir.

Mientras se está recitando dicha fórmula se realiza por quinta vez la consulta.

La respuesta viene durante el sueño, de tal manera que debemos seguir el resultado de nuestra visión.

Si la primera noche no vemos nada debemos repetir a la noche siguiente, llegando así a completar un máximo de tres noches. Sino hemos visto nada, entonces debemos hacer lo que el corazón y la sinceridad nos sugieran.
Normalmente el ciclo es de tres noches máximo, pero para los casos más importantes podemos hacer hasta siete noches.
En ambos casos debemos parar cuando recibamos la respuesta.

Para qué casos se hace la Istijara ?: Para las dudas importantes. Vamos pues a dar algunos ejemplos :

Alguien busca un maestro quien le dirija en el ‘Islam o en la Tariqa.
Tenemos una oportunidad para cambiar de trabajo la cual nos presenta dudas.
Tenemos una duda sobre un asunto no claro en la religión.
Problemas en la educación de los hijos.
Problemas en el matrimonio.
Nos vamos a casar y tenemos dudas sobre el futuro o la futura esposo/a.

En resumen, para las cosas las cuales tienen importancia en nuestra religión y en nuestra vida.

Voy a contaros un ejemplo personal :

Mi primer maestro en el ‘Islam y en la tariqa falleció el día del Mulud de 1985.
Unas semanas después realicé una Istijara de siete días en la que puede ver lo siguiente :

Estaba viajando con un grupo por una meseta alta. Nos dirijíamos a las montañas. Llegamos a la primera estación y los responsables nos dijeron que el camino nos estaba cortado. Seguidamente pagué una cantidad de dinero luminoso a alguien quien me hizo un pasaporte para continuar. Partí hacia el pie del Everest junto con una persona. Dejé a dicha persona en el camino y me puse a subir el Everest hasta que me ví muy cerca de la cima, sabiendo que iba a llegar.

Bien, la visión terminó ahí. Pasaron los años y me separé del grupo en el que estaba. Más tarde en 1993, conocí a mi chayj actual. Ninguno de los fuqara quienes anteriormente estaban conmigo me siguieron.
Cuando me dirigía a vivir junto con mi chayj, a petición de éste, ví en sueños a Rasul – sobre él la gracia y la paz – quien predicando a las gentes venía hacia mí.

Espero que estas breves palabras os hayan podido ayudar a realizar este maravilloso rito llamado ‘Istijara.

Así podreis distinguir de lo conveniente y lo inconveniente, el hombre verídico del mentiroso.

Todo musulmán puede y debe hacer la ‘Istijara

Que Allah nos guíe a todos en el sirata-l-mustaqim.

Salam

martes, 5 de octubre de 2010

PLEGARIA AL SEÑOR DE LOS MUNDOS

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdiKa wa rasuliKa nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima.

Hijo de Adam:

Breve es el momento que te ha tocado vivir. Descubre pues el significado oculto de la vida. Nunca has pensado cuál es la razón de tu presencia en este mundo ? Allah te ha puesto en él. Antes estabas en el ‘azal, donde antes de ser enviado a la Dunya, se te ha escrito el libro de tu destino.
Allah te ha enviado para que Le adores, como dice Su Libro. Disponte pues a adorarLe de la manera en la cual ha dispuesto – exaltado sea -.
No seas astuto y no digas que El no ha dejado una guía explícita. Con El no valen las astucias. El vé todo aquello lo cual no puede ser visto por cualquier otro. El penetra pues, en lo más profundo de tu ser, el cual Le pertenece de todo derecho.
No te queda otra cosa que plegarte a Su Voluntad. Si lo haces, un mundo de conocimientos se abrirá delante de tí, no te cansarás nunca de contemplar las maravillas de Su Poder.
Te gusta complicar las cosas hijo de Adam. Si te gusta discrepar, hazlo, discrepa del chaytan. Si te gusta combatir, combate a tu nafs. Si estás molesto, haz de ti mismo el objeto de dicho estado. Utiliza tus cualidades negativas explotándolas al máximo para combatir el mal.
Allah es generoso, hijo de Adam, es misericordioso, pero ten en cuenta que El es Duro en el Castigo (Shadidu-l-‘Iqab). Témele, no mientas, pues este es el pecado que El no perdona.
Busca Su Voluntad en lo más profundo de tu corazón, y te darás cuenta, que cuando la sigas, la mayoría de las gentes te volverán la espalda. En estos tiempos solamente los extraños son bienaventurados (fatuba li-l-guraba). Sé un extraño y te acercarás a El. Sigue Su voluntad y El te premiará con Su Amor, así tu también podrás amarle.
Oh Allah, aquel quien no te ama, vive en la oscuridad. Es la fragancia de Tu Amor, el más bello perfume que nunca haya llegado al mundo.
Oh Allah, ya al-Aziz : mira la Umma, dividida. Dame fuerzas para poder trabajar en su unión. Allah, Tu eres Todopoderoso, Tu puedes transformar los corazones de los hombres, haz de nuestra tierra al-Andalus un paraiso de paz entre los musulmanes. Cambia, oh Allah la qibla del corazón de aquellos quienes están en el error, para que todos nos amemos en Tí y seamos una sola Ummah.
Decid Amin conmigo hermanos

lunes, 4 de octubre de 2010

MUJERES EN EL CONGRESO

Congreso de feminismo - "islamico"!!!???

Los hombres, vestidos de vedeles, y con cara de tontos, abren la puerta a las señoras que van llegando:

Una vez después de haber discutido sobre los últimos chascarrillos de Enrique Iglesias, la portadas del Semana y el Hola, las mujeres se ponen a hacer el salat en grupitos de a tres. Mientras estaban en el salat, en uno de los grupos, la mujer número uno dice: - Me he olvidado el GSM en el bolso - La número dos dice en voz alta: - Cállate que hablar en voz alta vicia la plegaria - . En esto la imama enojada y con una voz audible en toda la sala, se vuelve y dice a la segunda: - Cállate, tu no sabes nada, es si habla el imam que la plegaria está viciada.

He aquí una muestra gráfica de todo lo que uno puede esperar de ese congreso de antiislámicos: La anarquía total.

Salam

PIDO PERDON A UN HERMANO

A-s-salamu 'alaykum

He entendido mal el comentario anónimo que he recibido en el anterior comentario:
De hecho lo he leido alrevés. El hecho es que como ha empezado por la frase de que el ocultar la identidad de un chayj no es correcto, pues me he lanzado a leer deprisa y...

Pido perdón a la persona quien ha puesto el comentario por todo aquello que he puesto después. Dejemos pues esos comentarios negativos solamente par los que defienden que la mujer presida la salat mixta.

Aún así, agacho humildemente mi cabeza para pedir perdón a este hermano al cual he leido mal.

Salam

MUERTE DE MANSUR ESCUDERO

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim:

Ha llegado a nuestro conocimiento el fallecimiento del señor Mansur Escudero, del cual no nos alegramos en absoluto. Hubiéramos deseado que Allah le diera más años de vida, para que así tuviera la oportunidad de dar marcha atrás en un camino erróneamente emprendido. Dicha andadura en pro del progresismo islámico, feminismo islámico, como ejemplos más relevantes, desgraciadamente ha estado muy lejos del Islam. No obstante, comprendemos que Allah es Quien sabe lo que hay en los corazones y es en función de ello por lo que una persona es recompensado o castigado.
Personalmente estoi triste por su muerte, y como musulmán pido a Allah que si Mansur entraba dentro de las condiciones para que El le haga misericordia, misericordia le sea acordada.

Por otro lado, aprovecho esta ocasión para decir a todos aquellos quienes en Junta Islámica, juegan con la religión de Allah, que dejen todas estas herejías de progresismo, feminismo, etc. Teman a Allah!, teman a Allah!, pues ustedes serán reos de sus actos si no lo hacen. No digan un día más que ustedes son representantes del Islam pues esto es un acto abominable a los ojos de Allah. Ustedes no representan al Islam, puesto que ni tan siquiera lo practican como Allah lo ordena. Es ello además de un error vis a vis de Allah, una usurpación de cara a los musulmanes quienes con la ayuda de Allah seguimos el sirata-l-mustaqim tal y como Allah ordenó.

No ven ustedes que, ignorantes como son, quieren ocupar la plaza de los sabios? No ven ustedes que solamente estos últimos pueden enseñar a la umma el buen camino? No ven ustedes que están privando a la Umma de recibir la enseñanza de los hombres de Allah? Gran responsabilidad tienen ustedes por lo que están haciendo.

A todos aquellos, quienes por inocencia o ignorancia sigan todos estos errores, quiero invitarles a la reflexión, el estudio de los hadices y el Qur'an. Reflexionen, pues en el Día del Juicio, no valdrá decir: Abdunnur o Abdelmumin o el Mehdi o Isabel decían esto o aquello. NO, eso no vale a los ojos de Allah. Y esto, con Allah como testigo, se lo digo porque me duele a ver a la umma sumida en esos errores tan nocivos. Busquen a los jalifas de Allah y síganlos.

Si quieren caminar por el sirata-l-mustaqim se tienen que poner en manos de alguien de Allah. De Allah, no del chaytan.

Dijo el chayj Darqawy: "Aquél quien no tiene chayj, tiene por chayj al chaytan" y dijo además: "Aquel que muere sin conocer al hombre de su tiempo, muere de una muerte detestada por el Enviado".

Es porque deseo lo mejor para los musulmanes y para ustedes por lo que les advierto con Allah como testigo.

Salam

domingo, 3 de octubre de 2010

TAFSIR DEL CHAYJ AL-ALAWY

Comentario Sura "El tiempo" (Al-Asr).
Capítulo 103 del Corán.

Por el Shaij Ahmad al-Alawi



Traducción al francés: Mohammed Said Arteba, Muqaddam de la Tariqa al-Alawiyya en Setif, Argelia (que Allah le dé la misericordia y le dé sus bendiciones y favores).

Traducción al español: Omar Al Galliqi





Con el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso

1. Por el tiempo!
2. El hombre está en pérdida,
3. Excepto quienes crean y obren bien, se recomiendan la verdad y se recomiendan la paciencia".




¡Alabado sea Allah, que nos ha dirigido con sus evidentes signos: el Conocimiento divino y Su sublime generosidad al regalarnos los Dones que ha creado.

Que las bendiciones y Paz sean con el más magnánimo de Sus Profetas y de los Íntimos más queridos, Sayidina Muhammad, Paz a su familia, sus compañeros y toda su nación, entre ellos los antecesores y los últimos. Amén.

El siervo de Dios, Ibn Aliwa, refuerce Dios su acción y aumente su recompensa, proclama que algunos notables académicos, Allah haga llover el perdón sobre sus tumbas, me pidieron que explicase algunos significados sobre cuestiones relacionadas con el capítulo coránico de "El tiempo". Sabiendo que estaban dotados de buena fe, he respondido a su petición con mis comentarios desde sentencias breves, porque... ¿Cómo definir el significado de este gran mar de conocimientos?

Lo que he escrito no supera más que unas pocas páginas, está impreso en Túnez a través de un amigo, el cual está muy motivado por el deseo de exponer la Verdad y el gran bien que de Ella se deriva.

Esta edición que comenté está actualmente agotada, La pasión generada por este trabajo no se ha limitado a ser solicitado simplemente, los que ansian la sabiduría de esta naturaleza han expresado también su ardiente deseo de leer, por lo que he decidido imprimir el texto una segunda vez después de añadir al original algunas frases concisas, como garantía de no salir de la brevedad e impulsado por el deseo de garantizar información valiosa y, en el caso de alcanzar el objetivo expuesto, el mérito es de Allah. En caso contrario, Allah sabe que no soy uno de los que intencionadamente busca traer el mal.

Para los discípulos, os expongo algunas ideas de lo que he entendido

Exaltado y Glorificado sea después de decir: "En el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso."



1.- "Por el tiempo"

Se trata de un juramento de Allah el Excelso acerca de la pérdida en la que están los seres humanos, además es utilizada en el resto de las declaraciones con la partícula árabe "Inna". La razón de utilizar esta partícula de valor adverbial de esta manera hace sugerir que los seres humanos ignoran su perdición y que están lejos de ser conscientes de que fueron pura esencia, como un mineral sin ningún tipo de adulteración pero que actualmente se ha degradado, siendo incapaz ni siquiera de darse cuenta de la perdición tan inmensa que ha sufrido en relación con lo que es hoy.

¿Cómo despertarán mientras estén envueltos por sus pasiones, encarcelados en las entrañas de su naturaleza? Esta situación dista mucho de haber asumido como propio lo que genera su eterna felicidad.

Pero seguirá siéndolo hasta que su visión se sumerja en lo que está más allá de lo formal, más allá de las envolturas que atraviesan su presente realidad. Pero no puede traspasar esta situación sin una cualidad:

"Podréis salir de la zona de los cielos y la tierra, así ocurrirá. Sin embargo, sólo lo podréis hacer con un poder [ilimitado]".
(Coran; capítulo 43, versículo 86). Sura "El Ornamento".

Entonces si sería capaz de reconocer su pérdida en comparación con lo que era antes de que el alma se encarnara en el cuerpo. Si fuera capaz lograr este poder, él no necesitaría todas las expresiones de su auto-afirmación.

Por lo tanto, el tiempo que sirvió de juramento ha sido explicado por todos los comentaristas, incluyendo las más diferentes versiones siendo la más coherente en este caso la de Ibn Abbas, que Allah bendiga su alma. Su uso en el juramento viene en consonancia con que el ser humano es una criatura singular. ¿Cuál es su singularidad en lo citado del Hadiz del Profeta (sallalahu aleihi wa Salam), diciendo:

"No injuriéis a la eternidad porque Allah es la eternidad."

La frase es de Tabari, Abi Amama; una cadena reconocida como correcta. Otra cita es:

"No injuriéis al tiempo, porque el tiempo es la eternidad y la eternidad es de Allah".

Nosotros, meditando acerca de estas citas, debemos ir más allá del concepto que tenemos de tiempo, la franja temporal marcada por el movimiento que las estrellas llevan a cabo. Esta sensación de tiempo no es más que el producto de una creación y el efecto que una creación pueda producir depende de su Origen.

Como consecuencia, esto nos lleva más allá de lo que creemos que es el sentido de la eternidad, nos envuelve en un océano de tiempo sin fin Aquí, nuestra imaginación se vuelve inválida, desconcertada por la fatiga del pensamiento y finalmente por su difuminación.

Nos damos cuenta entonces de que el significado de "eternidad" no es lo que se cree vulgarmente, es decir, el tiempo dividido en períodos de días y noches que se siguen unas tras otras. En cualquier caso, lo que sabemos de la eternidad no excluye la existencia de un radio de presencia de infinita que abarque el pasado y el futuro.

En la continuidad del examen de este pasado y el futuro que no tiene fin y no puede ser limitado en su principio, ¿qué sabemos del momento en que un pasajero está formando parte esencial en el viaje de la existencia? ¿Existe independientemente?

Asumiendo el segundo caso, el entendimiento no puede llegar a lo auténtico ya que los seres están limitados en el pasado y el futuro tratándose de algo indivisible, el pasado y el futuro.

Es más sutil que lo percibible por la imaginación y es ahí donde está el ser humano. Esta "forma" de tiempo es la que los seres humanos no pueden admitir en su existencia.

Si nos fijamos en el tiempo como ese elemento medido de forma metamórfica, las divisiones en meses, días y años, pienso que es objeto de apariciones y desapariciones, aumentos y disminuciones, dejando la materialización al ámbito de la imaginación y por tanto convirtiéndose en visible y reconocible por su propia cuenta y existencia. En este caso, no dudamos en reconocer su existencia, no porque ser una criatura o un lugar para las criaturas, no por que esto traiga los acontecimientos y las situaciones, la metamorfosis y los cambios, ni la causa de las dudas que podríamos tener en este estado, ya que la Sharia ha recomendado no ver en esto un mal diciendo: "No injuriéis la eternidad, porque la eternidad es de Allah".

En cualquier caso, la extravagancia es absolutamente relacionados con la eternidad, no sólo con respecto a su nombre o su esencia o sus eventos, "Diga lo que le gusta decir, II enfrenta una inescrutable.

Entre sus extravagantes declaraciones es "La bendición y la salvación para él", que jura por él a veces. Aïcha, bendito como se ha informado de que recita la "Era", e indicando suras Eternidad. No estoy diciendo que esta lectura es pensar en lo que se cita en la sura "el tiempo".

Volvamos ahora a lo que la inteligencia comprende superficialmente a raíz de este versículo, yo digo que las letras "Alif" y "Lam", que se incluye en la palabra "Al-Insan" (seres humanos) se refiere al tipo esencial humano. La sensación que se infunde es que toda la raza humana se ve afectada por la pérdida de la exclusión de los citados estados que he descrito antes. La información exacta es que Allah, exaltado Sea en su infinita Grandeza, dice que los seres humanos ignoran incluso el sentido de su pérdida, siendo evidente entonces la utilización de estas partículas adverbiales en la afirmación incluida con la "Lam" y la "Inna," señalando además que el juramento es una afirmación extrema.

Todo esto indica que las personas están sumergidos en la más absoluta indiferencia con respecto a la pérdida de su almas, a pesar de tener algunas dudas en esto, que de lo contrario no habría necesidad de utilizar estas expresiones reflejadas en la lectura de los Ayats.

El ser humano está totalmente entregado a la pérdida mientras no sepa nada de su propia pérdida, se trata pues de la ilusión producida a causa de su mal comportamiento la que le hace estar hundido por sus pasiones. Tal es la voluntad de Allah!:

"Así hemos adornado el comportamiento de cada generación".

En cuanto al significado de la perdición ni siquiera puede ser imaginado por los seres humanos tal y como es realmente, tanto que cuando llego a hacer una distinción entre su estado actual (su tiempo de vida), con su vida espiritual (antes de que el espíritu se encarna en el cuerpo), es incalificable el estado del alma al desplazarse en el centro de la bóveda celeste y la natación en el mundo de un mar de Luces, encontrándose indefiniblemente lejos de lo que podría llegar a ser la causa de su deterioro actual.

El alma se encontraba en una interminable magnanimidad y en un estado sublime, recibió la llamada directamente, sin intermediarios de Allah y le respondió con una respuesta carente de toda ambigüedad.

Ella no había perdido el favor de la dignidad, incluso después de su ascendencia y su adhesión al primer cuerpo humano. Fue coronada con la corona de la ciencia. Él le dio el poder de la inteligencia y se enteró de lo que ella sabía. Simplemente le hacían prosternación los ángeles, los espíritus, en general y los átomos en la parte posterior de Adán. Pero el vínculo que le une al cuerpo también le da una situación diferente de aquella en la que estaba.

El hombre no se dio cuenta de que el cambio lo situaba en la categoría de tipo animal, actuando bajo la influencia de la naturaleza, por lo tanto, entrando en el caso general de ser vivo.

Obviamente, hay una enorme brecha entre los dos Estados y una gran brecha entre las dos situaciones, entre el estado del ser humano en primer lugar y en el segunda de los indicados antes, la enorme diferencia entre las dos situaciones es tal que llega a un punto en que ya no se considera ni siquiera a sí mismo tal como es realmente. No es extraño si decimos que la primera situación no es como la segunda, mencionándose en ambos casos como un ser humano.

Una de ellas sabemos que es de tipo animal, visible y palpable a través de contacto por distintas su superioridad en el género. La primera está dotada de cualidades y peculiaridades que lo colocan en guardia frente a la segunda, conocida como "el principio". La primera era un ser cercano a lo divino, un ser sutil (espiritual). El segundo es el animal, el primero es el ser divino. No hay ningún interés en lo que es animal, pero sería más digoa para él ser divino. Se afirma en el Corán:

"Sed Divinos, ya que enseñáis el Libro y lo estáis estudiando".
(Corán 3:79, La familia de Imram).

¿Como podría ser divino un ser humano? Estando embarcado en el viaje desde su exterior a su interior por la separarse de su yo, descubre lo que está envuelto bajo de su apariencia, dejándose absorber por su nobleza, su supremacía en ese ámbito, la amplitud, descubriría un vasto lugar de luz indescriptible en su propio interior. Se trata de descubrir los secretos de la esencia humana y lo sublime en el universo. Luego exclamará: "se me concede un imperio que ningún otro universo puede obtener". Esta es la felicidad eterna, que se refiere el Imam Ali en este sentido: "Ustedes son creadas para la eternidad."

Este misterioso ser favorecido por es que se ponen a estudiantes excepcionales por encima de todo se creó en las mejores condiciones y el otro caso es lo que precipitó a los bajos más profundos. El primera es al que se hace referencia en el Corán:

"Os creamos".


El segundo es el significado de sus palabras:

"Luego, Le di una forma".
Corán [7:11] Capítulo de Al-Araf.


Se concluye que en el primer paso del proceso de crear no se formó, y se hace referencia en este Hadiz:

"Allah ha creado con Adán a su imagen"


Porque la creación es la existencia de la forma, "creado a su imagen" no tiene forma. Así pues, en realidad no hay forma en el ser humano primero o uno que haya creado a su imagen. En este estado nos damos cuenta de que las personas han perdido tanto el conocimiento que perdieron el conocimiento del Señor. Este es el resultado de su olvido de lo que originalmente fue:

"Han olvidado a Allah".
A continuación se olvidarán de sus almas.
Corán [9:67] Capítulo "El volver" (Al-Tauwa).


En resumen, la pérdida del ser humano es causado por la existencia de su pensamiento a través de su cuerpo. Ahora puede conseguir lo que necesita en su soberanía en la Tierra, si considera su existencia por medio de la mente.

Quiero explicar que la palabra utilizada en el último verso no se utiliza con fines de intimidación. Su uso es claramente precipitado ni los seres humanos y toda la humanidad y condenando excepto a los que están excluidos:

"Excepto quienes crean y obren bien, se recomienden la verdad y recomienden la paciencia."

Me refiero a que cumplir con todas estas nobles cualidades y atributos supremos es posible gracias a la adhesión a la felicidad que no puede ser alterada por ninguna desgracia, en el presente o en el futuro.

De hecho, los seres humanos se supone que tienen Iman, pero no lo practican hasta que tengan buenas obras, mientras que si se trata de recomendar la verdad, si se recomienda la verdad se debe recomendar la paciencia necesaria. El objetivo final se debe conseguir indispensablemente junto a estos cuatro cualidades: el Iman, la práctica de buenas obras, la recomendación de la verdad y la recomendación de la paciencia.

Si los seres humanos son realmente indefensos, que Allah nos preserve la fe, ante su pérdida total, es decir, lo que dirá el día en que se dé cuenta de la alegría feliz que le espera:

"Si yo era solamente polvo!".
Qur'an 78:40, capítulo Al-Naba.


Una parte de lo que el Dîn exige es abandonar la incredulidad contra Allah y Su Enviado, adquiriendo con él un importante paso en el camino hacia la felicidad y dirigido, en parte, por su deseo, pero no puede crecer sólo en este ámbito más que por hacer bien las cosas.

Buenas obras son un tipo de actividad que abarca todos los actos benéficos, y que excluye a todos los actos reprensibles. Esto se considera un nivel elevado para lograr la felicidad, pero no es probable que mantenga así de forma absoluta ya que si se predica la verdad es porque se puede sufrir también, aunque el cerebro funciona mejor al predicar el bien y prohibir el mal.

Quien hace el bien pero no recomienda la verdad, es de temer por él un día en que se enfrente a un dilema que le haga impotente al no poder evitar el mal que encierra la buena acción. Dado que esta cualidad, la Verdad, atrae a la Verdad, es probable que al no tener esta característica asentada, se atraigan para sí problemas y Allah exaltado y glorificado sea, ha vinculado entonces esto con la recomendación de la paciencia.

El que no se arme con la paciencia no puede crecer en su meta de responder a la llamada de Allah, el Todopoderoso y Glorificado. Creo muy buenas las recomendaciones de Luqman, alaihi salam, a su hijo, como se nos informa en el Sublime Corán cuando dice:

"Pide lo adecuado, prohíbe el mal y lo que te suceda trátalo con la paciencia. Esa es la resolución que se debe adoptar en cualquier circunstancia!"
(Qur'an [31:17] Luqman).

Es decir, las cualidades famosas de los enviados (dirigidos) de Allah ".

En resumen, considero que la recomendación de la verdad es la predicación de la bueno y la prohibición de lo malo. La recomendación es de resistir a aceptar con paciencia las injusticias de los demás y evitar cualquier otro acto que les resultaría dañino a ellos. Estas generosas cualidades innatas las encontramos en los profetas, Paz a todos ellos, y entre los maestros espirituales, pero para ellos, que necesitan algunos esfuerzos, estos esfuerzos son benignos, debido al legado profético que han recibido:

"Los maestros son los herederos de los profetas" (Hadiz).

Es el único legado que han dejado los profetas, Paz a todos ellos. Esta es la única riqueza que cuenta entre los científicos. Quien ve a sí misma con esta ciencia que medite sobre la suerte que ha recibido con ese legado y lo que es valioso en la dirección: su abnegación, su apelación en el camino de Allah y Su Enviado y los creyentes. Si encuentra en su conducta que tiene una parte de la herencia y que se perpetúa estará bien, de lo contrario estará lejos. Debe tratar de contactar con aquellos que tienen el poder de iniciar y fortalecer su compromiso antes de que dé su último aliento. Si permanece en este estado, se encontrará en el estado donde la muerte le sorprenderá. Es después de este mundo que aparecerá en el Yanna o en el Nar, que Allah nos preserve a nosotros y a los seguidores de un mal final.

Por tanto, parece que el primer deber del hombre es investigación para realizar actos agradables para Allah, el Todopoderoso, y Él glorificado sea, el creyente no puede lograr esto de manera satisfactoria hasta que logre amar, hasta que desee para su hermano lo que desea para sí mismo. Eso es lo que impulsa realmente y es mucho mejor que sus sentimientos espirituales y su guía espiritual en sus sermones, pidiendo a Allah:
"Ama a los otros para vincularlos a la felicidad eterna". Por lo tanto, ¿cómo podría tener una vida pacífica y paz en el corazón cuando ve a sus hermanos de su generación viviendo en un estado de inconsciencia y desconcierto?¿Como él desea para ellos lo que desea para sí mismo de acuerdo con el Hadiz?:

"El creyente no puede ser tal (con precisión) si no desea para su hermano lo que ama para él. "

En conclusión, la lucha de los hombres de esta categoría es perpetua, que es lo que impulsa al perfecto Iman como nos han explicado. Pueda Allah concederme que sea, al igual que ustedes, de los que creen y obran bien, se recomiendan la verdad y recomiendan la paciencia! ¡Amiiin!