lunes, 1 de diciembre de 2014

Reflexiones desde el Intelecto (Aql)

INTELECTO
El Intelecto (Aql) es una luz que partiendo del Ruh residente en el corazón, se dirige hacia y se extiende en, la mente iluminando la lógica y la razón humanas.

FUQARA
Los fuqara son:
Aquellos que se aman en Allâh.
Aquellos cuyo valor se encuentra en la brillantez de su corazón.
Aquellos quienes se consideran pobres e indigentes frente a Allâh.
Quienes se reúnen y se separan por la causa de Allâh.
Los que no aspiran al futuro ni se anclan en el pasado; viven el momento.
Aquellos cuya bondad se traduce en actos de misericordia.
Aquellos quienes sienten la presencia divina en sus vidas.
Quienes agradecen a Allâh sin límites y se maravillan con Sus dones.
Quienes han abandonado los cánceres del orgullo y el egoismo para siempre.
Quienes no pueden abusar de nadie y se conmueven ante el mal de otro.
Quienes esperan que Allâh les de, para tener la satisfacción de dar.
Quienes esperan siempre de Allâh y nunca de la creación...

MISERICORDIA
“Y no te enviamos [¡Oh, Muhammad!] sino como misericordia para los mundos.” (Corán 21:107)
Si la finalidad del creyente es ser Muhammadí, ha de imitar, en la medida de sus posibilidades a nuestro maestro, profeta y enviado - 'alayhi-s-salatu wa-s-salam -; y para que esa emulación de sus frutos ha de centrarse en procurar ser una misericordia, tal y como Muhammad lo es para los mundos.
¿Cómo ejercer dicha misericordia? Esta pregunta seguro que cada uno de nosotros la podrá contestar sobre su caso en particular, pero generalizando podemos decir que primeramente debemos doblegar nustras pasiones, fundamentalmente el egoísmo y el mal carácter.
No puede ser misericordioso el egoista ni el de agrio carácter. Debemos dar a nuestro entorno la misma importancia que nos damos a nosotros mismos, y de nuestro entorno, fundamentelmente a nuestra familia, próximos, amigos, resto de hermanos y la humanidad entera.
Este nivel solamente puede conseguirlo alguien quien haya comprendido humildemente su naturaleza de siervo de Allâh y la haya aceptado de buen grado, obrando, pensando y planificando en esta dirección.
Debemos moldear nuestro comportamiento con la calma, la seguridad, la presencia en toda situación para que aquellos quienes tienen necesidad de nosotros nos tomen como referencia. Y una referencia no puede permitirse el lujo de flaquear y de mostrar el lado feo de su nafs.

VIAJE
De todos los viajes se sacan enseñanzas, experiencias, nuevas sensaciones. Al desubicarse de los usos y costumbres cotidianos el ser humano se abre a las experiencias que proporcionan la falta de control total sobre sí mismo y las situaciones.
La Rahma se derrama sobre el viajero, siempre que el viaje tenga un fin, y la sensación de encontrarse a merced de las olas de la Misericordia divina. Una sensación de ligereza y de emoción.
No en vano la du'a del viajero es mustayaba (aceptada).
Si he aprendido una cosa de este viaje a, por qué no decirlo, mi país, Bélgica, es que he experimentado el regocijo interior de contemplar como en el mundo quedan aún gentes sencillas con el corazón de oro.
Qué grande es el mundo cuando se encuentra gentes quienes en sus corazones se guarda y cultiva la Rahma de Allâh - subhanahu wa ta'ala -.
Doy gracias a Allâh y me maravillo ante El porque en un objeto tan diminuto como es el corazón, ha guardado algo tan enorme como es la Rahma.
Al Hamdu li-l-Lâh 'ala kulli hal, fi kulli maqam. Huwa Al Azizu-l-Hakim.

LAS 24 HORAS QUE CAMBIAN TU VIDA
Hoy estás tranquilamente sentado en casa, en familia, como de costumbre. De repente una figura aparece ante tí.
Te comunica que viene de parte de su Señor para tomar tu alma. Si eres mu'min se presentará sobre una forma agradable y te pedirá permiso, un permiso que no le puedes negar, para tomarla. Si eres un réprobo se presentará ante tí con una apariencia monstruosa. Desde ese momento, sea cual sea tu caso no podrás articular palabra alguna. En ese momento te mostrará tu sitio en el Paraíso o en el Fuego. Un momento para los condenados que podría hacerle encanecer si fuera niño de repente.
Te lavarán mientras contemplas a todos y no podrás articular palabra. Te llevarán a la mezquita donde rezarán por tu alma, y seguidamente te acompañarán a la nueva morada donde vivirá tu cuerpo. Si eres de los afortunados dirás por el camino: - Más deprisa, más deprisa - . Si eres de los réprobos gritarás diciendo: "No, No, ¿dónde me llevais?. Solamente los animales podrán oir tus palabras.
Te depositarán en la tierra, te cubrirán con ella, y en ese momento la tierra tomará lo que es suyo, apresándote durante uno o más segundos, seas mu'min o réprobo.
Cuando te quedes solo y oigas los pasos de los últimos asistentes a tu entierro alejándose, entonces dos ángeles se acercarán a tí y te preguntarán sobre la Unidad de Allah y la profecía de Muhammad. Si tu respuesta es positiva te abrirán la tumba y la convertirán en una parcela del Paraiso para tí. Te reposarás en ella, podrás viajar por el Barzaj y tu plaza definitiva en el Paraíso se te presentará dos veces al día.
Si tu respuesta a la pregunta de los ángeles en negativa entonces, en ese momento, te golpearán con una maza de hierro, te fenderán los huesos de la nariz y de la frente, te estrecharán la tumba y serás catigado como los condenados.
Cuando se te llame el Día de la comparecencia pensarás que estuviste en la tumba una sola tarde; tanto y tanto se plegará el tiempo en ese lugar.
¿Sabías que nuestro hermano Asra'il (el Angel de la Muerte) te visita cinco veces al día? ¿tienes algún mensaje para él? Al menos, dale las gracias, habida cuenta que un día te liberará de las cadenas de este mundo.
¿Y ahora hermano, después de saber esto, de verdad que quieres seguir en los errores de siempre? ¿No,verdad?
No hay como el recuerdo de la muerte para tener una buena vida. Quiera Allah que en ese día seas de los que tienen éxito.

LAS VERDADES ETERNAS Y EL NAFS
A-s-salamu 'alaykum:
Cuando se quieren subyugar las verdades eternas a los caprichos del Nafs; cuando sew prescinde de la verdadera y sincera búsqueda intelectual, poniendo como premisa innegociable el resultado que nos "arregla", entonces directamente se desemboca en la tirana ignorancia, ignorancia que acaba tiranizándonos a nosotros mismos.
Los grandes hombres y mujeres han partido de las premisas reveladas para ir escalando por sus significados.
Aquel quien no inclina su cabeza ante la Voluntad del Creador nunca podrá acceder a las verdades que El tiene reservadas a los purificados.
Entonces si Allah quiere podrá ver lo que ningún ojo vio, ningún oído oyó e intelecto alguno fue capaz de concebir.

GRACIAS
Dar gracias a Allah lleva implícito muchas otras cosas:
Considerarse un siervo sin derecho alguno y creer que todo beneficio recibido es un regalo.
Reconocer el miramiento de Allah a nosotros al otorgarnos Su Misericordia.
El ser conscientes que El siempre se encuentra presente. Damos las gracias a alguien Quien se encuentra ante nosotros.
Dar gracias es adoración, pues es considerarse impotente ante el Dador.
Dar gracias a Allah es desapego.
Dar gracias es reconocer la Grandeza del Dador; es una prueba de amor si se dan con el corazón
Al Hamdu li-l-Lah wa shukru li-l-Lah, alfu salatin alfu salamin 'ala Rasuli-l-Lah

SOLIDARIDAD
A-s-salamu 'alaykum:
Si una cosa caracteriza a las gentes de estos tiempos en general es el hablar en tono de galante poesía y no hacer nada de lo que se dice e incita a hacer a los demás.
El egoísmo, el ansia por poseer, el otorgarse a uno mismo todos los derechos, y no ser consciente de lo que es el deber y la responsabilidad, han entrado en una espiral nefasta hacia abajo.
El dinero, el ansia por poseer, ha producido que incluso entre las mismas familias, el uno abuse del otro, y en el mejor de los casos, el uno deje al otro en la estacada. Si esto es así en el ámbito familiar, en el social es aún peor.
La avaricia, la codicia, la ambición se han desatado en estos últimos tiempos a unos límites que no tienen parangón en otras épocas.
El familiar ve y deja derrumbarse al familiar, el vecino al vecino, el conciudadano al conciudadano, el compañero de trabajo, al compañero de trabajo.
Me diréis que hay excepciones, y no lo niego, pero reconocer que son contadas con los dedos de la mano; que se encuentran raramente, y a veces ni eso.
Y sin embargo, la solidaridad procede de la Misericordia, y quien no tiene misericordia no tiene fé. Los bienes que poseemos, aunque legítimos, siempre que sean obtenidos de manera lícita, son un regalo de Allâh, y puesto que Allâh nos lo regala debemos distribuir una parte a los necesitados. No solamente aquello a lo que nos obliga la misma religión (la zakat), sino que nuestra mano debe ir más lejos en la solidaridad, prescindiendo incluso de nuestros bienes legítimos para paliar las necesidades de otros y hacerlos felices en la medida de nuestras posibilidades.
Quien no tiene caridad, no tiene corazón.

sábado, 15 de noviembre de 2014

Ayats y Hadices con sus comentarios

A-s-salamu 'alaykum:

He deseado incluir en este blog algunos de los textos del Qur'an y de la Sunna que he puesto en Facebook. En su día les añadí un comentario que también transcribo aquí:

Dijo Rasulu-l-Lâh - 'alayhi-s-salatu wa-s-salam-:
Se han convertido en las plagas de la religión: un teólogo desviado, un imam no equitativo y un erudito ignorante.
(De Ibn Abbas, recopilado por A-d-Daylami)
Y dijo:
Se un sabio, un estudiante, un auditor o un buen amigo de la ciencia religiosa y no formes nunca parte de la quinta categoría de gentes (un ignorante) que te llevará a la ruina.
(Recopilado por Al Bayhaqi)
COMENTARIO
Resumiendo el mensaje de ambos hadices hay dos plagas en la religión de las más peligrosas que existen, a saber: la ignorancia y la ignoracia mezclada con una especie de sabiduría superficial.
El teólogo desviado es alguien quien carga una gran responsabilidad al desviar a personas sin estudios quienes están esperando sus palabras y las toman como norma a seguir. En sus palabras se esconde la traición, pues traición es, al fin y al cabo, extraviar a las gentes de la verdad.
Un erudito ignorante es aquel quien estudia superficialmente la religión a través de la razón y el deseo como únicos medios, dejando a un lado el intelecto, que como hemos dicho en otras ocasiones, es ese rayo de luz que naciendo en el corazón se proyecta en el cerebro causando el raciocinio correcto.
Y un ignorante sin más será alguien quien nunca sabrá distinguir la verdad de la mentira. Cualquiera que hable con palabras acompasadas lo podrá extraviar; todo ello por no tener base alguna donde asirse para poder distinguir la naturaleza de las cosas. El ignorante no sabrá distinguir un sabio de un ignorante como él, pues anda sin norte, sin guía, sin referencias. Y ello, como dice el Profeta, sin duda le puede llevar a la ruina.
Precisamente la mayoría de las sectas es a este último grupo que se dirigen (los ignorantes), convirtiéndoles en eruditos ignorantes o teólogos desviados según los casos.

“Sólo Allah sabe cuándo llegará la hora [el Día del Juicio], cuándo hará descender la lluvia y qué encierra el útero; y nadie sabe qué le deparará el día siguiente ni en qué tierra ha de morir. En verdad Allah es todo lo sabe y está bien informado de lo que hacéis.” [Luqmaan 31:34].
Al-Bujari narró en su Sahih (hadiz n° 4477) que ‘Aa’ishah (que Allah esté complacida con ella) dijo: “Todo el que te diga que sabe lo que sucederá está mintiendo”. Luego recitó: “Nadie sabe lo que le sucederá mañana”.
COMENTARIO
Sobre y ante todo en el dominio del seudo sufismo o sufismo new age proliferan aquellos, quienes tratando de impresionar a incautos y crédulos, muestran sus credenciales de falso chayj mediante predicciones propias de magos y nigromantes, pero impropias de un musulmán, y menos de un sufi.
Predicciones como que algo grave va a pasar en Makka en tal y tal tiempo, que hay un peligro inminente y que no hay que viajar o salir de casa; que el Mahdi está en vida o no, o que ha nacido y aparecerá en tal tiempo, por poner algunos ejemplos, así como otras fevriles previsiones de esta guisa, son propias de un brujo y no de un maestro del Islam. Pues, como dijo Aisha: “Todo el que te diga que sabe lo que sucederá está mintiendo”, y como dice el Qur'an nadie sabe lo que pasará mañana. Y quien miente prediciendo el porvenir está imitando a los brujos o forma parte de ellos.

Dijo Rasulu-l-Lâh - 'alayhi-s-salatu wa-s-salam -:
Cuando el sabio busca mediante su ciencia al Rostro de Allâh, toda cosa tendrá temor de él. Pero cuando busca el acrecentar sus riquezas, entonces será él quien tema toda cosa.
(De Anas, recopilado por A-d-Daylami)
COMENTARIO
Este hadiz, y otros que hablan sobre la sabiduría, siempre me ha hecho reflexionar en que existen dos tipos de conocimiento; uno de ellos no transforma a la persona, el otro sí. El conocimiento que no cambia a la persona es el estudio de la chari'a, el fiqh, el haddiz, tafsir del Qur'an, etc. En resumen el conocimiento externo, podríamos decir: "mental". A este conocimiento se refiere este hadiz:
El sabio, la ciencia y la buena obra afluirán todos en el Paraíso. Pero si el sabio no pone en práctica lo que sabe, la ciencia y la obra estarán en el Paraíso, mientras que el sabio irá al Infierno.
(Recopilado por A-d-Daylami)
Pero hay un conocimiento el cual no se puede obtener sin haber cambiado a la persona de una vez por todas. Este conocimiento se obtiene a través del yihad interior, con la ayuda necesaria e inestimable de un maestro digno y avezado en el camino que nos lleva a la consecución del "bello desenlace". Y es a ello que se refiere, por ejemplo, entre otras ayats, esta ayat que podemos encontrar en la surat Al Waqui'a:
"que es una Recitación noble en un Libro oculto que no tocan sino los purificados. "(56:77/79)
Ello indica que para poder "tocar" ese Libro Oculto, que no es otro que los conocimientos ocultos del Qur'an, debe uno estar previamente purificado, hasta el punto de:
"Morir antes de vuestra muerte"
Este conocimiento es tan extraordinariamente precioso que maestros como Ali Al Jamal solamente tuvieron un discípulo capaz de llegar a él, en este caso el chayj Mawlay al Arabi A-d-Darqawi - que Allâh esté satisfecho de ambos -.
No se trata del número de personas que lo detentan sino de la fuerza, la calidad y el vigor de ese conocimiento por él mismo. Aunque estuviera en una sola persona sería suficiente para cumplir su misión en la tierra.
Pues como dice el Qur'an y es un buen ejemplo de esto:
Kana Ibrahim Umma (Ibrahim era una Umma).
Dice un hadiz que encontramos en la colección titulada Yami'a-s-saguir del Imam Jalalu-d-Din Suyuti:
"Nunca estará mi Umma exenta, de al menos cuarenta como el corazón del Jalil (sayyidina Ibrahim)"
Esto da una idea de la alta categoría de la Risala de sayyidina Muhammad - 'alayhi-s-salatu wa-s-salam -. Dicha categoría es tanta que en su Umma podemos encontrar simultaneamente, al menos cuarenta con el corazón como el da Ibrahim; es decir, al menos cuarenta Ummas.

"Es por la gracia de Allâh que eres dulce hacia los hombres. Si hubieras sido brutal, y te hubieras mostrado con un corazón duro, ellos se habrían separado de tí. Perdónalos, implora el perdón de Allâh para ellos y consúltalos en los momentos difíciles. Pero una vez que hayas tomado una resolución, confiate a Allâh, pues Allâh ama aquellos quienes se confían a El (Corán 3-159)
Ibn Abbas ha dicho que esta parte del versículo: "...consúltalos en los momentos difíciles..." fue revelado a causa de Umar y de Abu Bakr. A este propósito Abdu-r-Rahmân Ibn Ganam transmitió que el Profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam - dijo a Abu Bakr y Umar:
"Si os ponéis de acuerdo vosotros dos sobre un asunto yo no sabría contradeciros"
Ali Ibn Abu Talib transmitió que se preguntó al Enviado de Allâh -'alayhi-s-salatu wa-s-salam - sobre este pasaje del Qur'an y dijo:
"Consiste en pedir el parecer de los hombres sabios y después seguir su consejo".

ALGUNOS HADICES SOBRE LA LLEGADA DEL MAHDI
Sobre la autoridad de Sabi’i y recogido por Abu Dawud, se cuenta que Alî, mirando a su hijo Hassan declaró: “Mi hijo que aquí veis es un señor, como lo ha dicho el Santo Profeta – sobre él la plagaria y la paz - : “De sus riñones saldrá un hombre que llevará el nombre de vuestro Profeta: se le parecerá físicamente, sin poder igualar su pefección. El colmará la tierra de justicia”.
un hadiz transmitido por Abu Hurayra y Umm Salama dice lo siguiente:
El Mahdi recibirá juramentos de alianza entre el ángulo de la piedra negra de la Ka’aba y la estación de Ibrâhîm. Ello podrá hacer creer que no le será hecho pacto de alianza hasta ese momento, siendo esta suposición falsa
ḥadiz transmitido por Ibn Mas’ud y otros compañeros, recogido por Al Qurtubi:
El Mahdi aparecerá en el fin de los tiempos en el Magreb Extremo y marchará victoriosamente sobre una distancia de cuarenta millas. Sobre sus estandartes blancos y amarillos estarán escritos signos, uno de los cuales es el Nombre supremo de Allâh. Ninguno de sus estandartes sufrirá la derrota: viniendo del litoral, su punto de partida hacia el Oriente se hará a partir de una montaña llamada Masna[1], situada en el Magreb. Los estandartes del Mahdi serán confiados a un grupo con el cual Allâh se ha comprometido en un pacto para otorgarles la victoria: Estos son el partido de Allâh. Los partidarios de Allâh ¿no son ellos los dichosos vencedores?
Ha aquí otro ḥadiz relatado por Umm Salama (esposa de Rasul – sobre él la plegaria y la paz -):
Grandes diferencias estallarán a la muerte de un jalifa y un hombre huirá de Madina para refugiarse en Makka. Unas gentes vendrán a su encuentro y le tomarán, contra su voluntad, hasta llevarle entre el ángulo de la piedra negra y la estación de Ibrahim y hacer con él un pacto de alianza. Una tropa será enviada contra él de Siria, pero el desierto se los tragará entre Madina y Makka. Cuando las gentes hayan visto esto, los Abdal de Siria vendrán a prestarle alianza y otros grupos de Iraq harán un pacto de alianza con él. Después aparecerá un qurayšita cuyos tíos maternos pertenecerán a la tribu de Kalb, que enviará una tropa contra ese hombre, la cual será derrotada por sus partidarios; he aquí lo que llegará de parte de la tribu de Kalb. Las gentes practicarán nuevamente la Sunna del Profeta. Des sus camellos este hombre extenderá el Islam por la tierra; se quedará siete años entre los musulmanes, después morirá y las gentes harán la plegaria mortuoria por él.
(Recopilado por el Imam Ibn Hanbal)

viernes, 31 de octubre de 2014

Verdad versus opinión

LA VERDAD Y LA OPINION

Dijo Rasulu-l-Lâh - 'alayhi-s-salatu wa-s-salam -:

La hospitalidad válida es del orden de tres días; no obstante, un día y una noche solamente produce la recompensa de la hospitalidad. Además, aquel quien cree en Allâh y en el día último, que reciba generosamente a su huésped, al igual que aquel quien cree en Allâh y en el último día que hable bien o que se calle.

(Recopilado por Al-Bujari y Muslim)

COMENTARIO

Este hadiz resulta ser de una gran importancia. Aparte de la recomendación de la hospitalidad y sus condiciones, las cuales son recordadas en algunos otros hadices, la última parte de él es extraordinariamente importante, es decir:

"aquel quien cree en Allâh y en el último día que hable bien o que se calle."

Aquí, decir el bien significa fundamentalmente dos cosas:

El decir palabras de acogimiento, bondad, misericordia o buena humanidad por una parte.

El decir la verdad por otra parte

Decir la verdad es un mandato divino, como encontramos en la surat al 'Asr (El Tiempo, o La Tarde, como algunos traducen)

"Pero no así quienes creen, llevan a cabo las obras de bien, se recomiendan la verdad y la paciencia" (103, 2-3)

En este hadiz se vinculan bien, paciencia y verdad los unos con los otros. En realidad son diferentes aspectos de la misma cosa. La bondad es paciencia y verdad, la verdad implica bondad y paciencia, y no puede haber paciencia sino es en la verdad y el bien.

Otro hadiz nos dice:

La Verdad es la espada de Allâh en esta tierra.

Otros muchos hadices nos ordenan decir la verdad y destestar la mentira, la cual es aquello lo cual Allâh no puede perdonar, tal y como podemos encontrar en un hadiz del Sahih Muslm.

Todas estas recomendaciones y órdenes de Allâh para decir la verdad, presentan una doble implicación:

a/ La verdad puede y debe ser conocida.
b/ Todo el mundo, dependiendo del nivel de su conocimiento es capaz y debe seguir la verdad.

Sobre todo cuando se trata de expresarse en materia de religión (Din), un campo en el cual no se puede fallar. Decir una mentira en el dominio de la religión implica que faltamos el respeto debido a la Revelación con la cual Allâh nos ha gratificado para guiarnos en nuestra vida y ganar la vida eterna; implica, al mismo tiempo, el poder extraviar a otros quienes están comenzando a comprender la Revelación, o simplemente son ignorantes.

Y desde esta perspectiva podemos decir que una opinión en materia de Religión, cuando uno la quiere convertir en axioma o en afirmación a fin de enfrentarla a una verdad, es un acto de una gravedad incalculable y equivale a emitir una mentira en toda regla.

Una opinión proviene de nuestro ego, y será más o menos acertada, eso suponiendo que sea sincera y no lleva segundas o terceras intenciones, Es una mezcla del gusto del Nafs o Ego con las luces diáfanas que puedan llegar de un corazón no convenientemente purificado; por lo cual, nunca podrá ser la expresión de una verdad cualquiera que fuere.

La opinión personal sirve para una cosa, a saber; para exponerla a un maestro, quien podrá evaluar así el estado en el cual se encuentra su discípulo y hasta donde puede llegar en sus pensamientos o intuiciones. De esta manera le podrá corregir e iluminar en el asunto en el cual se trate.

Pero lo que nunca puede llegar a ser una opinión es una fuente de enfrentamiento con la Verdad.

Con respecto a esta última, sin duda, es la antípoda de la opinión. Cada uno de nosotros somos capaces de decir la verdad, sea al nivel que sea. Ahora bien, cada uno debe ajustarse a su nivel de conocimiento y no traspasarlo a fin de que dicha Verdad no se convierta en una elucubración, o en una mera opinión, sin más.

Es por eso que cuando uno habla de religión no se le está permitido opinar; debe decir la verdad a su nivel y de todo cuanto no conozca debe simplemente callarse y no hablar nada. Es más, por humildad debe asumir su carencia e ir a aprender lo que no sabe antes de emitir un veredicto o una afirmación. Toda otra cosa es deslealtad con la Revelación , la cual es el depósito sagrado divino, la luz en el camino y el camino mismo.

sábado, 18 de octubre de 2014

El Intelecto, el corazón, la lógica y la mente; sus funciones respectivas

Bismi-l-Lâhi-r-Raḥmâni-r-Raḥîm (En el Nombre de Allâh el Misericordioso, el que Manifiesta Su Misericordia)

Allâhumma ṣallî ‘alâ sayyidinâ Muḥammadin ˤabdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ˤalâ ‘alihi wa saḥbihi wa sallimu taslima (Oh Allâh ! haz la plegaria (salat) sobre Muḥammad Tu servidor y enviado, el profeta iletrado, así como sobre su familia y sus compañeros, y sobre todos ellos la paz perfecta).

Hace algún tiempo escribíamos una líneas sobre la naturaleza del Ruḥ (espíritu), Nafs (alma) y el ŷism (cuerpo), así como sobre las inter-relaciones que se dan entre ellos en el seno del ser humano. Hoy vamos a incidir especialmente sobre el corazón, la mente y el intelecto (ˤAql). Curiosamente la mayoría de los creyentes no saben muy bien si ubicar el intelecto en el corazón o en la mente, probablemente porque no comprenden con claridad cual es la naturaleza y función del corazón y cuales son las de la mente. Vamos pues a tratar de arrojar un poco de luz sobre al respecto.

Primeramente vamos a presentar un hadiz el cual nos habla de uno de los aspectos del corazón, calificándole como puro o impuro según los casos :
Relató Abu'Adul-lah, an-Numan Ibn Bashir -que Dios esté complacido con ambos-:

He oido del Mensajero de Dios – ‘alayhi-s-salatu wa-salam-, lo siguiente:
«Ciertamente, lo lícito es obvio y lo ilicito es obvio, y entre los dos hay asuntos dudosos acerca de los que mucha gente no sabe. Quien se guarda de los asuntos dudosos se purifica en su religión y en su honor, y quien cae en los asuntos dudosos, caerá en lo ilicito. Como el pastor que pasta alrededor de un prado vedado, casi pastando en él. 
Por cierto que todo rey tiene su vedado, ciertamente el vedado de Dios es lo ilícito, y ciertamente en el cuerpo hay un pedazo de carne, que si está sano, sanará todo el cuerpo, y si se corrompe, se corromperá todo el cuerpo y, este es el corazón».

Lo transmitierón al Bujari y Muslim.

En la última parte del hadiz se cita el corazón como siendo un trozo de carne sano o corrupto. Es obvio que el corazón es aludido en este texto, aparte de en su aspecto físico,  para resaltar su estado de pureza o de impureza, según los casos. Veamos antes lo que existe en el interior de este corazón.

Es en él que Allâh ha depositado el Ruḥ (espíritu) en cada uno de nosotros. Algunos se preguntarán : ¿cómo el espíritu, el cual es de naturaleza pura, puede encontrarse en el mismo lugar donde se pueden encontrar asimismo las impurezas, hasta el punto de poder corromper el corazón todo entero ? La respuesta a esta pregunta es la siguiente :

Si tomamos el corazón desde una perspectiva total podemos decir que efectivamente en él , aunque reside el Ruḥ, se ha deslizado el Nafs (alma) hasta el punto de verlos aprarentemente mezclados el uno con el otro. Esta mezcla solamente existe cuando analizamos el corazón desde el exterior, sin entrar en los detalles existentes en cada una de sus partículas y sus partes. Es pues por la prioridad del Ruḥ sobre el Nafs que podemos decir que un corazón es puro, y viceversa en caso contrario.

Sin embargo, cuando analizamos el corazón desde dentro, sus componentes se encuentran bien definidos. Veamos pues lo que nos dice el versículo de la Luz, sobre el cual eidtamos hace tiempo un tafsir en nombre del chayj Alawi Salaḥ Badr :


En virtud de la analogía que podemos hacer entre el corazón de Muḥammad Rasulu-l-Lâh – ‘alayhi-s-salatu wa-s-salam- y el del mu’min (verdadero creyente) como muḥammadi ; en virtud incluso de los siete niveles de cada ayat del Qur’an que se elevan desde lo particular, hasta lo Universal, vamos a considerar que el « miškat » (hornacina) es el corazón de un hombre, y que la luz que emana la lámpara es el Ruḥ. El recipiente de vidrio sería la parte externa del corazón, la cual en esencia debe ser resplandeciente y rutilante a fin de dejar pasar la luz del espíritu.

Mientras la luz se encuentra en su nicho resplandeciente, el recipiente de cristal la envuelve. Ninguna impureza pasa, ni pasará por él para apagarla ni perturbarla. Ahora bien, las impurezas, sí pueden adosarse al vidrio, de tal manera que si son suficientemente numerosas y espesas no dejen pasar la luz a través de él. Estas impurezas pertenecen al Nafs, la cual si se somete a Allâh podrá llegar a ser límpida, mientras que tanto si ejerce por doquier su voluntad, como si mezcla lo puro con lo impuro, será de naturaleza espesa y no dejará pasar la luz a través de ella.

Es así que si la luz que emana el corazón no puede llegar a la mente o a la razón en virtud de las impurezas del nafs adosadas al recipiente de cristal del corazón, entonces dicha mente o razón no podrás ser alumbradas por la luz del conocimiento y el intelecto se encontrará perturbado.

¿Cómo calificar pues el intelecto ?: Se trata del vehículo del conocimiento, el cual parte directamente del corazón para encontrar la razón y dirigirla. Es más, podemos decir que se trata de los rayos de luz, los cuales saliendo directamente de la Luz del espíritu residente en el corazón, llegan e invaden el espacio de la mente y de la razón. Es por ello por lo cual decimos que si el recipiente de cristal se encuentra manchado por las impurezas de nuestra nafs, la luz no podrá traspasarle y llegar a su destino el cual es la mente. El intelecto se encontrará con el recipiente opaco y no podrá salir al exterior. Y peor aún cuando constatamos que el mismo Nafs que daba opacidad al corazón se apodera de la mente para someterla a sus caprichos.

Es por ello precisamente que en la Surat al Waqui’a Allâh vincula el hecho de comprender el Qur’an con la purificación, como podemos ver en estas ayats :

"Y juro por el ocaso de los astros, lo cual, si supiérais es un gran juramento, que es una recitación noble en un Libro oculto que no tocan sino los purificados, revelación descendida por el Señor de los mundos" (56- 78,79,80,81,82,83)

Y dicha purificación nos lleva de vuelta al estado en el cual debe encontrarse el Nafs para poder permitir llegar las luces del intelecto (ˤAql) a su destino.
Sin embargo, como todos sabemos, el corazón de la gran mayoría de las personas de la tierra, tanto de aquellas que existimos ahora, como el de aquellos quienes existieron antes y de quienes existirán después de nosotros, se encuentra opaco y no déjà traspasar las luces del intelecto hacia nuestra mente. De hecho, nuestra naturaleza es así. Es por ello que el ser humano tiene necesidad de Profetas, enviados por Allâh para hacernos llegar Su Voluntad, Su Sabiduría, Su Conocimiento. Para purificar el alma tenemos necesidad de adoptar un comportamiento corporal, moral e intelectualmente apropiados a las leyes e informaciones divinas.

¿Cómo distinguir la razón de la lógica ? Llamamos lógica, en el contexto en el cual nos movemos, el cual es el conocimiento profundo de las realidades escondidas en el corazón, al vehículo que refina la información dentro de la razón. Pongamos un ejemplo :

Allâh nos informa que tal o cual cosa está bien o mal a través de Su Revelación ; o que tal cosa es cierta o no lo es. La lógica es la encargada de avisar a la razón de la naturaleza de tal o cual cosa, y una vez avisada, la razón procesa y da órdenes al resto del cuerpo y de la mente para ejecutar o pensar tal o cual cosa. Y no decimos solamente de ejecutar, sino de « pensar » porque no toda la psiquis queda reducida a la razón ; algunos aspectos de ella quedan en lugares recónditos de la mente los cuales pueden salir al exterior. ¿Cuál sería la debacle si la lógica informará al corazón, como así es en gran parte de los casos, basándose en los principios caprichosos del Nafs mezclados con las sugestiones del Chaytan ? La lógica pues sería chaytani.

No hemos querido extendernos demasiado ; primeramente porque creo que estas palabras constituyen ya una base para la reflexión, y porque son suficientemente directas y concisas para  poder alcanzar con el menor número de frases el objetivo buscado.

En otra ocasión analizaremos todo esto desde otra perspectiva, y ello cuando comprendamos que, por un motivo o por otro, se ha convertido en necesario.

Salam.


sábado, 27 de septiembre de 2014

El Maqam y el Hal

EL MAQAM Y EL HAL

Bismi-l-Lâhi-r-Rahmani-r-Rahim.

A-s-salatu wa-s-salamu 'ala Rasuli-l-Lâh, Muhammad, jatimu-r-Risalah

Muchos, sobre todo en esta época, y a raiz de la entrada en liza algunos falsos maestros del tasawuf que se anuncian a los cuatro vientos, bien vestidos con turbantes y bastoncitos a la medida, gestos estudiados y corazones vacíos, han perdido la clara noción de lo que es y debe ser una tariqa.
Esta confusión, adquiere una importancia vital, cuando se pierde de vista el fin principal para el cual una tariqa existe, y sin el cual una tariqa déjà de serlo para convertirse en una sociedad o un club.
No hay tariqa sin Maqam, es decir : La existencia de la Tariqa está estrechamente ligada a la consecución del Maqam al Akbar de al menos uno de sus miembros.

Este Maqam puede ser de dos clases : El Kashf y el Yaquin.
El Maqam del Kashf se caracteriza por ser el que han detentado los grandes shuyuj del sufismo, quienes han llegado a un conocimiento tal que se han hecho realidad en ellos las luces de la Proximidad y del Conocimiento divinos. Aquel quien subsiste en el maqam del Kashf es el delegado de Rasulu-l-Lâh – ‘alayhi-s-salatu wa-s-salam – en la tierra y en el tiempo en el cual vive. Su visión es directa y sus percepciones no dan lugar a equívocos. Sus palabras proceden de Allâh y su lengua no podría proferir nada de sí misma ya que su nafs ha quedado aniquilada.

El Maqam del Yaquin se diferencia del Maqam del Kashf por el grado de consciencia de la percepción. Si bien el Yaquin es un estado en cierta medida equivalente al Kashf, el grado de consciencia de aquel quien se encuentra en el Yaquin no llega a ser tan directo como el de aquél quien se encuentra en el Kashf. Es pues aquel quien se encuentra en el maqam del Kashf el único que puede ejercer de chayj para guiar a los otros.

En cuanto al Hal se trata única y exclusivamente de un estado de exultación transitorio. Es más, el Hal podría incluso llegar a ser shaytani en lugar de Rabbani.
La utilidad del Hal, cuando éste es Rabbani, es la de dar coraje al aspirante para andar hacia adelante mediante una pequeña y esporádica apertura hacia las percepciones ruhani que proceden directamente del corazón.
Ahora bien, cuando el chayj es falso, el Hal chaytani hace su aparición, encarcelando al aspirante en una serie de percepciones psíquicas y seudo-espirituales las cuales son puestas en liza por el chaytan para « deslumbrar » al aspirante.

Es por este motivo que en muchísimos grupos podemos encontrar gentes completamente imbuidas en un desequilibrio emocional preocupante, presas de la maldad de los falsos shuyuj y de su amor por lo deslumbrante, lo fácil y lo raro.

¿Cómo se puede distinguir un chayj falso de uno verdadero ? ¿Quién tiene la respuesta a esta pregunta ? Es más, ¿quién desea verdaderamente saberlo ?

Hay gentes que han entrado en una tariqa para sentir que pertenecen a una élite de afortunados, superiores a la media en calidad y en pretensiones. Sin embargo, una tariqa es solamente un camino para realizar la servidumbre con respecto a Allâh y no dedicado a la exultación de uno mismo.

Al hamdu li-l-Lâh sabemos distinguir al verdadero del falso, y ello en virtud de una entrega incondicional a la Voluntad divina, pero no podemos transmitir esta convicción si nuestro interlocutor se encuentra inmerso en la oscura vorágine de no saber distinguir lo verdadero de lo falso. ¿Cómo podríamos hacer abrir los ojos a quien ciego es y ciego quiere quedar ?

Photo : EL MAQAM Y EL HAL

Bismi-l-Lâhi-r-Rahmani-r-Rahim.

A-s-salatu wa-s-salamu 'ala Rasuli-l-Lâh, Muhammad, jatimu-r-Risalah

Muchos, sobre todo en esta época, y a raiz de la entrada en liza algunos falsos maestros del tasawuf que se anuncian a los cuatro vientos, bien vestidos con turbantes y bastoncitos a la medida, gestos estudiados y corazones vacíos, han perdido la clara noción de lo que es y debe ser una tariqa.
Esta confusión, adquiere una importancia vital, cuando se pierde de vista el fin principal para el cual una tariqa existe, y sin el cual una tariqa déjà de serlo para convertirse en una sociedad o un club.
No hay tariqa sin Maqam, es decir : La existencia de la Tariqa está estrechamente ligada a la consecución del Maqam al Akbar de al menos uno de sus miembros.

Este Maqam puede ser de dos clases : El Kashf y el Yaquin.
El Maqam del Kashf se caracteriza por ser el que han detentado los grandes shuyuj del sufismo, quienes han llegado a un conocimiento tal que se han hecho realidad en ellos las luces de la Proximidad y del Conocimiento divinos. Aquel quien subsiste en el maqam del Kashf es el delegado de Rasulu-l-Lâh – ‘alayhi-s-salatu wa-s-salam – en la tierra y en el tiempo en el cual vive. Su visión es directa y sus percepciones no dan lugar a equívocos. Sus palabras proceden de Allâh y su lengua no podría proferir nada de sí misma ya que su nafs ha quedado aniquilada.

El Maqam del Yaquin se diferencia del Maqam del Kashf por el grado de consciencia de la percepción. Si bien el Yaquin es un estado en cierta medida equivalente al Kashf, el grado de consciencia de aquel quien se encuentra en el Yaquin no llega a ser tan directo como el de aquél quien se encuentra en el Kashf. Es pues aquel quien se encuentra en el maqam del Kashf el único que puede ejercer de chayj para guiar a los otros.

En cuanto al Hal se trata única y exclusivamente de un estado de exultación transitorio. Es más, el Hal podría incluso llegar a ser shaytani en lugar de Rabbani.
La utilidad del Hal, cuando éste es Rabbani, es la de dar coraje al aspirante para andar hacia adelante mediante una pequeña y esporádica apertura hacia las percepciones ruhani que proceden directamente del corazón.
Ahora bien, cuando el chayj es falso, el Hal chaytani hace su aparición, encarcelando al aspirante en una serie de percepciones psíquicas y seudo-espirituales las cuales son puestas en liza por el chaytan para « deslumbrar » al aspirante.

Es por este motivo que en muchísimos grupos podemos encontrar gentes completamente imbuidas en un desequilibrio emocional preocupante, presas de la maldad de los falsos shuyuj y de su amor por lo deslumbrante, lo fácil y lo raro.

¿Cómo se puede distinguir un chayj falso de uno verdadero ? ¿Quién tiene la respuesta a esta pregunta ? Es más, ¿quién desea verdaderamente saberlo ?

Hay gentes que han entrado en una tariqa para sentir que pertenecen a una élite de afortunados, superiores a la media en calidad y en pretensiones. Sin embargo, una tariqa es solamente un camino para realizar la servidumbre con respecto a Allâh y no dedicado a la exultación de uno mismo. 

Al hamdu li-l-Lâh sabemos distinguir al verdadero del falso, y ello en virtud de una entrega incondicional a la Voluntad divina, pero no podemos transmitir esta convicción si nuestro interlocutor se encuentra inmerso en la oscura vorágine de no saber distinguir lo verdadero de lo falso. ¿Cómo podríamos hacer abrir los ojos a quien ciego es y ciego quiere quedar ?

lunes, 22 de septiembre de 2014

Islam, dinero y Marketing "Piadoso"

A-s-salamu 'alaykum:
Como lo he dicho en varias ocasiones y de diferentes maneras:
"En el Islam actual, quien no tiene dinero no tiene voz".
Vemos, a derecha y a izquierda algunas decenas de "ulamas" que poco aportan a la Umma. Bien cebados por los países, a cuyas políticas sirven como buenos lacayos, o a holdings económicos bien determinados, nos aburren con sus diatribas televisivas o en Internet que en realidad poco o nada aportan.
Quien paga manda, y la que manda en esos casos es la sociedad y el país propietario de esas TVs y los holdings que pagan ese servilismo tan devoto.
Por no decir de los libros que editan, panfletos insufribles que ójala nunca hubieran visto la luz. Pero como hay dinero para editarlos y sus autores son dóciles siervos de la política del país seguida por la editorial, se editan. Solamente es necesaria un poco de propaganda para que se convierta en un "Best seller", en este caso en un tratado "islámico" (perdón por lo de islámico) de referencia.
¿Dónde están los 'ulama de la Umma, que son capaces de morir antes que vender su alma al diablo? Hace poco asesinaron a uno de ellos: El chayj Buti.
Y si un verdadero sabio o salih no tiene dinero, simplemente no será conocido por nadie.
Si no tienes dinero, simplemente no existes, y si dices la verdad estarás a tiro. Y como la gran parte de la Umma se deja llevar por la comodidad que aporta lo fácil, al final termina cayendo en el ámbito de influencia de estos ganapanes. Pues debemos reconocer que pocos, muy pocos, o casi inexistentes son los esfuerzos para buscar a los verdaderos sabios y la verdadera sabiduría.
He tratado de decir esto unas cuantas decenas de veces de diferentes maneras; espero que al menos, a algunos les pueda servir. No hago este esfuerzo en mi provecho, sino en el de aquel que algún día por la gracia de Allâh, reflexione.

domingo, 21 de septiembre de 2014

La titulitis islámica

Bismi-l-Lâhi-r-Rahmâni-r-Rahîm

Y el salat y el salam sobre la corona de los Enviados, nuestro señor Muhammad, ejemplo de la humanidad y misericordia para los mundos.

A-s-salamu 'alaykum:

Una de las cosas que me hace esbozar una sonrisa irónica es cuando escucho a la gente hablar de "Estudios Islámicos". Como si el estudio del Islam se tratara de una especialidad universitaria más. Se estudia cinco años y se sale licenciado. Otra lectura errónea del Islam de las que hay en estos tiempos.
Esta titulitis es utilizada por algunos para darse relumbrón y que la gente les admire. Pero en realidad nada hay que admirar en ello, si la persona quien posee estos estudios se cree que "sabe".
En realidad esos estudios, siempre que estén impartidos seriamente y por personas competentes y no desviadas, no son otra cosa que un humilde principio, y nada más. Pero desgraciadamente, en muchos casos, las escuelas del Islam son escuelas de sinsaber en lugar de saber; y esto es cuando dichos estudios son impartidos por grupos desviados de la verdadera doctrina del Islam.

Sin embargo, los estudios en Islam no tienen por que estar impartidos necesariamente en aulas. Hay sabios o salihin que han estudiado de la mano de su maestro. Y a fe que ellos cuentan con ventaja respecto a los otros ya que el profesor lo tienen en exclusiva para ellos durante todo el tiempo.

Hay gentes que nunca han ido a una universidad o escuela de estudios islámicos porque no les ha hecho falta y hubiera sido para ellos una pérdida de tiempo y energía.

Curiosamente, el Ministerio de los Asuntos Religiosos de Marruecos se ha dado cuenta de esto. Marruecos es un país en el cual la enseñanza maestro-discípulo, fuera de las escuelas, se ha dado en todos los tiempos. Por ello han habilitado un examen para evaluar los conocimientos de estas personas. Algunos de ellos, si están interesados en enseñar en establecimientos oficiales, acuden al examen y a veces sus conocimientos superan a los de los examinadores. En otras ocasiones, simplemente, no van, porque el conocimiento que tienen no tiene necesidad de ser evaluado por nadie.

Y es que el estudio islámico no es el aprenderse el Qur'an de memoria o no se cuantos hadices o saber las fuentes del hadiz y de la Revelación, esto tan solo es una base, un pequeño charco en el océano del saber.

La verdadera sabiduría es aplicar en la vida de uno, y saber explicar a otros, los principios de la Revelación Muhammadiana. Y este saber se estudia durante toda una vida, y no tiene fin.

¿Acaso no nos ha dicho el Libro de Allâh que si el océano fuera tinta y hubiera otro océano a su lado se agotaría antes de poder escribir las palabras de nuestro Señor?

¿Acaso no dice el Libro de Allâh que se nos ha dado solamente un poco de conocimiento?

¿Entonces, porque ir alardeando a derecha e izquierda de estudios islámicos?

Un servidor lleva casi 36 años en el Islam y no ha habido un solo periodo en el cual estuviera ausente del estudio. He tenido dos maestros y he aprendido directamente de ellos, y sigo aprendiendo, porque la sabiduría no tiene fin.

Más allá del conocimiento de los hadices y de las ayats del Qur'an se encuentra su comprensión. El arte de aplicarlas a todos y cada uno de los instantes de la vida. El conocimiento de interpretar las visiones en el estado de sueño, de saber tratar el "ego" propio y de los otros para desapegarnos de él. El ver la Voluntad divina en cada uno de nuestros actos. El que nuestra nafs se descubra y nos muestre los defectos y sus virtudes (que también las tiene pues se las ha dado su Señor); el saber distinguir la mentira de la verdad; el tener la "basira" del verdadero creyente; el ser generoso y compasivo; el vivir, o tratar de vivir en la Presencia de Allâh, y por último el conocer a Allâh.

Y esto hermanos no se aprende en la Universidad. Los profesores de la universidad y los 'ulama deberían correr buscando a las personas, quienes cada vez son menos, que enseñan esta clase de arte, esta clase de ciencia. y si no lo hacen, al final su ciencia sera estéril al igual que un cuerpo sin corazón.

Y estos si que son "Estudios Islámicos" cuya validez es dada directamente por el Creador de los cielos y de la tierra - exaltado sea-.

sábado, 6 de septiembre de 2014

Conocimiento

CONOCIMIENTO

Sabiendo que es un asunto el cual necesita de más explicación y de mucha más tinta, quisiera decir que muchas ayats del Qur'an hablan del conocimiento y de la inmensidad de éste. Un ejemplo es este versículo:

"Di: Si el mar fuera tinta para las palabras de mi Señor, se agotaría antes de que las palabras de mi Señor se acabaran, incluso si trajéramos otro tanto". (Corán 18-104)

Y ¿por qué no? el Ayat a-n-Nur (versículo de la luz) del que ya publicamos un tafsir completamente actual. He aqui dicho tafsir

http://alandalusunasolaumma.blogspot.com/2013/10/tafsir-del-versiculo-de-la-luz-ayat-n.html

Ese conocimiento no se puede extraer de las propias conclusiones y/o consideraciones, sino que acceder a él nos exige una serie de requisitos, para algunos imposible de cumplir, para otros muy difícil el aunarlos en su persona. Y es dicha exigencia la que provoca que como dice el Libro de Allâh "muy pocos recapacitan".

Precisamente, porque cuando alguien intenta comprender por sí mismo lo hace a través de su propia nafs, donde habitan sin duda las sugerencias del Chaytan.
El primer requisito es el Taqwa (temor de Allâh) y el Sidq (Sinceridad), pero el asunto no se queda aquí, esto es solo el principio. Sí podemos decir, no obstante, que sin Taqwa ni Sidq no se puede avanzar ni obtener conocimiento. El como la propia nafs interpreta a su manera lo demuestran las palabras que Allâh pone en labios de todo un Profeta (sayyidina Yussuf-'alayhi-s-salam):

"Y yo no digo que mi alma sea inocente pues es cierto que el alma ordena insistentemente el mal, excepto cuando mi Señor tiene misericordia. Es verdad que mi Señor es Perdonador y Misericordioso" (Coran 12-53)

Luego, si el alma tiende al mal y nuestra capacidad de deducción no sabe distinguir entre la percepción pura, la que nos viene mezclada y la que viene de nuestro ego, cualquier aventura para interpretar el Libro de Allâh con nuestro propio pensamiento no representa otra cosa que el Yo (Ego) intentando comprender lo Universal, lo Trascendente. Es por ello que el Libro de Allâh dice que perseguir la interpretación de las ayats equívocas es fuente de ignominia y extravío.

¿Qué significa esto? ¿qué no podremos comprender en circunstancia alguna el Libro de Allâh? En absoluto hemos querido decir esto.

Hemos dicho que el Libro de Allâh no puede ser "interpretado" pero si "comprendido". Interpretar es sinónimo de "elucubrar" y conocer es sinónimo de "ver" de "saber".

Para llegar a este estadio de conocimiento, el cual no puede ser emprendido por nuestro ego, es necesaria la purificación. Con respecto a esto dice el Libro de Allâh:

...que es una recitación noble en un Libro oculto que no tocan sino los purificados" (56; 80-81-82)

Aquí el Libro oculto ocupa la misma función que las ayats equívocas. En cuanto a la purificación mencionada en estas ayats, es evidente que no se trata de la ablución ('wudu), sino del haberse deshecho del ego y el haber muerto antes de la muerte. Luego, solamente los purificados pueden "tocar el Libro oculto".

Entonces ¿cuál es el camino y la metodología para adquirir dicha purificación?

La respuesta es: "La práctica del Ihsan dentro del Islam, también llamada sufismo".

Efectivamente, el sufismo ha sido, desde la época del profeta - 'alayhi-s-salatu wa-s-salam- el solo camino para practicar el Ihsan. Camino este establecido por el propio Profeta, en el cual sus sucesores espirituales educan y enseñan a los aspirantes con el fin de que se liberen de las trabas que nublan el conocimiento mediante la liberación del propio ego al extinguirse en Allâh. No hay otro camino ¿para qué? si con este ya basta, y con creces.

Es debido a este conocimiento oculto en el ser humano que los ángeles se prosternaron ante Adam - 'alayhi-s-salam - y es en virtud de él que Allâh ha establecido a sus julafa' (los salihin - los mutahharun) en la tierra. Pero el Iblis que cada uno lleva dentro de sí no se quiere prosternar, pues se siente mejor que él. Y esta prosternación fue ante y sobretodo dirigida a Muhammad - 'alayhi-s-salatu wa-s-salam - pues es él la profecía misma, la santidad misma, la purificación misma en todo su esplendor, ya que él mismo es la matriz de todo ello.

Es este precisamente el motivo por el cual algunos, pobres diablos, pretenden comprender el Qur'an con su propio ego, porque el ego es Iblis. E Iblis ha jurado hacer todo lo posible para extraviarlos, y a fe que en algunos lo está consiguiendo o lo ha conseguido ya.

Dichos purificados (salihin o mutahharun) son los únicos cualificados para guiar a los aspirantes al conocimiento en el camino de la extinción o muerte del propio ego a través de un método que el mismísimo Profeta estableció y que ha pasado de un eslabón a otro en una cadena ininterrumpida de transmisores. Dicho método, por la experiencia acumulada a través de los siglos y por la propia, podemos decir que es completamente operativo, singular y extraordinario. Pero dejemos eso aparte para quien lo siga o desee seguirlo...

Y para ello hace falta un jalifa, símil de aquel ante quienes los ángeles se prosternaron, es decir, un maestro, un representante legítimo y verdadero de Allâh en la tierra; un purificado que enseña a los otros como purificarse, ya que la Sunna nos muestra, a través del Profeta, como la transmisión del conocimiento se hace de hombre a hombre; sino tal vez Allâh nos hubiera enviado a un ángel como profeta.

Es en razón de esto que Mawlay Ibn Al Arabi A-d-Darqawi - que Allâh esté satisfecho de él - gran 'alim y reputado sufi dijo:

"Quien no tiene maestro, tiene como maestro al Chaytan"

Es decir, quien no tiene un maestro purificado y conociente ('arif) tiene como maestro a su propio Iblis quien refusa prosternarse ante Adam.

Si hay preguntas sobre esto, con mucho gusto me encuentro a vuestra disposición.

miércoles, 3 de septiembre de 2014

Los sabios, como reconocerlos y quienes son

LA MIRADA DEL MU'MIN Y LOS SABIOS

Dijo Rasulu-l-Lâh - 'alayhi-s-salatu wa-s-salam -:

- "Estad alerta ante la mirada del creyente, pues él mira con la luz de Allâh".

(Recopilado por A-t-Tirmidhi)

En este mismo sentido existe un hadiz qudsi que dice:

"Quien causa mal a alguno de Mis aliados (‘awliyya) Yo le declaro la guerra. Por nada mejor me complace Mi servidor, sino por el cumplimiento de aquello lo cual Yo le he ordenado. Mi servidor creyente se acerca a Mi a través de obras superogatorias (nafila) hasta que Yo le amo; y cuando Yo le amo, Me convierto en el oído con el que escucha, el ojo con el que ve, la mano con la que toma y el pie con el que camina. Si Me pide alguna cosa Yo se la concedo y si Me pide protección, se la acuerdo."

Ahora bien, aquí tenemos dos elementos importantísimos con respecto al discernimiento y la sabiduría.

En el primer hadiz se nos demuestra que el mu'min (verdadero creyente) mira con la luz de Allâh. Estamos de acuerdo que mirando con esa luz nadie puede extraviarse ni emitir juicios equivocados.

En el segundo hadiz, Allâh va más lejos y nos dice sencillamente que El se ha apoderado del siervo a quien El ama de manera tal que ese siervo respira y vive las obras de Allâh, siendo él mismo su ejecutor. ¿No nos dice el Qur'an que Allâh ha establecido al ser humano como jalifa en la tierra?. Pues bien: nos encontramos en este hadiz con la descripción concreta del ser humano el cual es el verdadero jalifa de Allâh, cumpliendo exactamente con los designios de su Señor.

Puesto que el verdadero creyente mira con la luz de Allâh, él sabe distinguir entre lo verdadero y lo falso; es más sabe catalogar a los seres humanos y conoce claramente cual es la circunstancia y el estado de cada uno. Sabrá pues, en toda evidencia, distinguir entre el sabio y el ignorante, pues su mirada es una luz de sabiduría penetrante.

No creais pues los delirios de aquellos quienes dicen que no se pueden conocer a los sabios, pues os mienten, os mienten con un descaro descomunal; ya que tanto el Qur'an como la Sunna rezuman de mandatos divinos en los cuales se obliga al musulmán a seguir a aquel quien detenta sabiduría, la cual sin duda deberá ser buscada de esta manera.


Dice el Qur'anu-l-Karîm:

"Vosotros que creéis! Obedeced a Allâh, obedeced al Mensajero y a aquellos de vosotros que detentan autoridad" (Corán 4-58)

En el ámbito de la sabiduría la autoridad es el sabio, salih o wali (como le queramos llamar). Es esta autoridad la que mira con la luz de Allâh y quien toma con la Mano de Allâh, quien camina con Su pie, etc, como dicen los hadices citados

Las tradiciones proféticas con respecto a la obligación de seguir a los sabios y aprender de ellos, abundan; he aquí algunas:

Dijo Rasulu-l-Lâh - 'alayhi-s-salatu wa-s-salam -:

- Se un sabio, un estudiante, un auditor o un buen amigo de la ciencia religiosa y no formes nunca parte de la quinta categoría de gentes (un ignorante) que te llevará a la ruina.
(Recopilado por Al Bayhaqi)

Y dijo:

Allâh no retirará la ciencia arrancándola de las gentes, pero El la hará desparecer tomando el alma de los sabios hasta que no quede ninguno de ellos. Entonces, las gentes tomarán por jefes a los ignorantes, y cuando se les pregunte a estos a propósito de ciertas cuestiones, se darán el aire de saber sin basarse en ciencia alguna. Ellos se extraviarán y extraviarán a los otros.

(De Ibn Umar, recopilado por Al Bujari y Muslim).

Y dijo:

Participad en las asambleas de los superiores, pedid consejo a los eruditos y frecuentad a los sabios.

(Recopilado por A-t-Tabarani)

Y dijo:

La élite de mi comunidad son sus sabios, y los mejores de los sabios los buenos y compasivos. Ciertamente, Allâh perdona al sabio cuarenta de sus pecados antes de perdonar uno al ignorante. El buen sabio compasivo vendrá al día de la Resurrección de tal manera que su luz alumbrará la distancia que separa el oriente del occidente, tal como una estrella brillante.

(De Ibn Umar, recopilado por Al-Kuday)

Y dijo:

Es posible que un sabio cuya ciencia aproveche a las gentes, valga mas que mil ascetas.

(De Ali, recopilado por A-d-Daylami)

Y dijo:

El sabio y quien busca aprender están ambos asociados en el bien, mientras que el resto no tienen bien alguno.

(De Abu Darda, recopilado por A-t-Tabarani)

Y dijo:

La superioridad de un sabio con respecto a un devoto es como mi superioridad con respecto al menor de entre vosotros. Allâh – exaltado – así como sus ángeles, los habitantes de los cielos y de la tierra, incluso la hormiga en su agujero y la ballena en el mar, piden para que las bendiciones sean derramadas sobre aquellos quienes enseñan bien a los demás.

(Recopilado por A-t-Tirmidi)

Y dijo:

- La superioridad del sabio respecto al devoto, es como la superioridad de la luna llena sobre los demás astros.

(De Ma’az, recopilado por Abu Na’im)

Y dijo:

Las gentes no forman sino es dos categorías; un sabio y uno que aprende y una tercera clase está desprovista de todo bien.

(Recopilado por A-t-Tabarani)

Y dijo:

En el día de la Resurrección los Profetas serán los primeros intercesores, después vendrán los sabios e inmediatamente los mártires.

(Recopilado por Ibn Maŷah)

Como vemos la obligación de obedecer a los sabios ha sido puesta de relieve por el Libro de Allâh y la Sunna del Enviado, la cual es indudablemente la palabra de Allâh.

¿Podría Allâh - ta'ala - ordenarnos algo que no podemos cumplir?

La respuesta nos la da el Libro de Allâh:

“Allah no exige a nadie por encima de sus posibilidades” (Corán 65-7)

Y puesto que Allâh mismo nos ha exigido reconocer y seguir a los sabios, concluimos de manera clara diciendo que los sabios deben ser reconocidos y seguidos y que ello es una obligación

¿Cómo reconocer a un sabio sino tenemos la basira?

En ese caso Allâh - ta'ala - nos ha puesto un mecanismo a disposición de cualquier musulmán quien con sinceridad desee conocerlo. Esto es la Istijara, ya que Rasulu-l-Lâh mismo nos aseguró que quien consulta a Allâh a través de la Istijara y sigue su respuesta, nunca se arrepiente. Y estas palabras son de una garantía total.

¿Puede Allâh extraviar a quien busca la guía con sinceridad? Imposible!!! pues:

"No desespera del Favor de Allâh sino el pueblo incrédulo" (Coran 12-87)

Al hilo de lo que estamos exponiendo debemos concluir que aquel quien dice o sugiere que los sabios no pueden ser conocidos es un ignorante o un hipócrita.
Ignorante sino conoce el Libro de Allâh ni la Sunna y se ocupa de hablar al respecto sin tasa ni medida.

Hipócrita es aquel quien conociendo los textos dice o sugiere que un sabio no puede ser conocido para así poderse librar de su influencia, cambiarla por la suya y destruir cuanto pueda de la religión y extraviar a los ignorantes.

martes, 26 de agosto de 2014

El chayj dominguero

No es igual el que vive en el campo, en la sierra o en el mar, que los domingueros que van allí a pasar unas horas con la tortilla y el bocadillo.

Lo mismo pasa con esto del Islam y especialmente con el sufismo: hay shayj auténtico y chayj dominguero. 
No vamos a ocuparnos hoy del chayj auténtico porque sería muy largo, sino del dominguero, o aspirante al chayjato y a la celebridad que conlleva tan ungido título.

El chayj dominguero lleva una barba cuidada al milímetro y un turbante con tantas vueltas que lo tiene que sujetar con bolas de plomo para que no se le caiga. Digamos literalmente que se contonea para lucir su turbante.

El chayj dominguero dominará el colorido de su vestimenta y la conjunción de colores para deslumbrar con su presencia.

Cuando le preguntes algo, se tomará la barba con una mano y con la otra dará golpes en el suelo con su bastoncito, bosquejando un "hum hum" antes de contestar.

El chayj dominguero tendrá en la mano algunas estampitas con sus fotos para repartir al dócil murid. En esas fotos posará, sea con el sello de su categoría, sea con un tasbih enorme enrollado al cuello o en la mano, signos estos de gran categoría espiritual dominguera.

Se dejará besar la mano; y que menos que le den algún que otro gorrazo para demostrar caché y categorie parisienne; no desdeñará que alguno se le prosterne delante llegado a un trance delante suya.

Cada vez que habra su boquita, el vulgo a callar y diga lo que diga, aunque sea mentira, los dóciles discípulos dirán:

Maaaa sha'a Allâh.

Pero el chayj dominguero destiñe y cuando vayais a preguntarle algo complicado y le demostrais que no sois sumisos a él, huirá como un cervatillo delante del cazador, dando la excusa de que tiene grandes ocupaciones.

El chayj dominguero, con sus pimientos fritos, su tortilla española y su botella de gaseosa, solo engaña a los lechuguinos de ciudad, pero a lo pueblerinos no nos las da.

Calculando su mirada, sus gestos, el tono de sus palabras, hablará al vulgo, consciente ya de su éxito. Nada de aceptar a gentes con personalidad en sus filas; son peligrosos; y si alguno de sus acólitos abre los ojos y saca los pies del tiesto, entonces, con un saco o dos de monedas se soluciona el "contratiempo".