jueves, 12 de mayo de 2016

EL ESTANQUE DEL PROFETA.

EL ESTANQUE DEL PROFETA.
Dijo Rasulu-l-Lâh - sobre él el salat y el salam -:
La extensión de mi estanque, en longitud es igual a una distancia de un mes de marcha, su anchura equivale a su longitud, su agua es más blanca que la leche, su perfume más intenso que el del almizcle, sus cántaros más numerosos que las estrellas del firmamento. Quien beba de él jamás tendrá sed.
(De Ibn Umar, recopilado por AL-Bujari y Muslim)
COMENTARIO
Otro hadiz recogido en Muslim dice:
"Os precederé en el estanque; quien lo alcance beberá de él, y quien beba de él jamás tendrá sed".
Otro hadiz relatado por Ibn Mas'ud y recogido por Ahmad Ibn Hanbal dice:
"El Kawzar desemboca en el Estanque"
Según los hadices que encontramos en el Muslim y el Bujari el agua del Estanque es más blanca que la nieve, sabe mejor que la miel y huele mejor que el almizcle. Según la versión de A-t-Tabari se dice; "Dos arroyos que provienen del Paraíso de oro y de plata le surten de este agua que es más blanca que la leche, más fresca que la nieve, quien beba de ella nunca tendrá sed"
¿Quiénes seán aquellos que acompañen al profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam - en el Estanque? Aquellos que le hayan amado siguiendo lo esencial de su Sunna, es decir, aquellos quienes en vida hayan sido Muhammadis.
Seguir su Sunna no se trata de dejarse una barba, vestir un turbante, una jilaba o tener una tal o cual apariecia, esto es solamente superficial y quienes se limiten a esto no habrán participado del espíritu ni del carácter del Profeta.
Ser Muhammadi es amar al profeta más que a nuestros bienes, familias y allegados; ser Muhammadi es resultar una Misericordia para nuestro entorno, por grande o pequeño que sea, es impregnarse de una vez y para siempre del espíritu y la forma de ser del Profeta; asemejarse a él:
Atender a los necesitados, amar fuertemente a Allâh, preferir Su Voluntad a nuestros deseos, desechar todos los vicios arraigados en nuestro ser, ser bondadosos, firmes, valientes, veraces, adquirir conocimiento.
El Estanque es asimismo un símbolo del Conocimiento, es por ello que quien beba en él jamás tendrá sed; y esa sed de la otra vida no tendrá nada que ver con la de esta. La sed de la otra vida es la insatisfacción. En efecto, habrá moradores del Paraíso que estarán insatisfechos de su suerte; penarán por no haber aprovechado sus vidas y haber así sido recompensados con los altos grados del Firdaws. Beber del estanque es pues no estar nunca insatisfechos, es estar eneomemente contentos con nuestro destino pues Allâh nos habrá dado aquello a lo que aspirábamos y más.
Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

TESTIMONIOS SOBRE SUFISMO - EL SUFISMO ES EL CORAZON DE AHLU-S-SUNNA

TESTIMONIOS SOBRE SUFISMO - EL SUFISMO ES EL CORAZON DE AHLU-S-SUNNA
Abul Qasim al Yunayd al Bagdadi decía:
El Sufismo es vincularse a Allâh y desvincularse de este bajo mundo.
El chayj Sunnun decía:
El Sufismo es el no poseer nada y que nada te posea a tí.
El Sufismo es representado en el Qur'an cuando Allâh dice:
Evitad el pecado aparente y el pecado oculto.
Dice un hadiz transmitido por Tirmidi:
"Aquel quien tiene como costumbre vestirse con cosas simples y comportarse de manera simple no deja lugar al orgullo en su corazón"
Entre estas cosas simples se encuentra en vestirse con ropa de lana como hacían los sufis (de hecho el término sufismo significa "aquel que se viste de lana")
En otro hadiz transmitido por Ibn Mas'ud y recopilado por Al Hakim Musa 'alayhi-s-salam- cuando se encontraba con Allâh iba vestido de lana.
Hakim cuando recopiló dicho hadiz dijo: "Este es uno de los grandes fundamentos del Tasawwuf (sufismo)"
Abu Bakr al Jatib en sus crónicas de Bagdad nos cuenta como Ahmad Ibn Hanbal practicaba el sufismo y cada vez que tenía una cuestión jurídica se la remitía a su maestro Abu Ahmad al Bazar Ibn Muhammad Abu Ibrahim diciéndole: "Oh sufi danos tu Fatwa sobre esto"
Abdu-l-Lâhi Ibn Za'ir el célebre sufi, fue discípulo y tomó el baia de Hassan al Basri.
La primera tariqa sufi que existió fue en tiempos del Profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam - y se llamaba "Ahlu-s-Sufa", donde se aquellos quienes venían a escuchar las enseñanzas espirituales del Profeta y que no tenían medios económicos. Entre ellos se encuentran Abdu-l-Lâh Ibn Mas'ud, Bilal al Habachi, Sa'ad Ibn Abi Waqqas, Abu Hurayra y una lista que llega hasta cuarenta y algunos.
Un hadiz transmitido por Abu Hurayra dice:
Ahlu-s-Sufa son los invitados del Islam. (Abu Hurayra era uno de ellos).
El Imam A-d-Dahabi nos relata como después de Ahlu-s-Sufa el primero que ha construido una zawiyya fue Hassan al Basri en Bagdad.
Según casi todas las cadenas de transmisión sufis, el sufismo ha sido transmitido por el Profeta a Ali (en solamente una tariqa, la qadiriyya a Abu Bakr) y de Ali pasó a Hassan al Basri; es por ello que Hassan al Basri es el padre del sufismo una vez este salió de los compañeros del Profeta.
Aún así, el tiempo de Hassan al Basri fue rico en sufis de contrastada reputación y renombre; a saber:
Rabi'a al Adawiya, Zawban, Sufyan A-t-Tsawri y una mujer que Ibn Al Qayyim relata en su obra A-r-Ruh, la cual contaemporánea de Rabi'a había alcanzado el grado más alto en el Firdaws, que es llamado Iliyyun.
Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

EL ISRA Y EL MI'RAY - SIGNIFICADO.

EL ISRA Y EL MI'RAY - SIGNIFICADO.
Curiosamente cuando llegan noches de alto significado en el Islam, como es la noche del 'Isra (Viaje a Jerusalem) y el Mi'ray (Ascensión a los cielos) todo el mundo se precipita a dar su opinión sobre el signifcado y la importancia de dichos acontecimientos. Ocurre con la "Laylatu-l-Qadr" (La Noche del Decreto) exactamente lo mismo. Sin embargo, y a decir verdad, debemos y estamos en disposición de asegurar que casi nadie en este mundo conoce certeramente el significado profundo y real de estas noches.
No hay pues que precipitarse en dar una explicación, pues la literatura o la dialéctica que podamos poner en ruta será sin duda pobre y no adaptada a la realidad de la grandeza de dichos acontecimientos.
Tenemos varios hadices que nos hablan de la Ascensión celeste del Profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam -; se trata de un adevenimiento tan grande y difícil de comprender, que aún hoy en día los exégetas diversos no han llegado a ponerse de acuerdo si la Ascensión Celeste fue realizada en cuerpo y Ruh o solamente en Ruh. Es por eso que hay que ser cautos, no hablar más de la cuenta sobre estas cosas tan grandes, pues es muy difícil hablar de lo que se encuentra en la profundidades del Océano cuando solamente somos capaces de ver la superficie.
Podemos decir, sin embargo, que el hecho del Mi'ray (Ascensión Celeste) es un sifat (símbolo) de la ascensión del Ruh (espíritu) hasta su fuente divina.
Podemos encontrar en la "Historia de los profetas" de Ibn Kazir como cuando Allâh terminó de crear el cuerpo de Adam lo dejó un tiempo expuesto a las miradas de los ángeles; más tarde le insufló Su Espíritu dándole así la vida; y fue en ese momento, y no en otro, que Allâh ordenó a los ángeles que se prosternaran ante él.
Este Espíritu procede de Allâh y a Allâh ha de volver:
'Innâ li-l-Lâhi wa 'innâ 'ilayhi rayi'un (Ciertamente de Allâh somos y ciertamente a El retornaremos)
Es pues el Mi'ray ese retorno a su fuente divina, como lo muestra el hecho de que Yibril -'alayhi-s-salam - no pudo ir más allá del Sidrat al Muntaha (El Azufaifo del Confín); sin embargo Muhammad si pudo continuar hasta llegar a la distancia de un tiro con arco del Trono y la Presencia Divina, y allí observó el Signo más grande de su Señor. El señor de los profetas, el más grande de ellos, pudo ver el signo más grande que Allâh puede ofrecer.
¿Puede alguien darnos una idea, adivinar o transmitir, o incluso llegar a saber cuál es ese signo?
Seguramente no, porque dicho Signo se encuentra mucho más allá de las facultades humanas de comprensión y le fue dado en exclusiva a nuestro amado profeta Muhammad.
Sin embargo, a muchos de los exégetas curiosamente se les olvida un hecho crucial, a saber: "Que es gracias a la ascensión celeste que podemos hacer el Salat". En realidad todos conocemos este hecho, pero casi nadie se ha parado a reflexionar en sus consecuencias.
El Salat, el acto de adoración más completo y perfecto, ha debido llegarnos de la mano de nuestro Profeta. El significado de esto es enorme. Es enorme porque en principio el Salat es el contacto directo de la criatura con Allâh. Nadie en absoluto, incluido Muhammad, se encuentra como intermediario en este hecho, en este contacto sagrado con lo Divino. Y sin embargo, es a través de sayyidina Muhammad que nos ha llegado, que nos ha sido transmitida.
Es pues Muhammad en realidad el Mensajero con letras de oro. Muhammad, en representación de los creyentes hubo de subir hasta Allâh para traernos el Salat. Muhammad es pues, en cierta manera, toda la Humanidad, toda la Umma. Una luz que desciende de Allâh, sube hasta Allâh y retorna hacia los creyentes con las noticias de lo Divino.
Es por ello que él fue la primera creación de Allâh, que era profeta mientras Adam estaba entre el agua y el barro. Muhammad es pues, toda la Humanidad, todos los Profetas, aún más: Muhammad es la profecía misma.
Que Allâh nos haga aprovechar del final de este mes bendito de Rayab, de estos días benditos que rodean el hecho crucial del mes: el Isra y el Mi'ray.
Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

NOMBRES DIVINOS XXXIII - AL HALIM - EL INDULGENTE.



NOMBRES DIVINOS XXXIII - AL HALIM - EL INDULGENTE.
"Sabed que Allâh conoce lo que hay en vuestras almas, así pues, temedle y sabed que Allâh es Perdonador, Indulgente (Halîm)" Corán 2-233.
Más allá de perdonar por el arrepentimiento de Su servidor, Allâh es Indulgente hasta tal punto que deja hacer al siervo el mal sin responderle con castigo alguno, esperando que quizás se aperciba de sus errores y retorne a El arrepentido y reformado.
Es de esta manera que Allâh no castigó inmediatamente al Quraysh después de haber expulsado a los creyentes de Makka, haber asesinado algunos de ellos, e incluso de haber tratado de asesinar al mismo Profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam - en alguna ocasión.
Si Allâh no hubiera sido Indulgente todos aquellos quienes en el Quraysh se levantaron contra el Profeta hubieran sido aniquilados, el pueblo de Yunus no hubiera sido perdonado, ni tampoco El habría perdonado a los israelitas después de haber adorado el becerro de oro.
Es esta Indulgencia divina la que engaña a muchos quienes creen que por el hecho de no ser castigados de inmediato por sus faltas y errores, cuentan con el beneplácito divino, siguiendo y siguiendo con su mal comportamiento y envileciendo su carácter un día tras otro.
Es por esa Indulgencia divina que aquellos quienes se instalan en hacer el mal, un día y otro, una y otra vez, son castigados por no haber aprovechado las oportunidades de arrepentimiento otorgadas por Allâh manifestando Su Nombre Al Halim. Y después de todo, en virtud de Su Nombre Al Adl (El Justo) serán castigados. Desgraciados ellos que echaron por tierra su oportunidad, ofrecida por Allâh no una, sino centenas o miles de veces.
Quiera Allâh ser Halim con todos nosotros, quienes no dejamos de cometer errores, faltas y olvidos.
Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - XI

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - XI - LA PROPIA IMPORTANCIA
Seguramente es muy legítimo el sentirnos importantes. Lo ilegítimo es convertir nuestra propia importancia en arma arrojadiza para otros.
Somos importantes en el sentido de que lo que hagamos de nuestra vida lo veremos mañana en la otra. Es por eso que todos nuestros actos, pensamientos, virtudes y defectos cobran un protagonismo crucial.
Pero el sentirse importante en el sentido de hacer querer sobresalir nuestro Ego por encima del de otro es lo que llamamos orgullo o ausencia de humildad. Por ello debemos decir siempre la verdad, guste o no guste, pues poco ha de importarnos nuestra imagen cara a esa verdad. Y esto es humildad.
Cuando nuestro Ego no soporta ver el bien en otro y se revela porque el mismo no lo tiene, carga contra él lanza en ristre acusándole de arrogancia, pero cuando eso hacemos, somos nosotros los arrogantes pues no soportamos ver en otros el bien que no nos habita.
Es por eso que lo mejor en no compararse con nada ni con nadie; ponerse delante del Creador con todas nuestras virtudes y defectos, cara a cara, sin nada ocultar; ser conscientes de nuestra verdadera realidad y actuar en consecuencia.

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - X

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - X - LA AUTORIDAD Y EL AUTORITARISMO
La autoridad no consiste en imponerse, dar órdenes, mostrarse severo y hacer ver que se está por encima de otros, sino en aconsejar con sabiduría y convencer mediante la verdad. No se debe confundirla pues con el autoritarismo. Habla con autoridad quien dice la verdad, pues a esta no existe réplica alguna. La persona que la detenta la recibe directamente de Allâh ¿Qué podría hacer frente a este hecho la opinión, el deseo o las palabras de nadie?
El buen consejo embellece al dador y al receptor. Al primero porque lo da con veracidad y desinterés y al segundo porque siguiéndolo se honra a si mismo y a su consejero.
Es pues la autoridad un consejo fuerte y sincero, un obrar con misericordia hacia otros, dando ejemplo de lo que se les predica.
Es ser el último en tener privilegios y el primero en cumplir con el deber para así mostrar que no hay poder de convicción en la arrogancia sino en la humildad.

YUMU'A MUBARAK - NOMBRES DIVINOS XXXII - AL JABIR - EL BIEN INFORMADO.

YUMU'A MUBARAK - NOMBRES DIVINOS XXXII - AL JABIR - EL BIEN INFORMADO.
Yumu'a Mubarika; el mejor día sobre el que sale el sol; el Aid de los creyentes, el día de la du'a mustayaba (aceptada), el día en el que se arreglan los asuntos; un buen día para dar de aquello de lo que hemos sido proveidos por Allâh.
Continúo con los Nombres de Allâh a quien pido me ayude a terminar y mejorar este pequeño recordatorio sobre los apelativos por los que El Mismo se ha designado.
Al Jabir - El Bien Informado
En árabe se suele designar como "jabir" a un experto eN uno u otro campo, es decir, una persona bien informada y conociente del área en el cual desarrolla sus conocimientos.
Allâh es Al Jabir por excelencia; El está bien informado de todo ya que El Mismo fue quien lo creó. Y no solamente se limitó a crear sino que también es el Conservador y aquel que hace que todo gire y se mueva de la forma que lo hace. Su Cualidad de Bien Informado pues, es inherente a Su Naturaleza Divina Misma, a Su Presencia en este mundo, en todos los mundos, observando, sosteniendo, refrescando todo aquello que El ha creado y crea continuamente.
No hay secreto bien guardado ante Allâh; no hay buen ni mal propósito, por muy escondido que sea que El no conozca y no haya conocido de antemano. El conocimiento de Allâh sobre los asuntos es total, abrumador, exhaustivo; en una palabra, Divino.
Nadie puede salvarse ni salvar nada de sí mismo a Su mirada penetrante; nadie puede sorprenderle, nadie puede engañarle, nadie puede sustraerse a El.
Obremos pues como si siempre estuviéramos en Su Presencia, pues aunque no Le veamos, El nos vé. ¿Sentimos pudor ante los humanos de ser observados en asuntos que no queremos mostrar, y no sentiremos pudor delante de Allâh?
¿No dice el hadiz: "No tengas pudor y haz cuanto quieras"? ¿No tendremos pudor de Allâh que conoce nuestros pensamientos y propósitos al mínimo detalle?
Asimismo el dotado de buena voluntad, pensamiento, intención y obras deberá encontrarse esperanzado desde el momento en el que él mismo sabe que es observado por Aquel quien conoce y premiará su buena naturaleza, añadiendo si cabe, bien al bien que hay en su interior.
Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos conduzca de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - IX

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - IX - LA AUTOCOMPLACENCIA - LA AUTOCRITICA
La autocomplacencia es el engaño hacia uno mismo; es el conformismo con lo vulgar, con las propias miserias; el encumbramiento de nuestras sinrazones, el intento de disimulo de nuestra propia ignorancia e incompetencia. Es, en una palabra "A-n-Nafs 'ammara bi-s-su'i (el Nafs repleta de suciedades).
La autocrítica es el principio del propio despertar, la consciencia activa de nuestra ignorancia e incompetencia; el albor del conocimiento de que nuestro bien debe triunfar sobre nuestro mal. La consciencia de la impotencia del ser humano para alcanzar las más altas cimas. Es, resumiendo: el alma que reprocha.
Si la finalidad de la autocrítica es la propia verguenza de no presentarse lleno de defectos, es decir, es por nosotros mismos, no podremos elevarnos más allá de ella misma. Pero si la finalidad y el motor es el pudor que sentimos de vernos así delante de Allâh, sin duda avanzaremos, pues el pudor es la puerta del Amor divino.

HADICES SOBRE LA IMPORTANCIA RELIGIOSA DEL MAGREB

HADICES SOBRE LA IMPORTANCIA RELIGIOSA DEL MAGREB
A-s-salamu 'alaykum:
Alguna gente por estos medios tratan de minimizar un fenómeno que recibirá una importancia mayor en cercanas fechas por venir. El papel del Magreb en nuestro Din en estos últimos tiempos será fundamental. De hecho ya lo es, habida cuenta de que el Islam preconizado en un país como Marruecos y seguramente en su vecina Argelia es el único Islam a nivel gubernamental acorde con sus fuentes originarias y legítimas.
No hay un Islam nacional; puede que haya un marco nacional de aplicación del Islam en cada país, pero ello no significa la existencia de un Islam nacional de ninguna de las maneras.
Muchos de nosotros hemos vivido esto de primera mano cuando hemos constatado que las personas que nos enseñaron la verdadera religión eran magrebis (en mi caso un argelino y otro marroquí). Hemos constatado asimismo que aún subsiste el verdadero sufismo en el Magreb, habiendo desaparacido de una gran parte del universo musulmán.
Queramos o no, con todos sus defectos, con todos sus inconvenientes, el Magreb continua siendo y será la región de referencia en materia de Din.
Casi todos los 'awliyya más relevantes de los últimos son originarios del Magreb:
Chayj Darqawi, Tijani, Al Harraq, Ahmad Ibn Ayiba, Ahmad Zarruq, Chayj al Alawi, etc.
Transmitió Nafi’ Ibn ‘Utayba:
Nos encontrábamos en campaña militar con el Enviado de Allâh – sobre él la plegaria y la paz – cuando gentes venidas del Magreb, vestidos con prendas de lana, salieron a su encuentro y se le acercaron al lado de una loma. Permanecieron de pie, mientras que el Enviado de Allâh estaba sentado. Entonces me dije a mí mismo: “Voy a colocarme entre ellos a fin de que no intenten atentar contra su vida” Después, me dije: “Seguramente desea hablar con ellos en secreto”. Aún así, me coloqué entre ellos y el Profeta y he retenido cuatro cosas que el Profeta dijo durante este encuentro, las cuales me encuentro en disposición de enumerar: “Combatiréis la Península árabiga y Allâh os dará la victoria, después Persia y Allâh os dará la victoria, después a Roma y Allâh os dará la victoria, en fin combatiréis al Daŷŷal y Allâh os dará la victoria.
Recopilado por Muslim
Transmitió Sa’ad Ibn Waqqâṣ que Rasulu-l-Lâh – ṣala-l-Lâhu ‘alayhi wa sallam - dijo:
Las gentes del Poniente no cejarán de asumir la defensa de la verdad hasta la Hora última
Recopilado por Muslim
Transmitió ‘Imran Ibn Ḥaṣîn que Rasulu-l-Lâh – ṣala-l-Lâhu ‘alayhi wa sallam - dijo:
Un grupo de mi Comunidad no cesará de luchar para hacer que la verdad triunfe y de resistir a aquellos que la son hostiles hasta que el último de entre ellos combata a el Daŷŷal.
(Citado como auténtico por Abu Dawud y Ḥakîm)
En su comentario del Qur’an, el Imam Suŷuti nos relata el siguiente acontecimiento:
Poco tiempo después de la desaparición del Profeta – sobre él la plegaria y la paz, su hija Fâṭima puso unos dirhams en manos de su sirviente y la encargó de ir al mercado y exclamar: “¿Quien quiere aceptar una limosna de la hija del Profeta?” La encargó asimismo el pedir a aquel quien la aceptara que se presentara delante de ella. La sirviente así hizo. El hombre era un pobre entre los indigentes venidos del Magreb, de la región ocupada por los bereberes. Fâtima le contó que su padre había predicho que sus dos hijos (Al Ḥassan y Al Ḥussayn) conocerían el martirio y que sus descendientes se refugiarían en el Magreb, y que ellos encontrarían asilo y protección junto a los bereberes.
Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos conduzca de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

EL COMPORTAMIENTO DELANTE DE ALLAH.

EL COMPORTAMIENTO DELANTE DE ALLAH.
¿Es que no ves que Allâh conoce lo que hay en los cielos y en la tierra? No hay confidencia de tres en la que El no sea el cuarto, o de cinco en la que El no sea el sexto, no de menos ni de más que eso sin que El esté con ellos dondequiera que estén.
Luego el Día del Levantamiento les hará saber lo que hicieron. Es cierto que Allâh es conocedor de todas las cosas.
(Surat 58 - El Discernimiento; v.7)
COMENTARIO
Hermanos hemos de saber que nada es desconocido por Allâh: ni pensamiento, ni intención oculta, ni plan; tanto si es para el bien como si es para el mal. Si nuestras intenciones y planes son para una mala causa, aunque nosotros las queramos presentar de otra manera, aunque lo repitamos y queramos convencernos y convencer a otros hasta la saciedad, sin duda cuentan para el mal. Nadie va a retribuirnos según nuestras intenciones sino Allâh; nadie puede cambiar la mentira en verdad ni el mal en bien. A Allâh no le puede engañar nadie.
Sepamos entonces que es la intención la madre que da a luz nuestras obras, que son los hijos. Si un hijo nace tullido es porque el defecto se encontraba en el seno de la madre que es la intención. Una intención sana dará a luz una obra bella.
El olor descubre al portador. No es igual quien huele a almizcle y a perfumes que el que exhala un hedor insoportable.
Es por eso hermanos que debemos tomarnos el pulso a nosotros mismos, debemos saber que es lo que alimenta nuestro corazón, cual es el motor de nuestras palabras o acciones. Ninguno de nosotros se encuentra exento de imperfecciones y faltas; pero al menos, lo que si podemos hacer es cuidar la fuente, la matriz donde se gestan nuestros actos, que es la intención.
El testimonio de Allâh es el solo que debe valernos. ¿De qué sirve que los demás nos alaben si Allâh es testigo de lo oscuro de nuestro ser? y al contrario ¿qué importa que la gente nos desprecie y nos critique si ya hemos obtenido la victoria sobre ellos con nuestra pureza interior?
Que Allâh purifique nuestra ni'a, que nos perdone, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos conceda el Firdaws.