jueves, 12 de mayo de 2016

EL ESTANQUE DEL PROFETA.

EL ESTANQUE DEL PROFETA.
Dijo Rasulu-l-Lâh - sobre él el salat y el salam -:
La extensión de mi estanque, en longitud es igual a una distancia de un mes de marcha, su anchura equivale a su longitud, su agua es más blanca que la leche, su perfume más intenso que el del almizcle, sus cántaros más numerosos que las estrellas del firmamento. Quien beba de él jamás tendrá sed.
(De Ibn Umar, recopilado por AL-Bujari y Muslim)
COMENTARIO
Otro hadiz recogido en Muslim dice:
"Os precederé en el estanque; quien lo alcance beberá de él, y quien beba de él jamás tendrá sed".
Otro hadiz relatado por Ibn Mas'ud y recogido por Ahmad Ibn Hanbal dice:
"El Kawzar desemboca en el Estanque"
Según los hadices que encontramos en el Muslim y el Bujari el agua del Estanque es más blanca que la nieve, sabe mejor que la miel y huele mejor que el almizcle. Según la versión de A-t-Tabari se dice; "Dos arroyos que provienen del Paraíso de oro y de plata le surten de este agua que es más blanca que la leche, más fresca que la nieve, quien beba de ella nunca tendrá sed"
¿Quiénes seán aquellos que acompañen al profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam - en el Estanque? Aquellos que le hayan amado siguiendo lo esencial de su Sunna, es decir, aquellos quienes en vida hayan sido Muhammadis.
Seguir su Sunna no se trata de dejarse una barba, vestir un turbante, una jilaba o tener una tal o cual apariecia, esto es solamente superficial y quienes se limiten a esto no habrán participado del espíritu ni del carácter del Profeta.
Ser Muhammadi es amar al profeta más que a nuestros bienes, familias y allegados; ser Muhammadi es resultar una Misericordia para nuestro entorno, por grande o pequeño que sea, es impregnarse de una vez y para siempre del espíritu y la forma de ser del Profeta; asemejarse a él:
Atender a los necesitados, amar fuertemente a Allâh, preferir Su Voluntad a nuestros deseos, desechar todos los vicios arraigados en nuestro ser, ser bondadosos, firmes, valientes, veraces, adquirir conocimiento.
El Estanque es asimismo un símbolo del Conocimiento, es por ello que quien beba en él jamás tendrá sed; y esa sed de la otra vida no tendrá nada que ver con la de esta. La sed de la otra vida es la insatisfacción. En efecto, habrá moradores del Paraíso que estarán insatisfechos de su suerte; penarán por no haber aprovechado sus vidas y haber así sido recompensados con los altos grados del Firdaws. Beber del estanque es pues no estar nunca insatisfechos, es estar eneomemente contentos con nuestro destino pues Allâh nos habrá dado aquello a lo que aspirábamos y más.
Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

TESTIMONIOS SOBRE SUFISMO - EL SUFISMO ES EL CORAZON DE AHLU-S-SUNNA

TESTIMONIOS SOBRE SUFISMO - EL SUFISMO ES EL CORAZON DE AHLU-S-SUNNA
Abul Qasim al Yunayd al Bagdadi decía:
El Sufismo es vincularse a Allâh y desvincularse de este bajo mundo.
El chayj Sunnun decía:
El Sufismo es el no poseer nada y que nada te posea a tí.
El Sufismo es representado en el Qur'an cuando Allâh dice:
Evitad el pecado aparente y el pecado oculto.
Dice un hadiz transmitido por Tirmidi:
"Aquel quien tiene como costumbre vestirse con cosas simples y comportarse de manera simple no deja lugar al orgullo en su corazón"
Entre estas cosas simples se encuentra en vestirse con ropa de lana como hacían los sufis (de hecho el término sufismo significa "aquel que se viste de lana")
En otro hadiz transmitido por Ibn Mas'ud y recopilado por Al Hakim Musa 'alayhi-s-salam- cuando se encontraba con Allâh iba vestido de lana.
Hakim cuando recopiló dicho hadiz dijo: "Este es uno de los grandes fundamentos del Tasawwuf (sufismo)"
Abu Bakr al Jatib en sus crónicas de Bagdad nos cuenta como Ahmad Ibn Hanbal practicaba el sufismo y cada vez que tenía una cuestión jurídica se la remitía a su maestro Abu Ahmad al Bazar Ibn Muhammad Abu Ibrahim diciéndole: "Oh sufi danos tu Fatwa sobre esto"
Abdu-l-Lâhi Ibn Za'ir el célebre sufi, fue discípulo y tomó el baia de Hassan al Basri.
La primera tariqa sufi que existió fue en tiempos del Profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam - y se llamaba "Ahlu-s-Sufa", donde se aquellos quienes venían a escuchar las enseñanzas espirituales del Profeta y que no tenían medios económicos. Entre ellos se encuentran Abdu-l-Lâh Ibn Mas'ud, Bilal al Habachi, Sa'ad Ibn Abi Waqqas, Abu Hurayra y una lista que llega hasta cuarenta y algunos.
Un hadiz transmitido por Abu Hurayra dice:
Ahlu-s-Sufa son los invitados del Islam. (Abu Hurayra era uno de ellos).
El Imam A-d-Dahabi nos relata como después de Ahlu-s-Sufa el primero que ha construido una zawiyya fue Hassan al Basri en Bagdad.
Según casi todas las cadenas de transmisión sufis, el sufismo ha sido transmitido por el Profeta a Ali (en solamente una tariqa, la qadiriyya a Abu Bakr) y de Ali pasó a Hassan al Basri; es por ello que Hassan al Basri es el padre del sufismo una vez este salió de los compañeros del Profeta.
Aún así, el tiempo de Hassan al Basri fue rico en sufis de contrastada reputación y renombre; a saber:
Rabi'a al Adawiya, Zawban, Sufyan A-t-Tsawri y una mujer que Ibn Al Qayyim relata en su obra A-r-Ruh, la cual contaemporánea de Rabi'a había alcanzado el grado más alto en el Firdaws, que es llamado Iliyyun.
Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

EL ISRA Y EL MI'RAY - SIGNIFICADO.

EL ISRA Y EL MI'RAY - SIGNIFICADO.
Curiosamente cuando llegan noches de alto significado en el Islam, como es la noche del 'Isra (Viaje a Jerusalem) y el Mi'ray (Ascensión a los cielos) todo el mundo se precipita a dar su opinión sobre el signifcado y la importancia de dichos acontecimientos. Ocurre con la "Laylatu-l-Qadr" (La Noche del Decreto) exactamente lo mismo. Sin embargo, y a decir verdad, debemos y estamos en disposición de asegurar que casi nadie en este mundo conoce certeramente el significado profundo y real de estas noches.
No hay pues que precipitarse en dar una explicación, pues la literatura o la dialéctica que podamos poner en ruta será sin duda pobre y no adaptada a la realidad de la grandeza de dichos acontecimientos.
Tenemos varios hadices que nos hablan de la Ascensión celeste del Profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam -; se trata de un adevenimiento tan grande y difícil de comprender, que aún hoy en día los exégetas diversos no han llegado a ponerse de acuerdo si la Ascensión Celeste fue realizada en cuerpo y Ruh o solamente en Ruh. Es por eso que hay que ser cautos, no hablar más de la cuenta sobre estas cosas tan grandes, pues es muy difícil hablar de lo que se encuentra en la profundidades del Océano cuando solamente somos capaces de ver la superficie.
Podemos decir, sin embargo, que el hecho del Mi'ray (Ascensión Celeste) es un sifat (símbolo) de la ascensión del Ruh (espíritu) hasta su fuente divina.
Podemos encontrar en la "Historia de los profetas" de Ibn Kazir como cuando Allâh terminó de crear el cuerpo de Adam lo dejó un tiempo expuesto a las miradas de los ángeles; más tarde le insufló Su Espíritu dándole así la vida; y fue en ese momento, y no en otro, que Allâh ordenó a los ángeles que se prosternaran ante él.
Este Espíritu procede de Allâh y a Allâh ha de volver:
'Innâ li-l-Lâhi wa 'innâ 'ilayhi rayi'un (Ciertamente de Allâh somos y ciertamente a El retornaremos)
Es pues el Mi'ray ese retorno a su fuente divina, como lo muestra el hecho de que Yibril -'alayhi-s-salam - no pudo ir más allá del Sidrat al Muntaha (El Azufaifo del Confín); sin embargo Muhammad si pudo continuar hasta llegar a la distancia de un tiro con arco del Trono y la Presencia Divina, y allí observó el Signo más grande de su Señor. El señor de los profetas, el más grande de ellos, pudo ver el signo más grande que Allâh puede ofrecer.
¿Puede alguien darnos una idea, adivinar o transmitir, o incluso llegar a saber cuál es ese signo?
Seguramente no, porque dicho Signo se encuentra mucho más allá de las facultades humanas de comprensión y le fue dado en exclusiva a nuestro amado profeta Muhammad.
Sin embargo, a muchos de los exégetas curiosamente se les olvida un hecho crucial, a saber: "Que es gracias a la ascensión celeste que podemos hacer el Salat". En realidad todos conocemos este hecho, pero casi nadie se ha parado a reflexionar en sus consecuencias.
El Salat, el acto de adoración más completo y perfecto, ha debido llegarnos de la mano de nuestro Profeta. El significado de esto es enorme. Es enorme porque en principio el Salat es el contacto directo de la criatura con Allâh. Nadie en absoluto, incluido Muhammad, se encuentra como intermediario en este hecho, en este contacto sagrado con lo Divino. Y sin embargo, es a través de sayyidina Muhammad que nos ha llegado, que nos ha sido transmitida.
Es pues Muhammad en realidad el Mensajero con letras de oro. Muhammad, en representación de los creyentes hubo de subir hasta Allâh para traernos el Salat. Muhammad es pues, en cierta manera, toda la Humanidad, toda la Umma. Una luz que desciende de Allâh, sube hasta Allâh y retorna hacia los creyentes con las noticias de lo Divino.
Es por ello que él fue la primera creación de Allâh, que era profeta mientras Adam estaba entre el agua y el barro. Muhammad es pues, toda la Humanidad, todos los Profetas, aún más: Muhammad es la profecía misma.
Que Allâh nos haga aprovechar del final de este mes bendito de Rayab, de estos días benditos que rodean el hecho crucial del mes: el Isra y el Mi'ray.
Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

NOMBRES DIVINOS XXXIII - AL HALIM - EL INDULGENTE.



NOMBRES DIVINOS XXXIII - AL HALIM - EL INDULGENTE.
"Sabed que Allâh conoce lo que hay en vuestras almas, así pues, temedle y sabed que Allâh es Perdonador, Indulgente (Halîm)" Corán 2-233.
Más allá de perdonar por el arrepentimiento de Su servidor, Allâh es Indulgente hasta tal punto que deja hacer al siervo el mal sin responderle con castigo alguno, esperando que quizás se aperciba de sus errores y retorne a El arrepentido y reformado.
Es de esta manera que Allâh no castigó inmediatamente al Quraysh después de haber expulsado a los creyentes de Makka, haber asesinado algunos de ellos, e incluso de haber tratado de asesinar al mismo Profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam - en alguna ocasión.
Si Allâh no hubiera sido Indulgente todos aquellos quienes en el Quraysh se levantaron contra el Profeta hubieran sido aniquilados, el pueblo de Yunus no hubiera sido perdonado, ni tampoco El habría perdonado a los israelitas después de haber adorado el becerro de oro.
Es esta Indulgencia divina la que engaña a muchos quienes creen que por el hecho de no ser castigados de inmediato por sus faltas y errores, cuentan con el beneplácito divino, siguiendo y siguiendo con su mal comportamiento y envileciendo su carácter un día tras otro.
Es por esa Indulgencia divina que aquellos quienes se instalan en hacer el mal, un día y otro, una y otra vez, son castigados por no haber aprovechado las oportunidades de arrepentimiento otorgadas por Allâh manifestando Su Nombre Al Halim. Y después de todo, en virtud de Su Nombre Al Adl (El Justo) serán castigados. Desgraciados ellos que echaron por tierra su oportunidad, ofrecida por Allâh no una, sino centenas o miles de veces.
Quiera Allâh ser Halim con todos nosotros, quienes no dejamos de cometer errores, faltas y olvidos.
Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - XI

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - XI - LA PROPIA IMPORTANCIA
Seguramente es muy legítimo el sentirnos importantes. Lo ilegítimo es convertir nuestra propia importancia en arma arrojadiza para otros.
Somos importantes en el sentido de que lo que hagamos de nuestra vida lo veremos mañana en la otra. Es por eso que todos nuestros actos, pensamientos, virtudes y defectos cobran un protagonismo crucial.
Pero el sentirse importante en el sentido de hacer querer sobresalir nuestro Ego por encima del de otro es lo que llamamos orgullo o ausencia de humildad. Por ello debemos decir siempre la verdad, guste o no guste, pues poco ha de importarnos nuestra imagen cara a esa verdad. Y esto es humildad.
Cuando nuestro Ego no soporta ver el bien en otro y se revela porque el mismo no lo tiene, carga contra él lanza en ristre acusándole de arrogancia, pero cuando eso hacemos, somos nosotros los arrogantes pues no soportamos ver en otros el bien que no nos habita.
Es por eso que lo mejor en no compararse con nada ni con nadie; ponerse delante del Creador con todas nuestras virtudes y defectos, cara a cara, sin nada ocultar; ser conscientes de nuestra verdadera realidad y actuar en consecuencia.

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - X

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - X - LA AUTORIDAD Y EL AUTORITARISMO
La autoridad no consiste en imponerse, dar órdenes, mostrarse severo y hacer ver que se está por encima de otros, sino en aconsejar con sabiduría y convencer mediante la verdad. No se debe confundirla pues con el autoritarismo. Habla con autoridad quien dice la verdad, pues a esta no existe réplica alguna. La persona que la detenta la recibe directamente de Allâh ¿Qué podría hacer frente a este hecho la opinión, el deseo o las palabras de nadie?
El buen consejo embellece al dador y al receptor. Al primero porque lo da con veracidad y desinterés y al segundo porque siguiéndolo se honra a si mismo y a su consejero.
Es pues la autoridad un consejo fuerte y sincero, un obrar con misericordia hacia otros, dando ejemplo de lo que se les predica.
Es ser el último en tener privilegios y el primero en cumplir con el deber para así mostrar que no hay poder de convicción en la arrogancia sino en la humildad.

YUMU'A MUBARAK - NOMBRES DIVINOS XXXII - AL JABIR - EL BIEN INFORMADO.

YUMU'A MUBARAK - NOMBRES DIVINOS XXXII - AL JABIR - EL BIEN INFORMADO.
Yumu'a Mubarika; el mejor día sobre el que sale el sol; el Aid de los creyentes, el día de la du'a mustayaba (aceptada), el día en el que se arreglan los asuntos; un buen día para dar de aquello de lo que hemos sido proveidos por Allâh.
Continúo con los Nombres de Allâh a quien pido me ayude a terminar y mejorar este pequeño recordatorio sobre los apelativos por los que El Mismo se ha designado.
Al Jabir - El Bien Informado
En árabe se suele designar como "jabir" a un experto eN uno u otro campo, es decir, una persona bien informada y conociente del área en el cual desarrolla sus conocimientos.
Allâh es Al Jabir por excelencia; El está bien informado de todo ya que El Mismo fue quien lo creó. Y no solamente se limitó a crear sino que también es el Conservador y aquel que hace que todo gire y se mueva de la forma que lo hace. Su Cualidad de Bien Informado pues, es inherente a Su Naturaleza Divina Misma, a Su Presencia en este mundo, en todos los mundos, observando, sosteniendo, refrescando todo aquello que El ha creado y crea continuamente.
No hay secreto bien guardado ante Allâh; no hay buen ni mal propósito, por muy escondido que sea que El no conozca y no haya conocido de antemano. El conocimiento de Allâh sobre los asuntos es total, abrumador, exhaustivo; en una palabra, Divino.
Nadie puede salvarse ni salvar nada de sí mismo a Su mirada penetrante; nadie puede sorprenderle, nadie puede engañarle, nadie puede sustraerse a El.
Obremos pues como si siempre estuviéramos en Su Presencia, pues aunque no Le veamos, El nos vé. ¿Sentimos pudor ante los humanos de ser observados en asuntos que no queremos mostrar, y no sentiremos pudor delante de Allâh?
¿No dice el hadiz: "No tengas pudor y haz cuanto quieras"? ¿No tendremos pudor de Allâh que conoce nuestros pensamientos y propósitos al mínimo detalle?
Asimismo el dotado de buena voluntad, pensamiento, intención y obras deberá encontrarse esperanzado desde el momento en el que él mismo sabe que es observado por Aquel quien conoce y premiará su buena naturaleza, añadiendo si cabe, bien al bien que hay en su interior.
Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos conduzca de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - IX

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - IX - LA AUTOCOMPLACENCIA - LA AUTOCRITICA
La autocomplacencia es el engaño hacia uno mismo; es el conformismo con lo vulgar, con las propias miserias; el encumbramiento de nuestras sinrazones, el intento de disimulo de nuestra propia ignorancia e incompetencia. Es, en una palabra "A-n-Nafs 'ammara bi-s-su'i (el Nafs repleta de suciedades).
La autocrítica es el principio del propio despertar, la consciencia activa de nuestra ignorancia e incompetencia; el albor del conocimiento de que nuestro bien debe triunfar sobre nuestro mal. La consciencia de la impotencia del ser humano para alcanzar las más altas cimas. Es, resumiendo: el alma que reprocha.
Si la finalidad de la autocrítica es la propia verguenza de no presentarse lleno de defectos, es decir, es por nosotros mismos, no podremos elevarnos más allá de ella misma. Pero si la finalidad y el motor es el pudor que sentimos de vernos así delante de Allâh, sin duda avanzaremos, pues el pudor es la puerta del Amor divino.

HADICES SOBRE LA IMPORTANCIA RELIGIOSA DEL MAGREB

HADICES SOBRE LA IMPORTANCIA RELIGIOSA DEL MAGREB
A-s-salamu 'alaykum:
Alguna gente por estos medios tratan de minimizar un fenómeno que recibirá una importancia mayor en cercanas fechas por venir. El papel del Magreb en nuestro Din en estos últimos tiempos será fundamental. De hecho ya lo es, habida cuenta de que el Islam preconizado en un país como Marruecos y seguramente en su vecina Argelia es el único Islam a nivel gubernamental acorde con sus fuentes originarias y legítimas.
No hay un Islam nacional; puede que haya un marco nacional de aplicación del Islam en cada país, pero ello no significa la existencia de un Islam nacional de ninguna de las maneras.
Muchos de nosotros hemos vivido esto de primera mano cuando hemos constatado que las personas que nos enseñaron la verdadera religión eran magrebis (en mi caso un argelino y otro marroquí). Hemos constatado asimismo que aún subsiste el verdadero sufismo en el Magreb, habiendo desaparacido de una gran parte del universo musulmán.
Queramos o no, con todos sus defectos, con todos sus inconvenientes, el Magreb continua siendo y será la región de referencia en materia de Din.
Casi todos los 'awliyya más relevantes de los últimos son originarios del Magreb:
Chayj Darqawi, Tijani, Al Harraq, Ahmad Ibn Ayiba, Ahmad Zarruq, Chayj al Alawi, etc.
Transmitió Nafi’ Ibn ‘Utayba:
Nos encontrábamos en campaña militar con el Enviado de Allâh – sobre él la plegaria y la paz – cuando gentes venidas del Magreb, vestidos con prendas de lana, salieron a su encuentro y se le acercaron al lado de una loma. Permanecieron de pie, mientras que el Enviado de Allâh estaba sentado. Entonces me dije a mí mismo: “Voy a colocarme entre ellos a fin de que no intenten atentar contra su vida” Después, me dije: “Seguramente desea hablar con ellos en secreto”. Aún así, me coloqué entre ellos y el Profeta y he retenido cuatro cosas que el Profeta dijo durante este encuentro, las cuales me encuentro en disposición de enumerar: “Combatiréis la Península árabiga y Allâh os dará la victoria, después Persia y Allâh os dará la victoria, después a Roma y Allâh os dará la victoria, en fin combatiréis al Daŷŷal y Allâh os dará la victoria.
Recopilado por Muslim
Transmitió Sa’ad Ibn Waqqâṣ que Rasulu-l-Lâh – ṣala-l-Lâhu ‘alayhi wa sallam - dijo:
Las gentes del Poniente no cejarán de asumir la defensa de la verdad hasta la Hora última
Recopilado por Muslim
Transmitió ‘Imran Ibn Ḥaṣîn que Rasulu-l-Lâh – ṣala-l-Lâhu ‘alayhi wa sallam - dijo:
Un grupo de mi Comunidad no cesará de luchar para hacer que la verdad triunfe y de resistir a aquellos que la son hostiles hasta que el último de entre ellos combata a el Daŷŷal.
(Citado como auténtico por Abu Dawud y Ḥakîm)
En su comentario del Qur’an, el Imam Suŷuti nos relata el siguiente acontecimiento:
Poco tiempo después de la desaparición del Profeta – sobre él la plegaria y la paz, su hija Fâṭima puso unos dirhams en manos de su sirviente y la encargó de ir al mercado y exclamar: “¿Quien quiere aceptar una limosna de la hija del Profeta?” La encargó asimismo el pedir a aquel quien la aceptara que se presentara delante de ella. La sirviente así hizo. El hombre era un pobre entre los indigentes venidos del Magreb, de la región ocupada por los bereberes. Fâtima le contó que su padre había predicho que sus dos hijos (Al Ḥassan y Al Ḥussayn) conocerían el martirio y que sus descendientes se refugiarían en el Magreb, y que ellos encontrarían asilo y protección junto a los bereberes.
Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos conduzca de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

EL COMPORTAMIENTO DELANTE DE ALLAH.

EL COMPORTAMIENTO DELANTE DE ALLAH.
¿Es que no ves que Allâh conoce lo que hay en los cielos y en la tierra? No hay confidencia de tres en la que El no sea el cuarto, o de cinco en la que El no sea el sexto, no de menos ni de más que eso sin que El esté con ellos dondequiera que estén.
Luego el Día del Levantamiento les hará saber lo que hicieron. Es cierto que Allâh es conocedor de todas las cosas.
(Surat 58 - El Discernimiento; v.7)
COMENTARIO
Hermanos hemos de saber que nada es desconocido por Allâh: ni pensamiento, ni intención oculta, ni plan; tanto si es para el bien como si es para el mal. Si nuestras intenciones y planes son para una mala causa, aunque nosotros las queramos presentar de otra manera, aunque lo repitamos y queramos convencernos y convencer a otros hasta la saciedad, sin duda cuentan para el mal. Nadie va a retribuirnos según nuestras intenciones sino Allâh; nadie puede cambiar la mentira en verdad ni el mal en bien. A Allâh no le puede engañar nadie.
Sepamos entonces que es la intención la madre que da a luz nuestras obras, que son los hijos. Si un hijo nace tullido es porque el defecto se encontraba en el seno de la madre que es la intención. Una intención sana dará a luz una obra bella.
El olor descubre al portador. No es igual quien huele a almizcle y a perfumes que el que exhala un hedor insoportable.
Es por eso hermanos que debemos tomarnos el pulso a nosotros mismos, debemos saber que es lo que alimenta nuestro corazón, cual es el motor de nuestras palabras o acciones. Ninguno de nosotros se encuentra exento de imperfecciones y faltas; pero al menos, lo que si podemos hacer es cuidar la fuente, la matriz donde se gestan nuestros actos, que es la intención.
El testimonio de Allâh es el solo que debe valernos. ¿De qué sirve que los demás nos alaben si Allâh es testigo de lo oscuro de nuestro ser? y al contrario ¿qué importa que la gente nos desprecie y nos critique si ya hemos obtenido la victoria sobre ellos con nuestra pureza interior?
Que Allâh purifique nuestra ni'a, que nos perdone, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos conceda el Firdaws.

EL PARAISO Y LA CREACION DEL FIRDAWS

EL PARAISO Y LA CREACION DEL FIRDAWS
Allâh - Glorificado y Altísimo - ha creado el Paraíso como morada eterna para aquellos quienes hicieron el bien el la tierra. Incluso lo ha creado como lugar de asilo eterno para aquellos a quienes otorgará Su perdón, hayan sido castigados o no previamente en el Infierno. Múltiples son los hadices que relatan sus características, tantos que citarlos aquí es poco menos que una misión inviable.
Se dice en las tradiciones proféticas que Allâh creará unos cien grados en el Paraíso y que los habitantes de cada uno de esos grados observarán a los habitantes del inmediatamente superior como en vida observaban las estrellas en el firmamenteo.
El mejor de los Paraísos es el Firdaws. Transmite Ibn Hariz en un hadiz recopilado por A-t-Tabarani en el cual se especifica que Allâh creó tres cosas con Sus propias Manos: Adam, La Tora y el Firdaws (cuyos vergeles fueron plantados por El Mismo).
Es pues el Firdaws el lugar de reposo de los Aproximados mencionados en la surat al Waqui'a (56) como los próximos a Allâh, los salihin, los mutahharun. No en vano nuestro Profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam - nos recomendó que cuando pidiéramos el Paraíso en nuestras súplicas, pidiéramos el Firdaws.
Dicho Paraíso toma nacimiento por debajo del Trono Divino, y de él nacen los cuatro ríos que Allâh pondrá a disposición de los Creyentes. En él se encuentran los profetas, los salihin, los justos, los 'arifin y aquellos quienes trabajaron con ellos ayudándoles en su misión y les amaron, pues según el hadiz cada uno en el Ajira estará con aquel quien amó en la Dunya.
En el Firdaws se encuentra el Estanque del Profeta donde estarás sus próximos, los que le siguieron y amaron. Todos los viernes Allâh se presentará en todo Su esplendor después de invitar a sus habitantes a un mercado que no tendrá ningún igual a los existentes en este mundo.
Allâh ha prohibido la entrada al Paraíso al avaro, así como ha prohibido la entrada al Firdaws al alcohólico y a aquel quien acepta el oprobio dentro de su propia familia.
Se dice de parte de Anas, que cuando Allâh creó el Paraíso lo hizo una parte de una perla blanca, otra de un diamante rojo y otra de un jacinto verde; lo tapizó de almizcle y lo adornó con piedras preciosas e hizo crecer en él al azafran como su hierba principal. Cuando fue creado dijo a Allah: "Dichosos son Tus elegidos". Allâh dijo; "Por Mi Poder y Magnificencia, tu no serás nunca habitado por un avaro" (Sahih Muslim).
Sirva esto como una breve descripción de algo tan extenso que mencionar todo cuanto debe ser mencionado llevaría días.
Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos conduzca de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - VIII

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - VIII - EL ESFUERZO.
No se trata de esforzarse sin más, sino de trabajar con una finalidad persiguiendo un objetivo.
Solamente el que no se esfuerza pide, mide, juzga y critica el esfuerzo ajeno.
Solamente el clarividente sabe dar el número de golpes adecuados.
Quien no se esfuerza no merece recompensa, pues solamente el parásito vive del esfuerzo de otros.
Quien no se esfuerza en nuestro Din ha perdido de antemano. Un elemento inactivo es una carga para el resto.
Los que trabajan le han precedido, le han sobrepasado, le han dejado atrás.

LA GENEROSIDAD VERDADERA Y LA GENEROSIDAD FICTICIA

LA GENEROSIDAD VERDADERA Y LA GENEROSIDAD FICTICIA
Dijo Rasulu-l-Lâh -'alayhi-s-salatu wa-s-salam:
La generosidad es comparable a uno de los árboles del Paraíso; sus ramas descienden hasta que llegan a tocar el bajo mundo. Aquel quien toma una, ella le llevará ciertamente hasta el Paraíso. La avaricia es comparable a uno de los árboles del Infierno cuyas ramas han descendido de tal suerte que ellas tocan el bajo mundo. Aquel quien toma una de ellas, ella le llevará seguramente al Infierno.
(Recopilado por Al-Bayhaki)
COMENTARIO
La mayoría de las personas piensan que la generosidad o la avaricia se encuentran directamente ligados al dinero; según la forma de pensar general es generoso quien es de mano fácil para dar y avaricioso quien hace todo lo contrario.
Y en cierta manera esto es cierto, sino fuera porque el ser desprendido y dadivoso con los bienes materiales es solamente la mitad de la generosidad.
Ser generoso asimismo es no apuntarse uno mismo los aciertos aunque sean suyos, es ser desprendido de uno mismo, no ser codicioso de fama o reconocimiento; ser generoso es ayudar a alguien en apuros, perdonar las más viles afrentas y aunque digamos que ello es justicia, ser generoso es sentenciar con justicia aún en contra propia cuando se es parte interesada en lo que se dirime y se juzga.
Ser generoso con la lengua es fácil, sobre todo en esta época donde todo el mundo habla y casi nadie hace. Pero el implicarse con esfuerzo, tiempo y bienes para hacer el bien, seamos sinceros ¿quién hace eso en estos tiempos? ¿quién es capaz de dar su tiempo, bienes y reputación en servicio del bienestar material o espiritual de las gentes sin dar nada a cambio? Si conocéis a alguien decídmelo para tener el honor de tenerlo entre mis amistades más preciosas.
Sobran palabras y faltan actos; sobra poesía, sobran exposiciones floreadas y frases bonitas.
En resumen: sobran palabras y faltan hechos.
Quiera Allâh hacernos conocer a los desprendidos de corazón para hacer causa común en la búsqueda del bien y de la Verdad.
Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

DESHACER EL BIEN QUE SE HA HECHO.

DESHACER EL BIEN QUE SE HA HECHO.
Dice el Libro de Allâh - Surat 16 - La Abeja, ayat 92:
"No seáis como la que desacía lo que había hilado con fuerza y toméis los juramentos entre vosotros como engaño porque una comunidad sea mejor que la otra." (sadaqa-l-Lahu-l-Azim)
COMENTARIO
Parece ser que este pasaje del Qur'an hace referencia a Penélope, reina de Itaca, quien en su larga espera por su marido Ulises, tejía por la mañana, y deshilaba por la noche lo que había hecho.
Aparte de este inciso, seguramente sin importancia, Allâh nos ofrece este ejemplo como una advertencia dirigida a nosotros mismos. Rezamos el fard, ayunamos, damos zakat, vamos al Hijj, pero algunas veces ciertos de entre nosotros, y otros muchísimas veces, desandan lo andado con sus malas obras. Es como si se estuviera llenando un saco, el cual por mucho que se introduzcan cosas buenas en él, cuando se mira no se encuentra nada pues todo ha salido por el agujero que hay en el fondo.
Las malas obras son fáciles de realizar, pues el alma tiende al mal y las buenas son difíciles y pesadas. ¿Poqué entonces no las guardamos, por pocas que sean, siendo cautos a la hora de hablar y actuar?
Una de las peores obras que abre el fondo del saco por donde se caen las buenas obras es el hablar de lo que no se sabe. Otra el hablar mal de las gentes de Allâh, hacerles la contra y arruinar su reputación. Otra son los contubernios nocturnos donde unos y otros se ponen de acuerdo para arruinar y dañar a gente inocente. Tramar en secreto creyendo que Allâh no ve ni escucha.
Sí, el mal causado a los hombres es causa de pérdida de las buenas obras: murmurar, tramar, traicionar, mezclar la mentira con la verdad para arruinar la reputación de gente inocente, siendo el honor una de las cuatro cosas sagradas mencionadas por Allâh como inviolables. Los cuchicheos nocturnos alrededor de la hoguera. Y lo peor es cuando hacemos esto y pedimos amor y amistad entre los creyentes, haciendo como hacemos exactamente lo contrario.
Otra causa de pérdida de las buenas obras es la tenencia de un vicio cotidiano; ya sea el encolerizarse, hablar soez u otra cosa desaconsejada que hacemos a diario o regularmente.
¿Cómo subsanar este problema?
Primeramente no hay que ver falta ni vicio como una cosa que Allâh no pueda perdonar; basta que demos el primer paso para que Allâh complete. Eso sí, debemos tner el primer gesto dejando de lado todo aquello que descosía por debajo el saco de las buenas obras. Allâh es Garufun Rahimun; pero cuidado hermanos, también es Shadidu-l-Iqab (Duro en el Castigo).
Puede ser que un día con sorpresa encontremos nuestro saco repleto y necesitemos otro.
Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos conduzca de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

EL BUEN Y EL MAL CARACTER EN LOS HOMBRES DE CONOCIMIENTO.

EL BUEN Y EL MAL CARACTER EN LOS HOMBRES DE CONOCIMIENTO.
Como hemos dicho en otras ocasiones, y así se ve corroborado por la Sunna de Muhammad 'alayhi-s-salatu wa-s-salam -, hay dos clases de sabiduría: Una de ellas es la erudicción, un saber lógico racional que nos sirve para establecer las normas básicas de la religión; otra la ma'rifa, o conocimiento de las verdades inmanentes y comunmente ocultas para el resto de los humanos. La primera ciencia se obtiene por el estudio; la segunda mediante la lucha contra las pasiones y el Ego. El sabio de la primera ciencia ('alim) puede ser sincero o puede ser corrupto; el sabio de la segunda ciencia no tiene más remedio que ser salih puesto que ha llegado a aniquilar su propio Ego.
No confundamos el buen carácter con una sonrisa ni el mal carácter con palabras directas y definitivas. Digamos que el Profeta dijo que la sonrisa se encontraba dentro del buen carácter para así animar a aquellos cuyo comportamiento no da para más; algo es algo y mejor es sonreir que nada. Sin embargo, el buen carácter comporta una extensa gama de comportamiento que va desde una sonrisa o una palabra amable hasta la palabra sincera y veraz, pasando por el agasajo del huesped, el dar de lo que no se tiene, y el soportar humillaciones con entereza.
Pero hoy vamos a indicar que cualidades entran dentro del buen y mal carácter de la persona con conocimiento, para que así podamos contrastar de manera más detallada:
FORMA PARTE DEL MAL CARACTER DEL ERUDITO.
El vestirse con pompa y aparato, cuidando el color de su turbante, la impecabilidad de su hábito, su bastón, su anillo llamativo; en una palabra: su pose. Habéis de saber hermanos que quien con complementos se viste es para subsanar todo lo que le falta; solamente una persona superficial puede obrar así.
El ofrecer la mano para que se la besen o dejar que le llamen "excelencia", o que le alaben con epítetos de lo más cómico como "sultan de los awliyya" o "corona de la sabiduría" u otros epítetos, más propios de ser títulos de cualquier obra de teatro.
El sonreir y hablar bonito y luego proceder como un manipulador de los sentimientos ajenos.
El pedir dinero buscando cualquier excusa, sea para la asociación, sea para uno mismo.
El financiarse con dinero del Haram o dinero de fuentes turbias.
El mostrarse superior a las gentes no dejándolas hablar o mandando que se callen cuando no se tiene respuesta a sus preguntas.
El rodearse de toda una cohorte de guardaimagen.
El anunciarse o dejarse anunciar con pompa y ceremonia.
Etc.
FORMA PARTE DEL BUEN CARACTER DEL SABIO.
El no cuidar su aspecto externo sino en lo absolutamente necesario en cuanto a limpieza e higiene. Quie tiene su corazón con Allâh no necesita complementos.
El hablar sincero y directo, con educación, pero también con firmeza y seguridad; para por un lado no hacerse honores a si mismo y por otro lado hacer honores a la ciencia que posee y a aquello que representa.
El no pedir nunca dinero y si ofrecer su casa como lugar de 'adiafa.
El no vivir con ni aceptar una sola moneda que no sea de procedencia clara y limpia.
El no mostrarse superior a las gentes, actuando como un hermano mayor, aunque se sea tajante y claro con la verdad de su ciencia
El ser humilde, guardando su ciencia a aquel quien no la solicita y ofreciéndola gratuitamente a quien la pide, apartándose como de la peste de cualquier manifestación de honor que se haga sobre su persona. El verdadero sabio aborrece los honores para así no despertar sentimientos que ya dejó atrás, como aquel quien se limpió de la escoria y siente repulsa al verla de nuevo.
CONCLUSIONES.
Reflexionemos en esto; no dejemos llevarnos por el cuadro, el boato y el aparato y sepamos que el buen carácter no podría serlo sino viene acompañado de sinceridad y verdad.

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - VII

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - VII - LA DEFENSA DE LA REPUTACION
Ante los insultos recibidos no respondas, deja tu asunto en Manos de Allâh y deja que El (Al-Azizu-l-Hakim) se ocupe del agresor.
Pero cuando veas insultar injustamente a los hermanos aplica este hadiz; pues quien actúa como dijo Rasul -'alayhi-s-salatu wa-s-salam - nunca se arrepiente:
"Cuando veais que en una asamblea se insulta a una persona, regaña a los asistentes y abandona la asamblea".

EL HOMBRE DE ALLAH - DUNYA Y AJIRA.

EL HOMBRE DE ALLAH - DUNYA Y AJIRA.
Dijo el Profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam -
"El hombre de Allâh es el que trabaja para este mundo como si fuera a vivir siempre en él y el que trabaja para el otro mundo como si fuera a morir mañana."
COMENTARIO
En efecto, el hombre está hecho para el 'ajira pero el punto de inflexión para su destino es esta vida. En ella es examinado por Allâh, en ella construye su porvenir en la Eternidad.
Ninguno tenemos derecho a descuidar las obligaciones que nos son impuestas en la vida de este mundo, ya que ellas forman parte del Mandato de Allâh. La familia, los medios para ganarse la vida, la investigación para procurar una vida mejor a nuestros semejantes, la mejora de las condiciones de este mundo que Allâh ha puesto al servicio de la Humanidad. No cabe duda de que se trata de una obra de Dios, de un trabajo sagrado, de una aportación al resto de los seres humanos.
Todos conocemos la historia de los dos hermanos de Madina; mientras el uno estaba todo el día en la mezquita, el otro trabajaba por los dos. Hasta que un día el Santo profeta hubo de llegar y decir al que siempre se encontraba en la mezquita que su hermano era mejor que él. ¡Cuántos haraganes hay en nuestros tiempos que viven de aprovecharse del esfuerzo de otros!
Por otro lado, aquel quien trabaja para el 'ajira como si fuera a morir mañana, no hace sino pedirse cuentas a sí mismo; reniega del tiempo perdido pasado en obras que no le reportan beneficio alguno; mira su interior a fin de purificarlo y adaptarlo a la Voluntad divina; teme a Allâh; beneficia siempre a sus semejantes con obras no con palabras, adquiere sabiduría y la enseña por misericordia a quienes no la tienen; perdona las ofensas y se aparta de aquello y aquellos que pueden apartarle de Allâh.
Sayydina Musa -'alayhi-s-salam - recibió la revelación en la montaña, tal y como sayyidina Muhammad 'alayhi-s-salatu wa-s-salam, para luego bajar al pueblo y dirigirle. Hubieron de soportar humillaciones, rebeliones, insultos, ataques a su honor,duros trabajos, siendo solamente recompensados por Allâh y resistieron con la ayuda de Allâh.
¡Estos son los vencedores!
¡Dí Allâh y déjalos en sus vanos juegos! (6-91)
Sí hermanos, la vida es corta para perderla en juegos, discusiones y otras miserias; de cada palabra puede sernos pedidas cuentas, de cada acto. ¡Que cada uno de nosotros se agarre al asa de Allâh!
Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos conduzca de las tinieblas a la luz y nos conceda el Firdaws.

EL CONTROL DE NUESTRO TIEMPO - LA EFECTIVIDAD - EL ORDEN - LA PRESENCIA

EL CONTROL DE NUESTRO TIEMPO - LA EFECTIVIDAD - EL ORDEN - LA PRESENCIA
Bismi-l-Lâhi-r-Rahmani-r-Rahim (En el Nombre de Allâh, el Todomisericordioso, el que manifiesta Su Misericordia.
Y la plegaria y la paz sobre nuestro Muhammad, el sello de los Enviados y corona de los Profetas.
SOBRE LA NATURALEZA DEL TIEMPO
Un hadiz dice:
"No maldigais al tiempo porque el tiempo es Allâh"
En este hadiz la traducción a la palabra "tiempo" es un poco forzada de su original árabe, pero es correcta.
Digamos primeramente que el tiempo no existe: el pasado se fue, el futuro no ha llegado y el presente, no podemos apresarlo ya que no podemos decir de él que exista verdaderamente. Cuando queremos hablar del presente ya es pasado, y no existe una centésima de segundo la cual podamos parar y localizar como presente.
¿Por qué? Porque el término presente procede de Presencia, es decir, es un sifat (un símbolo) de la Presencia Divina la cual extiende la línea del Tiempo de un punto hacia el pasado y hacia el futuro. Es pues el tiempo un concepto más que una realidad tangible, y sin embargo en él nacemos, vivimos, envejecemos y hasta morimos.
¿Es pues el Tiempo la Presencia divina en este mundo? De alguna manera sí.
SOBRE EL EMPLEO DEL TIEMPO
Bendito sea el trabajo que hace que la persona se aplique mejor a aprovechar el tiempo que Allâh le concedió para hacer buenas obras y adquirir conocimientos. Cuando tenemos una tarea controlada, monitorizada y pormenorizada debemos comprender que se trata para nosotros de una bendición. Con ello aprendemos a tener una disciplina, controlar mejor nuestros actos, pensamientos y emociones. Un servidor es la gran ventaja que ha encontrado en la vida dentro del marco de lo que llamamos "civilización occidental". Trabajar durante 40 años ha sido una bendición divina por la cual doy inmensas gracias al Creador.
El Salat, las salat nafila a horas determinadas como Salata-d-Doha o Quiyyamu-l-Layl, son otros alicientes para el control del tiempo, para estar presente en esa Presencia y ser conscientes de ella en la mejor medida de lo posible. Es en el tiempo en el que se desarrolla nuestra ibada.
Que Allâh nos haga aprovechar el plazo de vida que nos concedió en Su obediencia y satisfacción. Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos conduzca de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - VI

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - VI - LA BONDAD
La Bondad no es algo que al ejecutarlo te hace sentir satisfecho de tí mismo. La Bondad es una exigencia para, abandonando tu propia idea del Bien, buscar que es el Bien en realidad y aplicarlo. Nuestra bondad no es la Bondad.
Ser bondadoso pues, es ser objetivo en el hacer el Bien. La Bondad es un estado enraizado en el corazón, es una realidad del Creyente, una cualidad inherente a él, adquirida a veces yendo en contra de sus propias pasiones; una mansedumbre humilde y clarividente que apacigua el Nafs e irradia luz al exterior.

LA UMMA DE MUHAMMAD - EL PARAISO

LA UMMA DE MUHAMMAD - EL PARAISO
Según Ibn Umar – que Allah esté satisfecho de su padre y de él - , el Enviado de Allah – sobre él la plegaria y la paz – ha dicho:
“Ninguna comunidad ha recibido una certeza tan grande como la mía” . (Kanz al Ummal 34483).
Según el mismo transmisor, él dijo igualmente: “En toda comunidad, una parte de gentes se encuentran en el paraíso y otra en el infierno, excepto la mía, la cual, toda entera, irá al Paraíso.” Estos dos hadices del Profeta figuran en el Ŷami’a-s-saguir.
Un hadiz relatado por el Imam Gazali en su Fasl a-t-tafriqat, dice:
El Profeta – sobre él la plegaria y la paz – ha dicho: “Mi comunidad se dividirá en setenta y tres grupos. Ellos irán todos al Paraíso, excepto el grupo de los heréticos”
El sagrado Qur'an dice: “Verdaderamente los hipócritas estarán en el lugar más profundo del Fuego y no encontrarás para ellos socorredor alguno.”(an-Nisa’ 4:144)
Podemos decir a la vista de estos hadices que un día u otro toda la Umma se encontrará en el Paraíso, excepto los heréticos y los hipócritas.
Felicitaciones pues a la Umma de Muhammad - 'alayhi-s-salatu wa-s-salam-
Abu Hamid al Gazali en su obra titulada "La vida después de la muerte" transmite una tradición según la cual los musulmanes condenados al Infierno permanecerán muy cerca del fuego sin ser quemados por él. Aunque su situación sin duda será lamentable hasta que ordene salir del Infierno a todos aquellos que dijeron "La 'ilâha 'illâ-l-Lâh"; exceptuando, como ha sido dicho, heréticos e hipócritas.
Es por eso hermanos que debemos alejarnos, tanto como sea posible de doctrinas erradas que pudieran convertirnos en componentes de uno de estos dos grupos. Alejarse asimismo de mentir, de prometer sin cumplir, de no restituir los depósitos que nos han confiado y de no discutir acerbadamente utilizando palabras soeces y mentiras. Así, al menos nos aseguraremos de no pertenecer a ninguno de estos dos grupos. Varias tradiciones proféticas enseñan cuales son las características de heréticos e hipócritas.
Alejarnos de todo aquello que pueda hacer mal a nuestra integridad como musulmanes, esa es la idea.
Allâh no pide grandes cosas para otorgar Sus Favores; tan solo un poco de sinceridad, un poco de esfuerzo y un poco de generosidad. Debemos ser conscientes de esto.
Hay hermanos que tiran con la cuerda de nosotros, que más avanzados, nos llevarán con ellos al Firdaws en virtud de que si les amamos, Allâh nos reunirá en el ajira con aquel que amamos, en el mismo lugar; es Su promesa, y El no falta a Sus promesas.
¿No es esto una gran suerte? ¿No es una oportunidad única?
Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos conduzca de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws

SOBRE LA NI'A - ACTOS SOBRE LOS CUALES DEBEMOS CONOCER QUE EXISTE UNA MALA NI'A

SOBRE LA NI'A - ACTOS SOBRE LOS CUALES DEBEMOS CONOCER QUE EXISTE UNA MALA NI'A
Mucha confusión existe sobre este tema; pensamos que porque Allâh nos ha pedido hacernos una buena opinión de otros, siempre y en toda circunstancia debemos presuponerles una buena ni'a. En general digamos que esa es la acitud principal que debemos mantener. Pero hay que saber hermanos que hay actos de tal naturaleza que para poder ser realizados es necesario tener una mala ni'a; sin ésta estos actos nuca podrían ser realizados. Enumeremos algunos:
El asesinato a sangre fría.
El robo.
El terrorismo.
El adulterio.
El acusar injustamente de un delito.
El hacer takfir sobre los musulmanes o un grupo de estos, por ejemplo los sufis.
El adulterar el Qur'an
El adulterar los hadices.
Y estos son solamente algunos ejemplos. Todos estos actos tienen una pena legal, precisamente porque han sido ejecutados con maldad. Si no fuera así, Allâh no los hubiera castigado. ¿O acaso vamos también a tachar a Allâh de injusto? A'udu bi-l-Lâh.
El caso que quiero mencionar hoy, ya que no he podido hacerlo en otra parte es el de la adulteración del Qur'an por parte de Isa García.
Ya demostramos con una corta surat, con un análisis que pongo en el primer comentario, como se trata de una adulteración clara y nítida. Nadie, repito, nadie, nos ha contradicho presisamente porque hemos dicho la verdad.
Ahora bien, si decimos que hay que presuponer una buena ni'a en toda circunstacia, no estamos diciendo la verdad.
Para realizar esa falsificación dicha persona se ha sentado, probablemente centenas de veces, ha pensado, ha comparado, ha recapacitado. No se trata de alguien que haya trabajado en estado de ebriedad, o que haya trabajado bajo el efecto de las drogas. Se trata de alguien en estado de lucidez mental (que no de lucidez moral ni espiritual). El mezclar las palabras de uno con las de Allâh es una falsificación, una blasfemia, un crimen contra Allâh; es Shirk pues Isa García ha mezclado el Tagut de sus palabras con la Unidad de Allâh. Se trata de alguien con antecedentes, pues por sus traducciones podemos ver como ha hecho takfir sobre los sufis.
Ahora bien, si por ventura alguien insinuara o llegara a decir que un servidor no ha actuado bien denunciando este acto, se trata de una ghiba contra mi persona, una calumnia en toda regla. Pues si algunos no han tenido el conocimiento para tratar este asunto, al menos que no nos pongan trabas a quienes lo hacemos. Y si algunos dicen que presuponer de mala ni'a a alguien quien falsifica el libro de Allâh es una falta, a ese hombre habrá que decirle:
Que Allâh te guíe; al menos si tu no sabes, no quieres o no puedes, déjanos tranquilos, a quienes con una ni'a hasanat, con el Rostro de Allâh delante nuestro, denunciamos a los falsificadores, defendemos nuestra religión y allanamos el camino a otros con la ayuda de Allâh.
Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws

CORTESIA CON ALLAH

CORTESIA CON ALLAH
¿Cómo te atreves pedirle a Allâh más bienes materiales sino hiciste limosna de lo que te concedió?
¿Cómo le pides a Allâh conocimiento sino trabajas para obtenerlo haciendo de ello el fin principal de tu vida?
¿Cómo le pides a Allâh sabiduría si persistes en hacer lo que prohibió o desaconsejó?
¿Cómo pedirle la apertura si eres tirano con quienes están a tu cargo?
¿Cómo pedirle a Allâh que te ame si persistes en hacer tu voluntad a todo precio?
¿Cómo, y cómo y cómo.....?
La relación con Allâh precisa de un mínimo de cortesía, de saber quienes somos y donde estamos, de intentar llegar al límite de nuestras posibilidades por El y de prescindir de todo aquello que nos daría verguenza si fuera observado por otro.
La relación con Allâh ha de ser de humildad, de trabajo, de lucha, de utilizar los recursos que El puso en nuestras manos dependiendo de nuestras posibilidades.
Dar el primer paso nos corresponde a nosotros; esa es la base de la Cortesía con Allâh.
Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - V

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - V - LA COMPASION
La compasión no es que tengas pena por los otros por sentirte tú superior. Tampoco es ayudar al prójimo en lo que a tí te arregla o quieres. Ni mucho menos es el sentir una pena por el mal de otro.
La verdadera compasión es sentir mal por las desgracias de otro, analizar sus necesidades y estudiar cual es el plan de acción para hacerle salir de sus problemas. Una vez sabido como se le puede ayudar, hazlo pensando que tú eres esa persona y termina tu ayuda cuando sientas que está satisfecho. Y cuando termines, no te sientas satisfecho y sigue de cerca la evolución de tu acción.

EL SER HUMANO ES PRECIPITADO

EL SER HUMANO ES PRECIPITADO
El hombre pide el mal de la misma manera que pide el bien, el hombre es siempre precipitado (corán 17-11)
...Puede que os disguste algo que sea un bien para vosotros y que améis algo que es un mal (Corán 2-214)
Dice una parte de un hadiz qudsi:
Oh siervo mío,tú quieres y Yo quiero,pero si te sometes a lo que te ordené,te daré lo que quieras y si no cumples con lo que te ordené,haré que te fatigues en conseguir lo que quieres y al final, no tendrás más de lo que Yo quiero".
COMENTARIO
Efectivamente, la naturaleza del ser humano es la de ser precipitado. Dicha precipitación la podemos dividir en dos grandes ejes sobre los que gira la vida de todo hijo de Adam, a saber:
La precipitación en los asuntos.
La precipitación en sacar conclusiones y tomar decisiones
En cuanto a la primera debemos considerar el hadiz que dice:
"La prisa proviene del Diablo y la paciencia proviene de Allâh"
Así como el ayat de la surat Al Asr que dice:
"Aquellos que se recomiendan la verdad y la paciencia".
Efectivamente, la paciencia es un escudo contra nuestra propia naturaleza. Eminentemente la precipitación procede de nuestro desconocimiento sobre el futuro de los asuntos; queremos conocer su resultado cuanto antes para así tranquilizar nuestro corazón. De la misma manera, la avidez del alma por la posesión de bienes o el disfrute de algo que la haga sentir satisfecha la, mueve a la impaciencia.
La medicina se encuentra en vivir el presente con dignidad y presencia, en comprender que lo que esperamos tener es un espejismo, ya que en el momento en el cual se presenta el impacto real es mucho menor y nunca satisfará nuestras espectativas. Al contrario, son estas espectativas las que nos engañan en cuanto a la realidad y la validez de los asuntos.
Por otro lado, y en cuanto a la precipitación para juzgar y decidir, ella proviene de nuestra ignorancia, de nuestra falta de visión y claridad de ideas. No olvidemos nunca que considerar un bien como un mal y viceversa es a lo peor a lo que podemos llegar en materia de ignorancia.
La medicina para este defecto del alma es la inteligencia la cual nos puede transportar a la sabiduría. Por eso, antes de juzgar o decidir sobre un asunto debemos rodearlo por todos los lados, desentrañarlo, estudiarlo a fondo y finalmente resolverlo según la Voluntad divina, la cual siempre provee de los medios necesarios para poder ser conocida.
Que Allâh nos haga de los pacientes, de los veraces, que nos perdone, nos guíe, nos haga salir de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.