jueves, 30 de junio de 2011

El pecado de los arrianos y los conserjes del extravío

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim


Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallimu taslima

Como era de suponer, nuestro blog es seguido de lejos por los componentes de la mal llamada web « islam ».

Ayer encontré a alguien quien me transmitió el deseo de uno de ellos, de que no continuara con mis críticas a dicho grupo de extraviados, incluido él, a quien por cierto conocereis por sus elogios al vino de Valdepeñas, y también porque testimonio en un juicio contra un musulmán ( el Imam de la mezquita de Fuengirola), quien aunque puede cometió un error, no merecía ese desprecio, pues los defectos de los musulmanes son virtudes mayores que las virtudes de los kufar, mientras que las virtudes de los munafiqun son más perversas que los errores de los incrédulos.  Mi respuesta ante la "invitación" al silencio fué la siguiente : - Dile que venga a decírmelo a mí personalmente -.

Y es que mi intención es la de denunciar el nifaq para librar de las garras de la ignorancia a los pobres musulmanes recién convertidos, los cuales tengan la verdadera mala suerte de dar con estos paladines del extravío y bufones de las tinieblas.

Ahora salen diciendo en el panlfeto de hoy que todas las religiones están englobadas por el Islam.

Y es que como dice el hadiz, el Chaytan no duerme :

Haced la siesta porque el Chaytan no la hace.

Como dice un maestro sufi marroquí:

Hay gente quienes son capaces de realizar aquello que ni siquiera el mismo Chaytan es capaz de imaginar.

Nada más fácil de rebatir y tirar por tierra con el siguiente hadiz :

Aquel quien no sigue nuestro libro ni nuestra Sunna no es de los nuestros.

Qur’an :

No haced amistad ni con judíos ni con cristianos pues si lo haceis sereis uno más de ellos.

El Islam no engloba religión alguna, pues todos los musulmanes conocemos el hadiz contado por sayyidina Omar en el cual Yibril (‘alayhi-s-salam) interroga a Rasul – sobre él la gracia y la paz – sobre que es el Islam. Y como nadie mejor que él para dar la respuesta, respondió que el Islam es Islam, Imam e Ihsan.

Según ellos los adoradores de la cruz están dentro del Islam. Los que se postran ante Shiva o Krishna o Buddah, también lo son. Aquellos quienes dándose cabezazos contra el muro, tienen una surat (al Baqarat) en parte consagrada a maldecirles, tembién siguen el Islam. Nueva religión es esta, oh maravilla, ya solamente les falta decir que el Chaytan mismo es musulmán, sino lo andan diciendo ya.

Esa nueva religión de la que hablan no se llama Islam sino ismal, la religión del mal. Y también puede ser llamada Dayyalismo.

El chayj quien miente es el chayj del Chaytan, y el que dice la verdad es el chayj de Allah, y, como dice el libro, no están al mismo nivel la verdad y el error.

Mal negocio realizan aquellos quienes mienten en materia de religión, pues como dice el hadiz :

Allah lo puede perdonar todo salvo la mentira.

Creo que es de sanidad pública el reeditar una entrada de este blog realizada en Enero de este mismo año.

Antes de ello deciros, que pienso habreis notado, mis citas de arriba no han sido realizadas con el mayor de los esmeros. En mi descargo he de decir, que resulta una labor tan simple demostrar tales falacias, que el tema no precisa de una presentación especial. Es por ello que os remito a la entrada de Enero, pues es allí donde me dediqué un poco más esmeradamente a presentar el enunciado de hoy.

EL ISLAM FRENTE A LAS OTRAS CREENCIAS

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim


Allahumma salli 'ala sayyidina Muhammadin 'abdika wa rasulika nabiyyi-l-'umiyyi wa 'ala 'alihi wa sahbihi wa sallimu taslima

Esta mañana estaba preocupado por la ingente cantidad de trabajo que tengo estos días. Pensaba en el blog, pues no tenía tiempo para seguir escribiendo sobre Economía Islámica hasta el fin de semana. Entonces vino a mí recuerdo la historia de Bayazid Bistami, la cual acabo de relatar. -Perfecto - , me dije, -se trata de una bella historia -.

La sugerencia me vino sin saber que en algún lugar alguien había escrito un caótico artículo sobre el tema de la « validez » de las otras religiones. Como siempre le pasa a su autor, sus artículos hacen ver que aquello de lo cual precisamente carece es de Nur.

He de confesar el hecho de que habiendo leido tanta literatura de conceptos relativos, tanto a la religión musulmana como al sufismo, el tema de la validez o no-validez de las otras religiones, quedó algo en stand-by dentro de mí. En realidad, porque después de haber estudiado los orígenes y doctrinas de las otras religiones, decidí seguir el Islam.

Me encontraba tan satisfecho con esta decisión, que el estado de las otras religiones no me preocupaba en absoluto. No obstante, conservaba una ligera inclinación a pensar que probablemente, en alguna otra religión o doctrina, hubiera la posibilidad de adorar a Allah.

Con toda simpleza le hice saber esto a mi chayj. Este me preguntó en que me basaba para haber llegado a tener esa idea. Yo le respondí simplemente con el hadiz el cual dice que existen 374 profetas.

Además, le argumenté que en algún versículo del Qur’an hablaba bien del cristianismo, aunque mal del concepto de la trinidad. Así mismo le hablé del hinduismo y del budhismo, los cuales había estudiado en mi juventud.

Me dijo ; - Estás completamente equivocado, y es bueno que haya salido esta conversación pues es peligroso pensar así. Y lo peor de todo es que vayas contando por ahí tus conclusiones pues podrías extraviar a la gente -.

Continuó diciendo : - El Qur’an dice :

El último día Allah no aceptará otra religion que el Islam

Siguió diciendo : - Lo que es el Islam lo explica Rasul (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) cuando preguntado por sayydina Yibril, lo define como los Cinco Pilares, el Iman y el Ihsan. Sin practicar el conjunto de los tres, no hay Islam posible. -

Añadió: - Rasul dijo:

Todos los otros profetas han sido enviados para un pueblo o nación. Unicamente yo he sido enviado para toda la humanidad.

Nombró otro hadiz :

Aquel quien no sigue ni nuestro Libro ni nuestra Sunna en la manera en la cual lo hacemos nosotros, no es de los nuestros.

Continuó : - Es cierto que algunas otras religiones fueron válidas anteriormente. Pero desde que llegó Rasul pronunciando las palabras que te acabo de decir y la revelación coránica, el Islam quedó como la única religión sobre la Tierra. El Islam engloba todo en su Chari’a y en su Haqiqa.

Yo soi un hombre a quien convencen los argumentos sólidos. Con dichos argumentos quedé completamente convencido, no necesitaba más.

Es más, entonces yo mismo me puse a argumentar en mi contra diciendo: - Por eso cuando el Profeta envió la carta a Heraclio, decía : Conviértete al Islam sino cargarás con el PECADO de los arrianos.

Con ello quería decir, que los arrianos, quienes practicaban el verdadero cristianismo revelado hasta el Profeta, estarían en pecado si no aceptaran el mensaje de Muhammad. Si era Heraclio quien les impedía seguir su mensaje, entonces la culpa solamente racaería sobre él. -

Terminó diciendo: -Ahora has comprendido. -

Pocos días después tuve la siguiente visión durante el sueño :

Me encontraba en un paraje, donde al fondo se encontraba un ascensor. Entré en el ascensor, estaba limpio, hecho de acero brillante. Este subió como una flecha hasta el final, la planta número 374. Salí y me encontré sobre una plataforma donde me esperaba un avión.

No me hizo falta preguntar sobre el significado. El ascensor era el Islam. Las 374 plantas eran los 374 profetas. La planta número 374 era el Profeta. El avión era la tariqa la cual te hace subir hasta el conocimiento de Allah (subhanahu wa ta’ala).

He expresado en más de una ocasión que cuando alguien se dispone a hablar de doctrina debe estar completamente seguro de aquello lo cual dice, sobre todo cuando escribe o habla en público. El hecho de expresar una opinión en materia de religión es equivalente a la mentira si no está seguro de lo que dice al punto de seguridad absoluta. Si la opinión es errónea, ello es aún peor. Y si algún joven o ignorante te siguen en tu desviación, entonces eres responsable de ti mismo y de los otros, aunque, en adicción, los otros también sean responsables de sus faltas.


Salam

miércoles, 29 de junio de 2011

Comunicado

A-s-salamu 'alaykum:

En la actualidad el gestor de este blog no dispone de los mejores medios para continuar escribiendo con normalidad. Ello significa que en las próximas semanas las entradas serán efectuadas de una forma irregular siguiendo las circunstancias de cada momento.

Marruecos, la montaña y un modem caprichoso son los responsables de esta eventualidad.

No obstante, como ya he expresado en más de una ocasión, este es un sitio donde se escribe sobre la verdad, con el auxilio y el permiso de Allah. Todo lo que escibimos aquí procede de una fuente tan verídica como viva. Es tiempo ahora de tomar para poder dar. Ello significa que este humilde siervo de Allah se encuentra en periodo de aprender cosas nuevas para después poderos comunicar parte de ellas con la ayuda de Allah.

Salam

jueves, 23 de junio de 2011

La nueva generación capaz de tomar el Islam como amana?

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima

Como extensión de nuestra entrada anterior, quisiéramos hacer un favor a aquellos quienes nacidos en los 70 y 80, constituyen una generación posterior a la nuestra.

Es cierto que en el transcurso de su educación, tanto escolar como universitaria, se han visto atacados por las consignas laicas de libertad de pensamiento y por tanto libertad de elección en el camino a seguir.

Este vacío generado por la ausencia de principios, sobre todo de principios verídicos, culmina en la confusión del pensamiento. Hemos sido, sin embargo, afortunados  espectadores de algunos casos aislados donde el ímpetu para descubrir la verdad ha conseguido imponerse a la ausencia de educación recibida; y en este caso, gracias a Allah, hemos contemplado con alegría, la feliz recogida de la recompensa de Allah otorgada diligentemente como premio a esta gesta.

No obstante, y con tristeza, podemos observar como miembros de esta generación, quienes encuentran en ellos dignas facultades en estado latente, se han dejado seducir por las mentiras de ciertos eruditos y de algunas pequeñas mafias, en teoría vinculada al sufismo, aunque en toda justicia debemos decir que se trata antes bien de anti-sufismo.

La libertad otorgada a uno mismo de criticar todo aquello lo cual no gusta al nafs, poniendo como soporte de las críticas argumentos sacados de las palabras de algunos sufíes auténticos,  mezcladas a las de algunos eruditos intelectualoides, los cuales nunca han pasado por estado alguno en el camino del Ihsan…, es más, criticar a alguien quien en sus comentarios cita siempre al Qur’an y la Sunna, para demostrar su veracidad, y con toda impunidad decir que estos argumentos son débiles!, es una muestra de esa confusión mental a la cual nos hemos referido, además del fruto de una insolencia, la cual haciendo parte del nafs, se ha visto engrandecida por el “mimo” consentido en el cual se ha sido educado.

La falta de respeto, no ya a los musulmanes mayores, sino a todo aquel quien por un favor de su Señor, sabe de Din más que ellos, es moneda de cambio en el comportamiento de estos neo-sufis, quienes amando picotear palabras de aquí y de allí, no son capaces de adquirir el compromiso de ponerse en las Manos de Allah, argumentando que son simpatizantes del sufismo aunque no sufíes. La ignorancia llega a su grado sumo cuando se tiene el poco pudor de criticar las palabras de los verdaderos sufís, quienes por al favor de Allah, y no por nuestro mérito, existimos en esta época de confusión. Y es que las avispas construyen panales parecidos a los de las abejas, pero aquellas no hacen miel.

Estoy convencido desgraciadamente, de que estas palabras no van a causar remedio sino ira, al menos a corto plazo, aunque a largo plazo y si las personas a quienes van dirigidas tienen suerte, puede ser que reflexionen. Quién va a decir: tiene usted razón, en una época donde la soberbia es el menú del día? Aunque quien sabe, si, contra nuestras presunciones, alguien va a tener el talento y el valor de darnos una sorpresa. En ese caso encontrará, in sha’a Allah a su Señor, pronto a escuchar y a perdonar.

Nosotros no somos nadie, solamente siervos de Allah, de Allah es todo el bien el cual poseemos como ‘amana.

Es cierto que, en apariencia, y solamente en apariencia, el tono de nuestras palabras pueda ser duro. Cuando se escribe, no se puede transmitir con la pausa y el tono propios del habla. Aún más, la presencia física haciendo el resto, puede dar una idea totalmente diferente de la situación. Sobre todo cuando uno de los signos de la ignorancia en esta época es el confundir la firmeza con la dureza. El Yid (firmeza) con el ‘asab (ira).

Dice el Qur’an:

“Yahya, jud al Kitaba bil Quwa   (Yahya toma el libro con fuerza).

Esta es nuestra ni’a, además la de cumplir el consejo de Rasul – sobre él la gracia y la paz -, quien nos instó a corregir con la buena palabra, además de ser duros cuando se realiza un acto prohibido como los de aquellos del Islam progresista de la Junta de Almodóvar.

Si en nuestras palabras no se quiere ver amor, decidme entonces porqué pierdo el tiempo en escribir?: No necesitamos nada, tenemos un maestro quien nos dirige hacia el ma’qam, una edad la cual no nos da para realizar empresas económicamente fructíferas. Qué otra razón nos mueve sino es el amor, la compasión y el noble deseo de que nuestros hermanos se abracen los unos a los otros y no se dejen embaucar por las huestes del Chaytan?

Salam

miércoles, 22 de junio de 2011

El fenómeno generacional en el Islam

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima


Hoy vamos a tratar el fenómeno generacional, desde el prisma de las afectaciones producidas a la práctica del Islam entre los europeos, fundamentalmente en España.
Después de haber meditado largamente sobre este asunto, hemos llegado a la conclusión en la cual, efectivamente, el cambio generacional ha afectado en buena manera, tanto a la práctica del Islam como a la concepción de los principios de éste.
Pertenezco a la generación de los nacidos en los años 50. Puedo perfectamente recordar como ya en la época de la infancia y la juventud, la vida se nos presentaba dura. En mi caso, a los doce años hube de ingresar en una escuela de formación profesional, donde se trabajaba rudamente. Estudios nocturnos con mucho esfuerzo, a veces hasta la extenuación. La vida en un país en el cual hemos debido escondernos prácticamente de todo y de todos, incluso después del tan cacareado cambio político de los años 70, ha hecho de mi generación, la cuna de un grupo de luchadores, así como la de unos ideólogos contumaces en busca del descubrimiento de la verdad o de unos tiempos mejores. Por supuesto que, entre los miembros de dicha generación, han coexistido con nosotros los clásicos pícaros oportunistas, producto inconfundible de la pilla cultura española.

Más tarde vinieron nuestros hijos, nacidos en los 70 y 80. Su juventud no tuvo absolutamente nada que ver con la nuestra. Este nuevo brote generacional encontró delante de él un nuevo panorama, tan favorable en lo económico como bochornoso en lo educacional. Si ya el encontrar una peor educación que aquella la cual recibimos nosotros era difícil,  la siguiente generación la encontró.
Las nuevas consignas recibidas en la escuela, ni tan siquiera seguían un modelo europeo prefijado, sino que fueron al extremo, digámoslo francamente, de la ignorancia brutal.
Los niños y jóvenes no recibían las sabidas consignas de comportarse con mesura y de esforzarse a fin de recoger consecuentemente el fruto del trabajo. Ahora las consignas eran hacer saber a los niños que tenían un gran abanico de derechos.
Y lo más avieso es que se les daba el mensaje de que no había principios establecidos, ni espirituales ni morales, dado a lo cual, cada quien podía pensar como quisiera y expresarlo a su guisa. Ello, añadido a la nueva invasión de inventos de pequeños utensilios electrónicos, tan atrayentes a la vista como inútiles desde el prisma de la necesidad, pretendía hacer de dicha generación, la de esclavos del consumo. Para consumir se necesitaba dinero, y como en esta época existía la posibilidad de ganarlo sin mucha dificultad, aquellos padres quienes ignorantes, seguían el programa nacional de adicción al consumo y lavado de cerebro, se encontraron en que se estaban volviendo esclavos de sus hijos.
No vamos a entrar aquí, pues conocemos todo el tema, en el análisis de las bochornosas leyes civiles, las cuales han tendido a construir una generación de despotismo. Muchos jóvenes, saciados de caprichos se convirtieron en los educadores despóticos de los padres, quienes, aún en su ignorancia, no habían sabido analizar la jugada maestra que les hizo una sociedad corrupta, a la cual bastaba la propaganda de haberse deshecho del franquismo.
Para aquellos jóvenes dotados de buena voluntad, la situación no era muy aconsejable. De alguna o de otra manera, la nueva educación les afectó en el hecho de que poco debieron luchar por la vida y pocos horizontes intelectuales se habrían delante de ellos. De una manera u otra, no pudieron gozar del necesario endurecimiento de condiciones para saber levantar la cabeza y acometer las dificultades de la vida.
Ello choca o chocaba en cierta manera con la situación del resto de la Europa Central, donde las condiciones educativas eran severas y el esfuerzo exigido no bajó el listón, aunque algo se haya deteriorado la situación en la última década.
Ha incidido esto en la nueva generación de musulmanes? La respuesta, desgraciadamente, es positiva. La situación explicada aquí ha incidido en una doble vertiente.
Existe, a fuer de sinceridad diremos que más en Europa que en España, una generación de jóvenes la cual ha querido reaccionar contra esta depravación moral de una manera enérgica. El problema es que la juventud de ahora se ha acomodado de tal manera que casi nadie es capaz de estudiar de una manera individual, sino que antes bien se escucha aquello lo cual se dice acá y allá y lo hace suyo. Lo peor viene cuando aquello lo cual se escucha no es la expresión de la verdad, sino antes bien, una deformación del Din del Islam por medio de los círculos del poder petro-financiero, como es el haramismo. Y aquí no es necesario dar nombre de grupo alguno, pues todos los grupos haramistas están financiados principalmente por las mismas fuentes.

Esta visión radical, intelectualmente, no fuerte, sino violenta, ha acogido en su seno a aquellos jóvenes musulmanes, quienes abochornados con la abominación moral de la sociedad, y no siendo capaces de estudiar el Din con su esfuerzo, de alguna manera, no han merecido algo mejor por el hecho de no haber empleado en su Din el "saber sufrir" en la búsqueda el cual les es demandado.
Este grupo de jóvenes, de alguna manera, es el menos malo el cual podemos encontrar en un sombrío panorama iluminado por dignas excepciones.
Es el haramismo un extravío en el Din. Pero si le comparamos al llamado progresismo, constatamos el hecho de que éste es mil veces peor.
El progresismo combina la visión depravada de nuestra sociedad por parte de nuestros contemporáneos, con la aviesa maldad de quererlos hacer entrar en el Islam de una manera repugnante. Dice el hadiz:
“Aquello lo cual ama más el chaytán es el mezclar la mentira con la verdad”

Es por este motivo por el cual la mezcla del Islam con los principios, o mejor falta de ellos, de la sociedad actual, es una bomba diabólica altamente destructiva.
Rasul – sobre él la gracia y la paz – dijo:

“La religión de las gentes en los últimos tiempos será la de amasar la mayor cantidad de dinero posible”

Qué ocurre cuando se ve en el Islam un medio de obtener dinero? Qué ocurre cuando se quiere utilizar la corrupción del islam como un medio para corromper a la juventud, lavar su cerebro y utilizarla?
Los grupos progresistas combinan en su seno un grupo de antiguos musulmanes “conversos” a la forma kafir de ver la vida, junto con miembros de la generación de los 70 u 80. La apertura de estos grupos a toda clase de error ha dejado entrar en ellos miembros, quienes disfrazándose de musulmanes, no son otra cosa que agentes dayyálicos de corrupción.
Sus técnicas de depravación consisten en utilizar la falta de principios de la sociedad kafir e intentar extrapolarlos al Islam. Insistimos en que ello no es un producto de la ignorancia sino de la voluntad buscada y firme de destruir el Din del Islam. No estamos hablando de todos los miembros, donde los hay quienes únicamente son ignorantes, sino de sus promotores activos o pasivos.
Se intenta decir que la interpretación del sagrado Qur’an es libre, para que así todos sigan la suya, la interpretación kafir o “anárquica” del libro, y de esta manera intentar anestesiar las mentes las cuales quieren ir a buscar la profundidad del conocimiento. Con esta anarquía se intentan borrar de las mentes de las personas, la verídica convicción de que el Qur’an establece sólidos principios, tanto en el campo legal (Chari’a) como en el conocimiento (Haqiqa).
El libro de Allah prohíbe la interpretación de las ayats “equívocas”, sin embargo invita a intentar conocer su significado. La interpretación procede de la lógica y la razón, mientras el conocimiento reside en el intelecto el cual asimismo reside en el corazón (qalb). Dice el hadiz:
“El Qur’an tiene siete niveles de comprensión…”
El problema es cuando la manipulación llega a tal extremo que ni siquiera se intentan interpretar los versículos ocultos, sino los evidentes!!!, que de evidentes lo son tanto que son capaces de dejar sin duda a todo musulmán!. Pongamos como ejemplo la repugnante afirmación de aquél y aquellos quienes defienden que el Qur’an no prohíbe la homosexualidad, cuando un pueblo entero (el de Lot) fue aniquilado por ello. No hemos visto una monstruosidad semejante en 14 siglos de Islam. Que Allah confunda a los hipócritas.
He aquí el Libro de Allah, juzgad por vosotros mismos:
Surat 11; 77-78 Y cuando Nuestros enviados vinieron a Lot, este se afligió por ellos y se sintió impotente para protegerles. Dijo: “Este es un día terrible!”
Su pueblo, que solía cometer el mal, corrió a Lot, que dijo: “Pueblo! Aquí teneis a mis hijas. Son más puras para vosotros. Temed a Allah y no me avergoncéis con mis huéspedes! No hay entre vosotros un hombre honrado”?
Surat 27: 54-55-56. Y a Lot. Cuando dijo a su pueblo: "¿Cometéis deshonestidad a sabiendas?
¿Os llegáis a los hombres, por concupiscencia, en lugar de llegaros a las mujeres ?Sí, sois genteignorante!
Lo único que respondió su pueblo fue: "¡Expulsad de la ciudad a la familia de Lot! Son gente que se las dan de puros".
Surat 21-54. A Lot le dimos juicio y ciencia y le salvamos de la ciudad que se entregaba a la torpeza. Eran gente malvada, perversa.
Surat 29; 28-29 Y a Lot. Cuando dijo a su pueblo: "Ciertamente cometéis una deshonestidad que ninguna criatura ha cometido antes.
¿Os llegáis a los hombres, salteáis y cometéis actos reprobables en vuestras reuniones?". Lo único que respondió su pueblo fue: "¡Tráenos el castigo de Alá, si es verdad lo que dices!"

El rezar detrás de una mujer siendo hombre: Otra monstruosidad más. Y sobre todo la maldad de quererse hacer pasar por representantes de los musulmanes y cobrar por ello. No, hermanos aquí no hay oportunidad a alegar ignorancia, sino que son aplicables los versículos siguientes de nuestro libro:

Hay quienes han erigido una mezquita para el mal, para el rechazo a Allah, para dividir a los musulmanes y como lugar de acecho al servicio de quienes combaten a Allah y a su Mensajero. Juran con seguridad: “No queremos sino el bien”. Allah da fe de que mienten. No permanezcas nunca en ella, pues verdaderamente una mezquita cimentada sobre el Temor a Allah desde el primer día es más digna de que permanezcas en ella. Ahí hay hombres que aman purificarse y Allah ama a los que se purifican. ¿Quién es mejor, quien funda su edificio sobre el Temor a Allah y su Satisfacción o quien lo cimenta al borde de una pendiente, a punto de desplomarse, y es arrastrado por ello al Fuego de Yahánnam? Allah no guía a los injustos. El edifico que han construido no dejará de ser una duda en sus corazones a menos que se rompan. Allah es Conocedor y Sabio” (Surata-t-Tawba 108-111)

Cómo inciden semejantes circunstancias en la juventud? :

La falta de principios acaricia su comodidad.

Este falso Islam es una extensión de la depravada educación escolar.

La facilidad por algunos jóvenes para obtener dinero a cambio de sus “servicios intelectuales” acaricia, tanto su orgullo como sus bolsillos.

Y sobre todo, lo peor de todo es el decirles que se está en un grupo de “promotores” de “élite” lo cual alimentará y pondrá de relieve su insolencia hacia sus hermanos, sobre todo a sus hermanos mayores, a los cuales el Islam pide respeto y escucha.

La sola manera para esos jóvenes de salir de esta situación de letargo espiritual, es el tomar las cosas en manos y ponerse a la búsqueda del Islam auténtico haciendo oídos sordos a tanta mentira.

Afortunadamente existimos los musulmanes quienes, sin ser haramistas ni progresistas, podemos ayudarles a superar ese problema y hacer de la generación actual la de los nuevos luchadores y amantes del Din del Islam.

Quién de vosotros jóvenes, desea tener el privilegio y la responsabilidad tomar el testigo del Islam en vuestra mano?

lunes, 20 de junio de 2011

Consideraciones sobre el Maqam - XIV - Epílogo

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima


Cuando comenzamos a escribir la serie de artículos titulada ‘Consideraciones sobre el maqam’, lo hicimos desde la óptica de informar sobre el sufismo de esta época. Dicha exposición ha estado dirigida únicamente a aquellos, quienes principiantes, se han propuesto, de una u otra forma, seguir el camino del ‘Ihsan.

Nunca hemos pretendido el escribir un manual de sufismo práctico y nunca hemos entrado en dar consejos dirigidos a un faqir determinado. Hemos procurado establecer ciertos principios a fin de evitar el extravío de aquellos quienes, faltos de experiencia, entran en contacto con el sufismo por vez primera, así como ayudar a otros quienes, a pesar de los años pasados en este camino, sea porque su chayj es débil o no es chayj, sea porque su interés es superficial, se han quedado enquistados sin avanzar.

Podemos decir mucho más sobre este sujeto, pero no queremos ir más allá. Todo aquello lo cual está por decir releva de la enseñanza práctica dirigida al discípulo en particular, atendiendo a sus capacidades o a sus estados.

Sin embargo, nos limitaremos a dar algunas pinceladas, a fin de que aquellos dotados de una fina intuición, puedan vislumbrar algún destello de luz que ilumine su camino.

En el dominio de la tariqa, además de lo ya expresado, existen fuerzas de las cuales, cada una de ellas tiene una función a cumplir.

Vamos a recordar unas palabras de Sahil a-t-Tushtari (que Allah esté satisfecho de él), quien manifestaba que todo aquel para quien el maqam estaba destinado, se hacía acompañar de un amigo el cual  le ayudaba a través de su andadura. Sidi Sahil continua añadiendo que dicho amigo es de naturaleza no-humana. Y aquí nos quedamos, pues si alguien no ha captado esta realidad es signo de que su andadura en la tariqa se encuentra aún lejos del maqam del ma’rifa.

Otro elemento importante es saber que el Chaytan nos asediará hasta que la nafs esté sometida totalmente.

En la tariqa existen guardias de naturaleza no-humana (mala’ika y yins salihin) los cuales protegen con el permiso de Allah a los aspirantes.

Muy importante es saber que las percepciones espirituales no se mostrarán de una manera clara y rutilante hasta que la nafs no haya sufrido la muerte.

Si alguien desea ir más adelante por este camino que el haber leído estos artículos, así como los libros sobre el tasawwuf, debe simplemente practicarlo y ponerse a la disposición de la guía de un maestro verdadero, suerte la cual nosotros hemos tenido y la cual deseamos a todos y cada uno/a de vosotros/as. Debeis saber que los libros son sólo las cenizas del conocimiento.

Decid que el maqam no es dominio únicamente del hombre sino también de la mujer, aunque, en honor a la verdad, se impone precisar, el hecho en el cual la mujer no puede hacer el papel de chayja más que con las mujeres y el hombre con ambos sexos.

Hermanos,  si alguno de vosotros se resuelve a seguir este camino nos encontramos a vuestra disposición, pues, Al-Hamdu li-l-Lah, lo necesario para ayudaros se encuentra en nosotros sin duda alguna.

Gracias por vuestra atención y que Allah os recompense por vuestra paciencia.

Y Allah sabe más

Salam

Tomar el Ihsan (sufismo) sin ser muhsin (sufi) es tomar el nafs como guía

A-s-salamu 'alaykum:

Primeramente debemos decir que el sufismo es el nombre dado al Ihsan a través de los siglos. Ihsan es sufismo y sufismo es Ihsan.

Aquel quien declara que sigue el sufismo sin ser sufi, sin seguir a un maestro, se encuentra en contradicción con la sunna, pues Rasul - sobre él la gracia y la paz - dice:

Una comunidad sin un jefe es una comunidad maldita

Mawlay al-Arabi a-d-Darqawy, corroborando dicho hadiz, dijo:

Aquel quien no tiene chayj, tiene como chayj al Chaytan.

Y esto en respuesta a un desgraciado panfleto encontrado en la web dayálica de referencia, mal llamada web "islam".

Salam

viernes, 17 de junio de 2011

Otro error de Web "islam", el artículo del señor Aya

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima

 
No sé porqué será que gran parte de aquello lo cual nos escandaliza, como errores en materia de religión, pasa por la mal llamada web « islam », en la cual se habla sobre todo de aquello lo cual no es Islam. Sin embargo, no es nuestro objeto sino la salvaguarda de la salud espiritual de aquellos desavisados, quienes leyendo algunas de las cosas expuestas allí, las tomen como referencias a seguir, y en virtud de ello se puedan extraviar del camino de Allah. Puesto que, para poder recorrer el camino, sería más conveniente que éste se encontrara limpio de asaltantes, en este caso de asaltantes « espirituales », hemos tomado el deber sagrado expresado en el hadiz de rechazar mediante la palabra las obras reprensibles.
Nos quedamos estupefactos cuando vemos escribir a alguien sobre un tema no conocido a fondo por el ponente. Nos molestamos cuando se habla de Religión sin el conocimiento pertinente. Pero lo que es el colmo de la ignorancia y de la pretensión humana, llegada a la cima de la osadía irreverente, es el leer como alguien habla de Allah sin conocer nada de El. Cómo es posible que alguien hable de Allah como si de un colega se tratara ? : definiéndole, limitando conceptos e inventando cosas.
Ya, nuestros mayores, nos decían cuando éramos niños : - Niño no hables de lo que no sabes- . Cuánta razón tenían ! Sin embargo los ignorantes, no paran de hablar.
Picotean términos de aquí y de allí, y luego para completar inventan cosas a su guisa, a fin de presentar ese Islam desprovisto de leyes y, por supuesto de conocimiento. Diciendo que el concepto del Islam evoluciona y se debe deslindar de lo presentado por los sabios anteriores (que Allah esté satisfecho de ellos), con ello quieren decir : -« El Islam es lo que yo diga y lo que yo quiera, seguidme y hacedme vuestro maestro »
Llamamos maledicencia al pecado de hablar de alguien cuando no está presente. Llamamos calumnia al hecho de mentir sobre alguien y atribuirle defectos los cuales no tiene. Esto en cuanto respecta a los seres humanos. Pero, cómo podemos llamar hablar de Allah sin conocerLe ? : Decidme vosotros : Osadía ? Hipocresía ? pretensión ? o simplemente locura ?.
Señor Aya : de Allah no se habla, si se desea algo de El, se Le teme se Le obedece y se Le adora, y si se quiere conocerle, en lugar de andar de acá para allá, hablando a troche y moche, intentando demostrar sabiduría, cuando de lo que se rebosa es de ignorancia… Si se quiere conocer a Allah, deberá usted conocer a las gentes de Allah afin de aprender de ellos. Qué va a mostrar aquél quien no sabe y por deducción simple es ignorante ?
Porqué escribe usted aberraciones tales como ?:
« Allâh no es un concepto; es esa permanente tensión a la que es sometido el musulmán. Allâh es la respuesta al carácter insaciable del ser humano »  y esta otra :
« Hay quien dice equivocadamente que los Nombres de Allâh son nuestra descripción de Allâh. Los Nombres de Allâh son lo que sustenta la existencia. No hablan de Él, hablan del mundo … No aprendemos con ellos cómo es Allâh, sino cómo es el mundo. Los Nombres de Allâh son la naturaleza del mundo. De lo contrario, el mundo no sería nada.»
 Quiere usted hablar de la madurez siendo un bebé que se debate en la cuna pidiendo el biberón a su madre ?. Sin embargo, en el mundo de la sabiduría, usted no es nisiquiera un bebé, usted no ha nacido aún. Y aún así se dispone a hablar de altas empresas, sin conocer nada, copiando lo que ha dicho este u otro, o sino lanzando al aire pensamientos los cuales provienen únicamente de su nafs.
Es Allah una tensión ? Subhana-l-Lah en la 99 definiciones que El da de Si Mismo en Su Libro sagrado, la palabra tensión no aparece. Pero oh maravilla, perdone que no haya captado el valor de un sabio tal que pretende saber más que al-Jaliq (el Creador)
Usted dice que Sus Nombres son nuestra descripción de El, cuando es El Mismo Quien nos los ha enseñado. Por otro lado, en otro de los pasajes de su panfleto dice usted que a Allah no se Le puede describir. Esto último, siendo más acorde a la verdad, se encuentra no obstante, en contradicción con el primer párrafo. Vera usted, cuando se habla de cualquier asunto o se quiere exponer un tema, estoy seguro cualquier profesor, pedirá coherencia a sus alumnos. Sin embargo usted demuestra una falta de coherencia la cual no nos permite ni siquiera calificarle pues nada ha escrito en su hoja de exámenes.
Dice usted que los Nombres nos hablan de la naturaleza del Mundo. Eso es falso señor Aya : Primeramente, error infantil, existen varios mundos. Dice el Qur’an en la Fatiha:
… Al hamdu li-l-Lahi rabbi-l-‘alamin (Alabanza a Allah, Señor de los Mundos).


De los mundos, señor Aya de los mundos. Alguien quien pretende enseñar no puede cometer un tal error de principiante !
Mire usted, Sus Nombres hablan de El, sólo y únicamente de El. Y si bien podríamos decir que existen Nombres los cuales nos hablan de Su manera de actuar en los mundos (al-Malik, al-Karim, a-l-Latif, etc) y podríamos continuar diciendo que existen otros los cuales hablan de Si Mismo (al-Quddus, a-s-Samad, al Hayy entre otros), si trascendemos al nivel del Tawhid, en realidad dichos Nombres no hablan de otra cosa que de El, pues si otro que El existiera, habría dos, y Allah es Uno.
Un hadiz qudsi nos dice que Allah era un tesoro oculto y quiso ser conocido. Es precisamente a través de Sus Nombres que un ser humano Le puede conocer.
Nos cuenta la vida del shayj Darqawy, como éste se encontraba reflexionando sobre cuatro nombres divinos, a saber : « Al Awal, al Ajir, A-z-Zahir y Al-Batin)(el Primero, el Ultimo, el Manifiesto y el Oculto). Al ‘Arabi a-d-Darqawy se dijo en su interior : - Puedo comprender que Allah sea el primero, el Ultimo y el Oculto, pero el Exterior no lo puedo comprender-. En ese momento Allah le reveló dicho nombre y cayó el último velo que le separaba de su conocimiento.
Es así pues que Sus Nombres hablan solamente de El. Si alguien le debe nombrar, que no definir, debe hacerlo por estos nombres, pues como dice el Qur’an :
Lahu-l-‘asma’u-l-husna  (Suyos son los nombres más hermosos)
Por otro lado, es de perogrullo citar el hecho de que el ojo humano no puede ver a Allah. No creo que exista muslim alguno quien considere ello como una posibilidad.
El colmo de la injusticia con Allah es el querer ,no nisiquiera nombrarle, sino definirle, y esto es ya en sí mismo, una falta de pudor e irreverencia enormes, las cuales llegan a su cima cuando se le pretende definir con nombres o atributos elegidos por uno mismo, como su :
Allâh no es un concepto; es esa permanente tensión a la que es sometido el musulmán. Allâh es la respuesta al carácter insaciable del ser humano
Taqu-l-Lah, hermano, taqu-l-Lah. Acaso no sabes que uno de sus atributos es a-sh-shadidu-l-‘iqab ? (el Duro en el castigo) ?

Y puesto que habla usted de sufismo, he aquí lo que al respecto de la ignoracia escribe el chayj Darqawy:

"Aquel quien no tiene maestro tiene como maestro al Chaytan"
Teme a Allah pues si sigues este camino el significado de este nombre se te podría revelar de una forma no deseada por tí. No tomes esto como una amenaza, pues yo no conozco lo que Allah hará con cada uno de nosotros, sino como un consejo, pues nuestro Profeta, Muhammad Rasulu-l-Lah (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) nos instó a dar consejos, así como a acatarlos, diciendo :
A-d-Dinu nasiha  (La religión es el buen consejo)

El panfleto escrito por usted comporta dos errores fundamentales : Primero el de haberlo escrito , luego, su contenido ; y dentro de éste dos responsabilidades las cuales ningún musulmán de bien quisiera tomar para si : la de engañarse y dañarse a usted mismo y la de hacerlo con los pobres musulmanes los cuales pudieran dan con él y leerlo.

Así mismo es mi deber instarle a que deje de escribir, se vacíe de las ideas adquiridas y busque un verdadero maestro, si la alta estima en la cual tiene su falta de conocimiento no le impide a usted abrir los ojos y apercibirse de su ignorancia.

Hay quienes han erigido una mezquita para el mal, para el rechazo a Allah, para dividir a los musulmanes y como lugar de acecho al servicio de quienes combaten a Allah y a su Mensajero. Juran con seguridad: “No queremos sino el bien”. Allah da fe de que mienten. No permanezcas nunca en ella, pues verdaderamente una mezquita cimentada sobre el Temor a Allah desde el primer día es más digna de que permanezcas en ella. Ahí hay hombres que aman purificarse y Allah ama a los que se purifican. ¿Quién es mejor, quien funda su edificio sobre el Temor a Allah y su Satisfacción o quien lo cimenta al borde de una pendiente, a punto de desplomarse, y es arrastrado por ello al Fuego de Yahánnam? Allah no guía a los injustos. El edifico que han construido no dejará de ser una duda en sus corazones a menos que se rompan. Allah es Conocedor y Sabio”  (Surata-t-Tawba 108-111)
Salam

jueves, 16 de junio de 2011

Consideraciones sobre el Maqam - XIII - Al Gayb (Lo oculto)

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima


Di: Nadie en los cielos ni en la Tierra conoce lo oculto salvo Allah. Y no saben cuándo serán resucitados” [al-Naml 27:67]

Él posee las llaves de lo oculto y nadie más que Él las conoce. Sabe lo que hay en la tierra y en el mar. No hay hoja que caiga que Él no lo sepa, ni grano en el seno de la tierra, o algo que esté verde o seco sin que se encuentre registrado en un libro evidente.” [al-An’aam 6:60]

El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) explicó estas claves en referencia a cinco cosas que son mencionadas en Surat Luqmaan, donde Allah dice:

Sólo Allah sabe cuándo llegará la hora [el Día del Juicio], cuándo hará descender la lluvia y qué encierra el útero; y nadie sabe qué le deparará el día siguiente ni en qué tierra ha de morir. En verdad Allah es todo lo sabe y está bien informado de lo que hacéis.” [Luqmaan 31:33].

Al-Bujari narró en su Sahih (hadiz n° 4477) que ‘Aa’ishah (que Allah esté complacida con ella) dijo:
Todo el que te diga que sabe lo que sucederá está mintiendo”. Luego recitó: “Nadie sabe lo que le sucederá mañana”.
Antes de continuar con el tema de esta entrada, querría, queridos/as hermanos/as, invitaros a una reflexión:
Todos sabemos cuánto pretendido chayj en el dominio del sufismo pretende conocer el futuro. Es el caso en el cual, recientemente nos ha llegado la noticia del hecho de que uno de estos “chuyj” ha ordenado a sus discípulos el no ir al Hiyy de este año, pues algo terrible va a suceder.
Sabed que, cuando alguien, haciéndose pasar por chayj, os dice cosas de este calibre, se trata de un hombre falso y en consecuencia de un falso chayj. No seguidle pues y recomendad a otros el evitarlo.
Continuando con el análisis de hoy, y a la luz de la lectura de estas ayats y este hadiz, podemos deducir fácilmente el hecho de que Allah menciona en su Libro cinco cosas desconocidas por todos menos por El Mismo. Además de estas cosas, es de sentido común en el creyente el considerar que, si Allah así lo quiere, el conjunto de cosas conocidas solamente por El no tiene porque limitarse a dichas cinco, puesto que El es Aquel Quien hace lo que quiere.
 Ahora bien, la pregunta la cual se nos viene al espíritu, es esta: Es el Gayb (Mundo oculto) aquello lo cual solamente es susceptible de ser conocido por Allah? O aquello no conocible por el común de las gentes?
Hemos expuesto en alguna ocasión la existencia de dos mundos, uno físico o perceptible a través de los sentidos y el pensamiento (‘alam kadafa) y otro no-perceptible por las potencialidades comunes del ser humano (‘alam Latafa). Dicho mundo, llamado ‘alam Latafa es aquél el cual, englobando éste (‘alam kadafa), contiene dentro de él los elementos desconocidos para la mayoría de los seres humanos. Ahora bien, desconocidos no significa no-cognocibles.
En, el ‘alam Latafa existen Yibril (‘alayhi-s-salam), los ángeles, los chayyatins, los yins, los siete cielos, el Trono de Allah, el Yanna, el Yahannam y otros elementos no mencionados aquí.
Nos cuenta el profeta (sobre él la gracia y la paz), como durante su ascensión celeste contempló en su forma celestial, a los enviados con los cuales rezó en al Qudds en su forma física, . Nos cuenta como pudo ver el Trono y situarse a la distancia de un tiro de arco de éste y de Aquel Quien está instalado en él.
Es en consecuencia, el hecho de que tanto los profetas como los ‘awliyya pueden contemplar este mundo desconocido para el resto de los seres humanos. Las criaturas habitantes de este ‘alam Latafa se ven las unas a las otras. Luego, ello significa que no podemos asociar este mundo al Gayb en su sentido absoluto, es decir: conjunto de cosas cognoscibles únicamente por Allah. El mundo Latafa siendo desconocido para la mayor parte de la humanidad, podría ser llamado Gayb, pero únicamente a título restringido.
Ahora bien, cuál es el objetivo del camino por la tariqa?:El conocimiento del ‘alam Latafa? La respuesta es No. El objetivo del camino espiritual es el conocimiento de Allah. Se dirá que ello es imposible. Sin embargo, Rasulu-l-Lah nos dice lo contrario en este hadiz:
Aquel quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor.
Luego, ha aquí el testimonio inequívoco de la aseveración presentada más arriba. Os podréis preguntar: - Qué es aquello lo cual podemos saber conociendo a Allah? Hermanos: Lo que Allah quiera. No obstante, estad seguros que sea lo que sea será una Maravilla en toda la amplitud de la palabra. Aquello lo cual ningún ojo ha visto y ningún espíritu puede concebir. 



martes, 14 de junio de 2011

El amante, el lobo y el asno

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-Rahim:

A-s-salamu 'alaykum:

Estas palabras van dedicadas a un artículo encontrado hoy, en alguna web mal llamada web"islam", pleno de errores de concepto y cuya qibla no se corresponde a la qibla del Islam, sino que antes bien la qibla de este artículo la constituyen los caprichos variopintos del nafs. Llega tan lejos la confusión intelectual de su autor que confunde el nafs con el corazón! Así pues, yo llamaría a dicho artículo: "La "tariqa" del nafs.

Queridos hermanos, es necesario saber que el Islam naciente de la anarquía del nafs, consumido al gusto de los propios caprichos, variopintos y cambiantes, es aquello lo cual lleva a la destrucción del corazón y a la desmembración de la Umma.

Algunos, utilizando la verborrea progresista, echan arena hacia los principios del Islam a fin de relativizarlos y reducirlo en la mente de muchos a una religión de consumo más. El "ser bueno" progresista es la expresión del hadiz el cual dice:

En los últimos tiempos habrá gentes quienes tengan palabras angelicales y sus corazones sean como los lobos.

Es entonces evidente que los "tolerante" y "no excluyente" progresistas aplicados al Islam entran dentro del ámbito de este hadiz.

Utilizan "el ser bueno" para atacar a los musulmanes sinceros quienes intentamos seguir los pasos de Rasul - sobre él la gracia y la paz -, nos llaman de todo y luego nos piden que nos conformemos con sus veladas y sibilinas alusiones, pues ellas son producto de la "tolerancia". Los tolerantes, sacos de ignorancia y faltos de intención sincera, se ven con el derecho caprichoso de menospreciar altaneramente y aconsejar a otros que no sigan los pasos del Profeta, sino sus propios impulsos.

El nafs es un ente el cual hemos de dominar para que no devenga un animal salvaje e incontrolable. La opinión gratuita en materia de religión vuelve salvaje al nafs, la cual utilizando métodos diabólicos, intenta vestirse de cordero, a fin de devorar como un lobo, a todo aquel quien se deje engañar por ella. Dijo Rasul:

El Chaytan corre por vuestras venas, así pues, debilitadlo por medio del ayuno

Cuando se utilizan medios, los cuales sabemos van a dar relieve a las extraviadas opiniones personales del nafs, y dichos medios van a transmitir a otros opiniones personales de origen errático e insustancial. Cuando nuestra voz es la voz del nafs se la puede aplicar el versículo coránico el cual dice:

“Y no apartes la mejilla de la gente por soberbia, ni camines por la tierra con arrogancia: pues, ciertamente, Al-Lah no ama a quien, por presunción, actúa de forma jactanciosa. Así pues, camina con modestia, y baja la voz: pues, ciertamente, la voz más desagradable es la voz  del asno… ”

Dicha presunción es la de creerse capaz de opinar, opinar y opinar, sobre aquello lo cual hay mucho que aprender y pretender atraer a otros a nuestros errores. Y además, para poner la guinda a un pastel de barro, menospreciar a los musulmanes de bien, amantes de Allah, Rasul, el Islam y la Umma.
La diabólica pretensión de que otros sigan sus errores añade una segunda responsabilidad a sus asuntos.

Corrompan su religión y si alguien les dice algo es un fundamentalista. No, amigos, este golpe de astucia no vale, pues aquí es un faqir de la tariqa 'alawiyya quien escribe, un servidor.

Aquellos, quienes pobres soñadores, por amor, intentamos defender la religión como Allah lo ha ordenado, somos sus principales enemigos, pues su principal enemigo es la sabiduría. Así pues, ellos con ese verbo que les caracteriza, al no tener argumento alguno dentro de la religión, sacan a relucir los tópicos "tolerancia" "libre pensamiento" y "sé tu mismo" propios de una sociedad a-islámica la cual nada tiene que ver con nosotros. Tópicos estos los cuales el Profeta nunca pronunció y conceptos jamá utilizados por él, confesando así de una manera explícita que su forma de ver la vida no se corresponde en absoluto con el Islam que Rasul nos transmitió de una forma clara y luminosa.

Es así pues que el amor, cuando es verdadero, e intenta realizar su trabajo, se encuentra en su camino con el lobo y el asno, uno auyando a la luna y el otro con su estridente chillido. pero el amante camina, camina y caminará hasta que haya conseguido separar  el trigo de la cizaña, en esta época plena de confusión dayyálica.

La Verdad es evidente y pondremos el error en evidencia, con la ayuda de Allah.

Salam

lunes, 13 de junio de 2011

Consideraciones sobre el Maqam - XII

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima

Qué ocurre pues con la educación del nafs? Hemos analizado, con la ayuda de algunos versículos coránicos, el hecho patente de la existencia del sufrimiento en el camino de Allah. Dicho sufrimiento proviene del mismo nafs, debido al hecho en el cual ella no encuentra de su gusto el salir de la rutina, tanto como el perder el control de la situación. Allah demuestra al nafs con Su Decreto que es Él Quien manda y Quien tiene a Su servidor completamente bajo Su dominio.
Se dirá, y es cierto, que Allah tiene siempre el dominio sobre todos Sus siervos, sea cual fuere la situación y condición de todos. Sin embargo, en el camino hacia el maqam este control se hace más patente y su notoriedad se convierte en rutilante para el aspirante. El caminante sabe que cada paso andado está controlado, no solamente cada paso, cada soplo, cada segundo, es consciente de una Presencia Sagrada la cual se apodera de él y de sus asuntos.
A partir de ese momento, la vida del aspirante, y hablo del aspirante el cual esté destinado a un maqam en la ma’rifa, cambiará de destino, probablemente una y otra vez. Sus asuntos se pondrán en peligro esperando una fuerza milagrosa que llegue a salvarlos. Esta fuerza siempre llegará. Su salud puede verse atacada hasta el punto de sufrir molestias enormes e increíbles, hasta que en un momento dado, todo se calma y uno se queda como está.
Si se pierde todo, al día siguiente se recuperará. Las sorpresas llueven del cielo, una y otra vez, sin cesar.
Los amigos pueden abusar de él, insultarle, traicionarle, tentarle a seguir un camino falso, pero él quedará incólume. Cada acontecimiento aparentemente negativo le dará más fuerza, y la paciencia demostrada en la aceptación de todo ello, le hará subir en grado. Confirmará esta subida de grado en el ma’nam (visión verídica en el estado de sueño) donde se verá soldado, policía, general, ministro o incluso rey. Dichas visiones se verán reforzadas con un gran ya’qin (certeza) y un añadido de sabiduría correspondiente.
Sabiendo que ha subido en grado, tendrá aún más temor, pues sabrá a ciencia cierta que, cuanto más se acerque de la Sagrada Presencia, mayor será la intensidad de la prueba y tanto más la nafs será contrariada. Acaso no dice Rasul – sobre él la gracia y la paz - en un hadiz?:
Morid antes de vuestra muerte.
Morir a qué? Morir al ego, representado por la nafs, prescindir de lo superfluo, aunque sea Halal. Paulatinamente el servidor verá el Amor tomar plaza en su corazón quemando las impurezas.
Pero el nafs gritará, pedirá sus derechos, surgirá con denodado ímpetu diciendo:
Qué me estás haciendo? No éramos amigos íntimos tu y yo? Porqué eres tan duro conmigo? No sabes que te puedo hacer mal, te crees más fuerte que yo?
Es entonces el momento de ayunar, de decir Allahumma salli ‘ala Muhammad… tantas veces como se pueda. Es el momento de anclarse en la paciencia, la constancia y la inteligente visión de la nafs, la cual se está mostrando delante de ti con su bravuconería creyendo que no la ves. Es el momento de conocer sus debilidades y de atacarla en ellas, se ha quedado desnuda delante de ti. Sé inteligente, ve al chayj, coméntale lo que has visto y con el arma que te ha dado, amenaza a tu nafs y ordénala la obediencia.
Estas cortas frases, hermanos, están vivas, pues con vida han sido escritas. Qué diferencia del sufismo de cuentos de hadas de los “eruditos” y los falsos chuyuj! Dónde están aquí esas “lumbreras” del conocimiento sucedáneo, quienes ni siquiera han gustado el 0.0001 por ciento de lo que acabamos de explicar?.
Veis como en estas circunstancias, el aspirante no puede pararse a arreglar su barba y acicalar sus vestidos para impresionar a unos y engañar a otros? Demasiado tendrá con su asunto: La guerra contra su propia nafs.
La guerra contra el nafs es real, es a diario, sin respiro. Normalmente no vemos de ella sino una pequeña parte, pero cuando caminamos por la tariqa se deja ver, se necesita a ella misma completa para cortarnos el camino, y cuando se muestra, pobre ignorante, no sabe que la vemos y que estamos designando una estrategia para domarla. No conoce nuestra estrategia y esto en la batalla significa la derrota.
He aquí uno de los papeles del chayj: el ayudar a conocer nuestra propia nafs, el darnos las armas para combatirla y las instrucciones para derrotarla.
La Hikmah de Allah nos esconderá nuestro maqam para así dejarnos sumidos en la inseguridad del desconocimiento de nuestra esencia. Así no nos dormiremos en la vana gloria, haremos du’a, nos sentiremos débiles, ínfimos, sin fuerzas. No obstante, conoceremos que ello no es así, nos aproximamos, nos acercamos y cuanto más cerca estamos del maqam, más débiles somos. Porqué?: Hermanos, porque cuanto más cerca estamos de El, más pequeño se hace nuestro ego y más grande Su Divina Presencia.
Así pues, no seremos grandes fuqara, ni grandes moqaddems ni superchuyuj, sino siervos humildes y aniquilados ante Una Presencia Enorme y Divina, la de nuestro Señor Allah (ta’ala).
Cómo en estas condiciones vamos a cuestionar su Chari’a y no cumplirla? Cómo en estas condiciones diremos que la plegaria es solamente para los hombres de pequeño rango? NO, por Allah, qué barbaridad! Es antes bien, en estas condiciones, en las cuales cumpliremos con más temor y devoción lo que Allah ha ordenado y evitaremos con mayor ardor aquello lo cual El, en Su enorme sabiduría, ha prohibido.
Qué Allah nos haga fuertes en el cumplimiento de la Chari’, porque en ello existe un bien el cual no somos capaces de vislumbrar. Cumplir la Chari’a es salvaguardar el Din, conservar la familia islámica y evitar la corrupción de la sociedad.

sábado, 11 de junio de 2011

Consideraciones sobre el maqam - XI

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima
Llegados aquí vamos a analizar un aspecto poco conocido del camino espiritual. Más que poco conocido, poco atrayente o difícil de aceptar. Se trata de los problemas y las dificultades. Dice un hadiz:
El Paraíso se encuentra rodeado de sufrimientos, mientras que el Infierno se encuentra rodeado de placeres. (Muslim)
Este hadiz quiere prepararnos para aquello lo cual nos espera en nuestro camino si queremos aproximarnos del favor de Allah o de Allah mismo. En aquello lo cual se refiere al aspirante espiritual, el chayj Udda ben Tunas, sucesor directo del chayj al-Alawy, dice en una qasida:

‘Innani ‘ara siqama                                                                        En verdad os digo que el sufrimiento

Hullatan minkum Lizama                                                             Es una túnica obligatoria para vosotros

Wa man lam yakun saqiman                                                       Pues aquél quien no sufre

Bil hubbi fama staqama                                                               Por amor, no se levanta

Dice el Libro de Allah:

El hombre no se cansa de pedir lo bueno, pero si el mal le toca, se queda abatido, desesperado (41-48)
…Si les ocurre algo bueno dicen: “Esto viene de Allah”, pero si les ocurre algo malo dicen, esto viene de ti… (4-77)
Alif, Lam , Mim Es qué creen los hombres qe se les va a dejer decir: creemos y no van a ser  puestos a prueba? Es verdad que ya probamos a los que los precedieron. Para que Allah sepa quiénes son sinceros y quienes son falsos. (29 – 1,2)
Os pondremos a prueba en lo que afecta a vuestras riquezas y personas…  (3 – 186)
Cuán lejos está todo esto del “sufismo-casa de muñecas” de los eruditos o de los chuyuj al’amir, verdad?
Bien, ya hemos visto como Allah pone a prueba a los musulmanes antes de ofrecerles el Paraíso a cambio de su paciencia y buen comportamiento, demostrado en la aceptación de Sus mandatos y prohibiciones de buen grado y con sumisión.
Para el aspirante espiritual la razón de dicha prueba es la misma en lo que a la Chari’a respecta, siendo algo diferente a su aplicación en el camino de Allah.
El chayj sabe que su discípulo va a ser puesto a prueba por su Señor. Aquí no hablamos a la prueba preliminar de entrada a la tariqa, mencionada en una de de las entradas anteriores, sino antes bien al rigor al cual va a ser expuesto hasta la llegada a su maqam.
Tomemos un ejemplo de la historia de Ibn Ayiba de Tetuán. Era ben Ayiba un hombre rico en su época. Cuando su maestro, el chayj al Buzidi, se hizo cargo de él, le recomendó dar todo su dinero a los pobres y no dejar en su casa sino lo suficiente para honrar al huésped durante los tres días los cuales recomienda la Sunna. Esto que hizo el chayj al Buzidi, por supuesto lo hizo para educar a su discípulo, pero así mismo, porque sabía que el mismo ben Ayiba iba a ser un chayj más tarde y se encontraría investido de una gran responsabilidad. Este aspecto de la educación del nafs no es conocido por casi nadie. Hermanos sabed, y escribo esto con letras mayúsculas, que cuando un discípulo marcha por la tariqa, las fuerzas de mal pujan todo lo que pueden por arruinar su andadura. Sin embargo, la fuerza de Allah es más poderosa. Así pues, no temáis, son solamente las olas del mar embravecido las cuales harán un enorme estruendo, pero no os harán mal alguno, pues una Mano divina se lo impedirá absolutamente.
Dijo el chayj al-Alawy a sus fuqara’ en una qasida:

…Antum fi amani-l-Lah…                                             Vosotros os encontráis en la seguridad de Allah

En otra qasida dijo a sus discípulos aventajados:

Antum muluku-l-‘ard min hayzu qurbihi                              Vosotros sois los reyes de la tierra  en tanto   os encontréis en la Presencia de Allah

Sin embargo, en esta época, el chayj no somete a este tipo de pruebas al faqir. Antes bien, deja pasar los acontecimientos, para así, de esta manera, el faqir comprenda el hecho de que dicha apretura viene directamente de Allah. Es cierto que el aspirante, si va a llegar al maqam, vaya a pasar por momentos de apretura y angustia, pero esto es, en cierta medida, normal. Todo ello no pasará más allá de los miedos y tormentos de su nafs, a la cual le gusta tener todo bajo control. Su nafs será atormentada, sometida a angustias, y sin embargo, oh maravilla!, nada ocurrirá.
Si un aspirante quiere andar por el camino del maqam y fortalecerse en él, deberá pasar por todo ello y devenir de esta manera inalterable ante cualquier tipo de acontecimiento.
Si no obtiene la fuerza y la paciencia necesaria, cómo le va a ser otorgado un maqam donde las luces divinas brillan con todo su esplendor? Simplemente no podría soportarlas.
Así pues termino estas apreciaciones sobre las dificultades añadiendo un consejo. Si se me pregunta: cuál es el remedio para pasar lo mejor posible estas dificultades, la respuesta es: -“Haced la sadaqa”.
Dice un hadiz:
Haced la sadaqa (limosna) pues ésta os protege contra el bala’ (calamidad) el cual pretende alcanzaros.
Dad hermanos, el bien que Allah nos ha dado liberalmente, no es nuestro, es una ‘amana (responsabilidad) en nuestras manos. No dad a los aprovechados quienes hacen islam y tariqa a causa de los pobres confiados, sino a los necesitados de verdad, a vuestros hermanos más pobres, o a aquellos quienes se encuentran en dificultad. Este es mi mejor consejo.

domingo, 5 de junio de 2011

Aclaración pertinente

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

El movimiento feminista, mal llamado "islámico", no es sino un intento de destruir la familia para con ello destruir el Din. Sus promotores, una vez que se les ha advertido, han hecho gala de clara intencionalidad. Es la mal llamada web "islam" la web que da covertura a este y otros extravíos del mismo calibre.

El anarquismo es una falta de orden o de jerarquía en los asuntos. Sin embargo Allah ha estructurado claramente nuestros asuntos y nuestros valores, para con ello poder tener una referencia. El anarquismo, si tiene el mal gusto de llamarse "islámico", no es sino un intento de sumir la Umma en el kaos. Y como siempre la mal llamada web "islam" se encuentra como promotora de este extravío.

Una mujer feminista nunca podrá llegar a ser femenina islámicamente hablando.

Un anarquista es un hombre sin Din, así como un demagogo vulgar.

Pero un anarquista deja de serlo a la hora de cobrar y una feminista lo es con dinero público (ver el siguiente link en el blog del Profesor Rahmanicus)

http://rahmanicusdogmaticus.blogspot.com/2011/06/usurpar-la-representacion-del-islam-en.html

Consideraciones sobre el maqam - X

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima



Sabemos a ciencia cierta que no se ha llegado a comprender lo citado en la entrada precedente relativo al contacto efectivo con Rasul – sobre él la gracia y la paz -.
Asimismo, somos conscientes del hecho en que solamente aquellos quienes no lo hayan experimentado se encontrarán con la duda al respecto. Explicamos en entradas precedentes como todos los espíritus (‘arwah) participan del Ruh de Rasul, el cual ha sido creado por Allah mediante un puñado de Luz, tomado de Si Mismo, puñado con el cual creó asimismo los cielos y la tierra.


De hecho, nuestro Ruh, desde el momento en el cual nos encontramos en el Azal, mundo previo antes de nuestra aparición en la tierra, forma parte de ese gran Ruh de Rasul (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam). Cuando hablamos del contacto con Rasul, nos estamos refiriendo a la consciencia efectiva de este lazo, así como a otro vínculo igual de importante: el amor a Rasul.
Cuenta un hadiz como Rasul dijo a Omar (radiya-l-Lahu ‘anhu) que no sería un verdadero creyente sino le amaba más que a su familia y a sus bienes. Rasul preguntó a Omar si le amaba más que a ellos y Omar respondió afirmativamente sin dudarlo un instante. Seguidamente, nuestro Profeta (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) le preguntó si le amaba más que a sí mismo, pregunta ante la cual Omar se entristeció y no supo responder afirmativamente. El mismo día, Omar regresó junto a Rasul diciendo: - Ahora sí, ya Rasulu-l-Lah, estoy seguro que te amo más que a mí mismo.


Qué había ocurrido dentro de Omar?: Sencillamente el Ruh de Rasul se apoderó del suyo o simplemente el Ruh de Omar contempló la verdadera naturaleza del Ruh del profeta. Algo grande debió haber ocurrido en ese corto intervalo de tiempo transcurrido desde la pregunta del profeta hasta la respuesta definitiva de nuestro jalifa bien guiado.
Uno de los pilares del wird es la recitación de la fórmula que podéis encontrar en la cabecera de casi todas mis entradas:


Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima
Esta recitación debe ser hecha a diario al menos 100 veces para aquellos aspirantes quienes comiencen su andadura en la tariqa. Cuando se ha establecido el vínculo con Rasul, el aspirante, si sus ocupaciones se lo permiten, puede llegar a recitarla hasta 1000 veces por día.


Existen variantes de “La ilaha illa Allah”, las cuales pueden ser recitadas de 10 a 100 veces diarias según los casos. Diremos una de ellas:
La ilaha illa Allah wahdahu la sharika lah, lahu-l-mulku wa lahu-l-hamdu, yuhyi wa yumit, wa  Huwa Hayyu la yamutu, biyadihi-l-jayr wa ilayhi-l-masir wa Huwa ‘ala kulli shai’in Qadir.


No hay dios sino Allah, Unico sin asociados a El, a El el reino y la alabanza, vive y da la vida, pues El es el Viviente Quien no muere, en Sus manos está el bien y hacia El es el camino, y El es sobre toda cosa Poderoso.

Otra variante de Astagfiru-l-Lah es recitada 100 veces o 200.

Una variante de ya Latif, nombre apropiado en estos tiempos de fitna, es recitado 100 veces.
Sin embargo, tengamos en cuenta dos aspectos fundamentales de esta parte del método: La primera es que necesitamos el permiso del chayj para ejecutar las recitaciones en la manera y el número indicados por él. El segundo aspecto a tener en cuenta es que dichas recitaciones no son una medicina para todo el mundo, antes bien para cada aspirante existe un tratamiento personalizado, siempre que el chayj sea verdadero.


Sí podemos y debemos decir que el hecho de recitar es común a todos y cada uno de los aspirantes y constituyen una base “sinequanon”.
Una prueba fidedigna del acercamiento al contacto con Rasul, es el verle en sueños. El mismo Profeta nos dice que aquel quien le ve en sueños le ve realmente puesto que el Chaytan no puede tomar su forma. Es impensable el hecho de que pueda existir un acercamiento a Rasul sin haberle contemplado en el ma’nam (visión en el estado de sueño).


La visión en el ma’nam es un preludio de la visión en el estado de vigilia. Nadie puede contemplar el Sol de cara pues se quedaría ciego. Asimismo nadie puede contemplar las realidades del mundo de los significados (ma’ana o ‘alam latafa) pues lo endeble de su naturaleza humana, aún apegada al nafs, no podría resistirlo. De ahí la importancia de las visiones en el estado de sueño y lo vital de su explicación. Cuando dormimos nuestra nafs duerme con nosotros. De esta manera, nuestro espíritu (Ruh) puede viajar por los cielos y traernos noticias de las realidades del mundo de los significados. Dichas realidades, al llegar a nuestro cerebro, el cual forma parte de nuestro cuerpo, llegan criptadas de tal forma que puedan ser asumidas y concebidas por él. Es esta la razón por la cual los sueños verídicos necesitan ser interpretados por alguien quien conozca los dos mundos, en este caso por el chayj o un moqaddem autorizado por él, habida cuenta de que ambos sean verdaderos.
En agosto del año pasado escribimos una entrada la cual hablaba del simbolismo de lo contemplado en el estado de sueño. Vimos que los símbolos, si bien algunos podrían ser interpretados de una forma más o menos fija, estos mismos u otros podrían estar en consonancia con los acontecimientos vividos por el aspirante, así como limitados por su propio maqam.


Poco a poco el aspirante sabrá interpretar dichas visiones, así como contemplar estupefacto el cómo se realizan una tras otra de una manera, en ocasiones inesperada por él mismo. Con ello tendrá una prueba real de la existencia del mundo de los significados así como de la operatividad de éste en el mundo de las percepciones sensoriales (hiss).

« La visión en sueños de un creyente es equivalente a la cuarenta y seisava parte de la profecía ».
Es evidente que el aspirante no puede andar solo por este camino, sin el concurso de un maestro, pues noticias sobre su estado o cambio de maqam, vienen dadas en las visiones verídicas en el estado de sueño.


Es incluso en dicho estado de sueño en el cual los mismísimos ‘awliya, viéndose libres de las cadenas de sus cuerpos, pueden volar a cumbres inalcanzables para ellos durante el estado de vigilia.