jueves, 27 de octubre de 2011

La moda del Progresismo

Otra corriente, en apariencia, y sólo en apariencia, contraria a la anterior (el Haramismo) es la del « progresismo ». Según algunos grupos, el Islam se « debe adaptar » a los tiempos en los que vivimos. Estamos de acuerdo con esta afirmación, mientras ello represente una concretización de orden práctico de los principios inviolables, es más, Rasul habla del reformador de cada siglo. Sin embargo, ellos van lejos, muy muy muy lejos.

Para ellos, adaptar, no es aplicar los principios inquebrantables del Islam a la época en la que vivimos. Lo que entienden por ello es la revisión personalista, interesada y escaparatista de toda la chari’a para « contruir » un nuevo « din » decorado con cólores árabes, fragancias exóticas, un poco de historia y progresismo perfumado con aromas del zoco.

Estos pillos intentan crearse un nuevo hueco político, el cual no ha sido llenado hasta hoy, y para ello presentan el « din », su « din », a demanda del cliente, de una manera tal que a los ojos de aquellos considerados por ellos como social o políticamente influyentes, aparezca como un producto « aceptable » por lo « progre » de su exposición. De esta manera se complace a los « poderosos », se obtiene dinero y se lo pasa uno « en grande ». Es más, para que nuestros contemporáneos vean como somos unos tíos « modernos y enchufados» ponemos un sitio web donde contamos y aplaudimos como una mujer dirige el « salat » de los hombres o como se ha editado el primer diccionario conjunto de las « tres » religion « es » y obligamos a escribir el nombre de la « presi » de la organización cuando invitamos a contactar con nosotros, y así rebajamos los « humos » de esos musulmanes « carcas » que no están en « nuestra onda ».

Dichas organizaciones, a falta del suficiente espíritu de imaginación creativa de sus miembros, adoptan la misma estructura de cualquier asociación de vecinos de no importa que bloque de pisos de cualquier localidad de nuestro país. Y además de eso se tiene la falta total de pudor de pretender representar al Islam ! Por Allah ! Lo único susceptible de ser representado de esta manera es una triste parodia de teatro de fiestas populares.

No se necesita ser médico para diagnosticar aquí la existencia de una enfermedad. Lo peor de todo es que la dicha enfermedad hace al enfermo orgulloso de padecerla, y la impunidad con la cual actua le hace aún más esclavo de sus propios errores.

Vamos a enumerar cuales son las características comunes del pensamiento de estos grupos :

a/ La Chari’a es flexible cuando no un conocimiento de orden « inferior ».

b/ Las organizaciones son dirigidas por gentes a quienes les gusta controlar de forma obsesiva aunque deseen dar apariencia de « progres ».

c/Los jefes son ignorantes y a la vez intocables y manipuladores.

d/ Gusto irreflenable por la innovación destructiva.

e/ Deseo ávido y constante de bienes materiales y de fama social.

f/ Se utiliza y malinterpreta el sufismo para intentar dar cobertura al extravío.

g/ Se tiene un miedo inmenso a los políticos, pero no Temor de Allah.

h/ Reconocimiento del cristianismo y el judaismo como religiones « válidas ».

i/ Se utiliza artera y maliciosamente la figura de Rasul para avalar el extravío.

Podríamos seguir así hasta terminar el alfabeto, sin embargo, el fin de nuestra exposición no es precisamente gramatical, aunque a fé que no nos falta materia para ello.

No necesitamos nombrar a dichos grupos para saber localizarlos. Pero hermanos, que nadie entienda que aquí se trata de personalismos, por Allah, sino de poner la verdad encima de la mesa y denunciar cuanto es denunciable y dañino para la supervivencia de nuestra religión en nuestra bendita tierra « Al-andalus ».

No debemos desear todos la unidad de los musulmanes en la verdad ?

No debemos desear todos el mismo objetivo?

No caigamos en el error histórico de Muhammad ibn ‘Abu ‘Amir (al-Mansur), cuando cegado por sus intereses personales, dió al traste con la unidad Omeya para acabar en el hazmereir de los reinos de Taifa.

No seamos pues nosotros los musulmanes de al-Andalus, el hazmereir de todo el mundo, no propiciemos las taifas intelectuales, sino el abandono de los intereses personales por la unidad en la verdad.

Nos preguntareis : -« En torno a quién o quienes nos debemos unir ? ».

La respuesta a esta simple y a la vez difícil pregunta es la siguiente :

Habida cuenta de cuanto pillastre se considera a sí mismo detentor de la verdad, el camino que debe ser seguido es el del estudio profundo de los haddices y el Qur’an. Dememos tener en cuenta el hecho de que aunque sigamos a alguien, este alguien no es responsable de nuestros actos, antes bien todos y cada uno de nosotros somos responsables de aquello que decidimos. Si decidimos seguir a un mentiroso, es nuestra responsabilidad el hecho de no conocer la verdad suficientemente como para no abandonarle con sus mentiras. Dónde están pues los verídicos ? Si pedimos la guía de Allah, y hacemos de ello la principal dedicación de nuestra vida, alguno tiene dudas que recibirá Su guía ? « No desespera del Favor de Allah sino el pueblo incrédulo ».

Pero el dinero puede, hermanos, esta es la desastrosa y verdadera situación en la actualidad.

Quién tiene interés en esto en la actualidad sino una honrosa minoría ?!

El pasado siglo el Chayj al-Alawy nos decía en su Diwan : « Ana qutbu-l-Miladi » « Yo soy el hombre de mi tiempo », es decir, el reformador del siglo. Muchos ‘ulemas bebieron de su sabiduría y algunos se convirtieron en sus discípulos. Inaguró la gran mezquita de París, fué conocido en todo el mundo islámico y más allá de sus fronteras. Algunos europeos se convirtieron al Islam gracias a él, es decir, estuvo donde, cuando y como había que estar.

Debemos reconocer el sufismo como el Islam completo (Islam, Iman e Ihsan), el maestro sufi en consecuencia está capacitado para emitir fatwas pues conoce los siete niveles de comprehensión del Qur’an, el colofón de los cuales es llamado « Kachf », es decir, la vision directa de las realidades de las que habla el Libro de Allah. Su visión y conocimiento es más aguda que la de los ángeles. No en vano estos debieron prosternarse ante Adam « el Jalifa ».

Nunca un sufi que se precie de serlo ha menospreciado la Chari’a, jamás ha emitido una innovación reprehensible la cual haya hecho daño a la Umma. Hombres de luz, corazones generosos, temerosos de Allah, siempre han sido los primeros en cumplir la Chari’a y los paladines de las obras « nafila ».

Hombres de luz

Que a los hombres

Alma de hombres

Nos dieran

Rasul decía sus jutbas en la gran mezquita de Madina para todos los musulmanes, y paralelamente enseñaba a sus sahaba en el Dar al Arkam. Las enseñanzas para los sahaba eran más profundas y completas que aquellas administradas al resto de los creyentes. Este es el aval (dalil) de los sufies y de sus zawiyas.

Sin embargo, en este tiempo, muchas tariqats antiguas han perdido a un verdadero chayj, pues los discípulos, presa de sus aspiraciones mundanales, no han sido capaces de ser dignos herederos. Muchas tariqats han quedado como estructuras sin contenido, pues el hombre que ocupaba ese vacío ha desaparecido y no ha podido ser reemplazado. Así pues, dichas estructuras son « aprovechadas » por gente sin escrúpulo, quienes haciéndose pasar por ‘Arif (conociente de las cosas de Allah) hacen el agosto a costa de sus seguidores.

Es comunmente en algunos de estos grupos donde se producen innovaciones de orden reprehensible.

Hemos sido testigos presenciales de como un tan pretendido como famoso « chayj » ordenaba decir 70.000 veces astagfiru-l-Lah cada día a sus nuevos discípulos, cuando Rasul hacía esto un número muchísimo menor de veces (70 o 100, cada mañana y cada tarde).

Hemos leído un escrito de otro impostor donde decía que los ángeles tenían un conocimiento completo, cuando el gayb no lo conoce en su plenitud sino Allah.

Hemos visto fumar a un « chayj », y a sus discípulos beber cerveza y « rezar » con cristianos y buddhistas.

Hemos visto a un grupo de « discípulos » seguir a un maestro muerto.

Hemos hablado con las víctimas de un manipulador quien ordenaba divorcios y matrimonios cuando el haddiz dice : « Es el gran chaytan quien separa al hombre de la mujer ».

Hemos leido cuentos de Nasru-d-Din relatados por gente que utiliza una de estas estructuras como covertura para la iniciación satánica.

Podemos decir más ?

Hermanos : « El faqir es extricta Chari’a y pura Haqiqa », no otra cosa.

Quiere esto decir que el sufismo verdadero ha desaparecido ? No !!! en absoluto, pero sí significa que en la mayor parte de los casos las estructuras visibles han cambiado.

Es típico encontrar la pareja maestro discípulo sin haber una estructura de tariqa-zawyya a su alrededor.

No obstante, no es nuestro fin en este momento hablar del sufismo actual, pues para ello haría falta escribir un libro más o menos extenso.

Hablemos pues de las innovaciones y de su origen.

Las fuentes del Islam son el Libro y la Sunnah. La Sunnah se encuentra dividida en cuatro ramas. La principal es la Sunnah de Rasul, más adelante tenemos la Sunna de los Sahaba, en tercer lugar se nos presenta el consenso de los Ulema y en cuarto lugar las innovaciones loables que los waliyyun y el reformador de cada siglo pueden instaurar.

Un ejemplo de la sunna de los sahaba es el Tarawih del mes del Ramadan, instaurado por sayyidina Umar.

Un ejemplo de la Sunna de los waliyyin es la celebración del Mawlid de Rasul. Fueron los maestros sufis quienes lo instauraron, y es sabido que Abu Hanifa no sólo lo aprobaba, sino que además participaba en las veladas de « dikr » organizadas al efecto.

La Chari’a es el conjunto de obligaciones y prohibiciones que deben contemplar todos los musulmanes. La Chari’a son los cimientos del Din. No se puede construir nada sino hay cimientos. Es más, si analizamos un poco más profundamente, comprobamos como ella constituye la prueba de la sumisión a las órdenes de Allah.

Hablemos entonces del papel de las mujeres en el Islam, de las relaciones con las otras religiones y con el medio político.

La Chari’a islámica no coarta la libertad de las mujeres, antes bien las libera, así como al hombre, de su condición mundanal, de su nafs. La propone además la búsqueda de la sabiduría. Asimismo la hikma contenida en la Chari’a la da su lugar, así como al hombre se le dá el lugar correspondiente. Querer alterar dicho orden para así complacer a los representantes de lo que se ha dado por llamar, « la cultura occidental » es una barbaridad así como una bajeza servil.

No vamos a tomar en consideración la circunstancia de que una mujer estudie o trabaje, lo cual por suerte o por desgracia se ha vuelto común en este tiempo, sino del hecho de que se la conmine a realizar actos contra natura y contra el Din. Y cuando decimos esto nos viene al espíritu la macabra escena de una mujer dirigiendo la « plegaria » de los hombres.

En todo momento leemos en la Sunnah como la salat mixta o la de hombres solos, únicamente puede ser dirigida por un hombre. La mujer puede dirigir una salat de mujeres sin adelantarse al grupo. Las cuatro escuelas coinciden en esto. Además Rasul jamás hizo algo semejante. Parece como si esta gente nos quisiera dar el mensaje de que a Rasul se le hubiera olvidado algo, cuando una de las últimas palabras que dirigió a Allah en el día de su muerte, fué :

Ya Rabbi, he transmitido bien mi mensaje ?.

Cómo se puede ni tan siquiera sospechar que Rasul partió sin dejar completo el rito de la salat, cuando él mismo decía : « En el salat se encuentra el frescor de mis ojos » ?

En el Qur’an podemos leer : En este Libro y en la Sunna del Enviado teneis una respuesta para cada cosa.

Si miramos a la jerarquía del Islam, vemos como la función de Imam o alfaqi no representa una gran cosa. Ambos conocen el Qur’an de memoria, dirigen la plegaria y nada más. Rasul dijo que la plegaria era válida se rezara detrás del bueno, del malo o del munafiq (hipócrita).

Qué ha llevado a esta banda de locos a actuar de una forma semejante ? Hay dos explicaciones posibles. Una el quedar bien con los poderosos para poder sacar de ellos dinero y poder. Otra explicación aparte de la de una enfermedad mental no se nos llega a ocurrir. Nos inclinamos por la primera y estamos convencido de ello. Es más, la mujer que ha hecho esto ha demostrado poseer una inteligencia muy corta desde el momento en el cual se ha dejado embaucar por dicha gente.

Quieren encumbrar a la mujer y la arrastran por el lodo. La convierten en un objeto para llamar la atención, como si de un spot publicitario se tratara. Además, nos dan otro mensaje, no tienen respeto alguno por el Din, no tienen temor de Allah y desprecian a Rasul.

Pongamos a la mujer en su lugar. La compañera íntima del hombre en el camino de ambos hacia Allah. La noble criatura a la cual un hombre debe amar más cuando se trata de su madre. La esposa, quien debe ser amada, respetada, y obedecida cuando se encuentra asistida por la razón. La que es digna para llevar a la criatura antes de nacer. La defensora de los intereses de la familia. Aquella quien no duda en sacrificarse y salir a trabajar cuando la familia lo necesita. La expresión pura de la bondad cuando se conforma al Din. La buena consejera en momentos de obscuridad. La luz cuando el hombre está en la tiniebla.Y tantas otras cosas más.

Rasul dijo : -« Uno de los signos de los últimos tiempos es el que habrán mujeres que parecerán hombres y hombres que parecerán mujeres ».

Dejémosla dar el haddiz cuando es sabia, dar consejos cuando está capacitada, dejémosla subir hasta las más altas cimas del conocimiento, pero no la rebajemos a dirigir el salat de los hombres. No la ahoguemos en el océano de la ambición.

Si queremos poner a la mujer en su sitio y considerarla como debe ser, contemplemos el ejemplo de las cuatro mejores mujeres de la humanidad. Asía (la esposa de Faraón y madre adoptiva de sayyidina Musa, Mariam (madre de Jesús), Jadiya (primera esposa de Rasul) y Fatima Sahra (hija de Rasul y Jadiya). Mujeres musulmanas seguid esos ejemplos.

Ahora hablemos de las otras « religiones ». Existe la moda, dentro de algunos grupos, de considerar a los cristianos, judíos y buddhistas como seguidores de caminos válidos para llegar a Allah.

Nuestra respuesta a esto es: Eso es completamente falso. Nuestros argumentos : El Libro y la Sunnah.

El Libro de Allah dice : « El Día del Juicio no será aceptada otra religión que el Islam ».

En otro ayat dice cuando rasul discutía sobre religión con una delegación enviada por Heraclio, emperador de Bizancio, la revelación conmina al profeta (sobre él la Oración y la Paz) a presentar as u famila y a las de los cristianos e implorar la maldición sobre los mentirosos. Invitados los cristianos a ello no fueron capaces de cumplir dicha exigencia y partieron.

El Qur ‘an habla de « las gentes del Libro », no obstante aborrece la doctrina de la trinidad y maldice a los judíos por no haber seguido a Muhammad.

Rasul dijo : « Cada profeta antes de mí, ha sido enviado para un pueblo o una nación, solamente yo he sido enviado para toda la humanidad. »

Esto nos déjà lo suficientemente claro como aquellos quienes siguieron el judaismo y el cristianismo unitario antes de la venida del Islam, cuentan como musulmanes a los Ojos de Allah, no obstante, después de la venida de Rasul y el Santo Qur’an, el único Islam susceptible de ser practicado es aquel que nos hace volvernos hacia la Ka’aba cinco veces cada día.

El Islam, no solamente vino para sustituir al cristianismo unitario y arriano, sino para dar a su fin con él, ya que el profeta debía ser seguido para así seguir la Voluntad de Allah.

Algunos « astutos » dicen : « Cuando el libro habla del Islam habla de la religión primordial de la que el Din del Islam es una expresión ».

Esto se cae de bruces contra la definición de Islam dada por Rasul en presencia de sayyidinaYibril y sus sahaba en el haddiz universalmente conocido, donde se explican los Cinco Pilares, el Iman y el Ihsan. Eso es el Islam, no el batiburrillo mental inventado por ellos.

Aquellos que dicen de Dios que tiene tres personas están en el buen camino hacia Allah ? Aquellos que siguen la Torah y no el Qur’an, están en el buen camino hacia Allah ? Quien responda afirmativamente a ello es uno de ellos, como dice el Libro de Allah : « Aquél que haga amistad con judíos o cristianos se le considera uno de ellos ».

Lo más descarado es que algunos de los que dicen esto, habiendo saltado el muro del pudor y de la más elemental verguenza, se quieran hacer pasar por representantes de los musulmanes, quieran ocupar posiciones políticas como sus representantes. Todo vale para esta gente sin principios. Afortunadamente Allah tiene a Sus representantes y a los de los musulmanes en seguridad, fuera del alcance de estos mercenarios. Esperamos que el hombre de este siglo desenmascare a dichas gentes y las ponga en su lugar cuando Allah así lo decida. Amin

Qué ocurre cuando los musulmanes están en política ?.

Hace unos años, en Córdoba, conocí a un musulman quien no comprendía porque los musulmanes no entran en el mundo de la política. Yo le contesté : « El Islam es limpio y la política es sucia ». Dicha respuesta fue únicamente para él, en consonancia con la manera de expresar su pregunta.

No estamos en contra de que un musulman entre en política como principio, si lo estamos en el hecho de que ponga la política por encima del Din.

Verdad que es totalmente ilógico encontrar a un musulman en un partido opusdeista? Sin embargo, si alguien entra en un partido para ayudar a los musulmanes y al resto de los ciudadanos, y además de esto no rebaja en nada su Din, ni ante los demás ni ante si mismo, no existe ningún problema.

La política está para servir a las gentes y a una buena causa. Podríamos estar en contra de una figura relevante como Blas Infante ? Nunca.

El problema radica en que los musulmanes quienes hasta ahora han entrado en el mundo de la política no lo han hecho por el bien público, sino por el de su propio bolsillo. Y para esto tenemos los tristes ejemplos que acabamos de comentar, cuando hablábamos del tema de la « mujer imam ».

Si entrar en política es para ensuciar la religión es mejor dedicarse a otra cosa.

No toda la gente es capaz de emprender un camino político con ideas claras. Es más, siendo muy claro que en determinadas ocasiones será conminado astutamente a decantarse por asuntos que tocan la integridad de la religión, y, por supuesto, en la mayoría de las ocasiones esto ocurrirá en el seno de su propio partido. Es pues necesario ser íntegro y responder con sinceridad a dichas cuestiones. Además de esto es absolutamente necesario que sus compañeros de partido respeten su parecer, aunque no lo compartan. Esto es harto difícil en la situación actual, pero no imposible. No imposible por la sencilla razón de que si se trata de una persona en la que Allah haya puesto un carisma especial, una sinceridad sin límites, desprendimiento del dinero y una determinación y resolución inquebrantabes, en este, y sólo en este caso, un musulman puede entrar en política e intentar ayudar tanto a los musulmanes como al resto de los ciudadanos.

Hasta este momento no conocemos caso alguno, pero Allah sabe más.

Este “progresismo” disfrazado de Islam, abusa del “atractivo colorido” de la mezcla de mentiras y verdades engañando de una manera relativamente fácil a los principiantes. Como dijo nuestro bien amado Rasul (sobre él la plegaria y la paz de Allah) : « Aquello que más le gusta al lapidado es el mezclar la mentira con la verdad ». Debemos dejarlos en evidencia, no para nuestra satisfacción personal, sino para erradicar un mal el cual puede convertirse en devastador si no lo ha hecho ya.


SOLUCCIONES

Un análisis de esta naturaleza no sabría ser completo sin una propuesta de posibles solucciones para poder atajar las enfermedades que afectan nuestra ‘Ummah.

Desdichadamente no existe una rápida resolución a la situación actual, ni tan siquiera somos capaces de atisbar algo en el horizonte. No obstante, como no desespera del Favor de Allah sino el pueblo incrédulo, tenemos confianza de que en un futuro más o menos próximo todo puede dar un giro inesperado hacia la luz.

Somos los herederos de aquellos que musulmanes que poblaron nuestras tierras y por ello tenemos una gran responsabilidad. Debemos aprender de los errores del pasado, de los cuales el principal fué el de la desunión. Debemos estudiar el Qur’an y los Hadices más que nadie, debemos desconfiar de las promesas y las palabras para saber apreciar a aquellos quienes obran de corazón.

Un muslim no puede poner la bota encima de la cabeza de otro. No se debe hablar mal de los hermanos sino para corregirlos y evitar un mal por venir.

El Islam es la Comunidad de la Luz, el Faro del mundo, no podemos vivir en las tinieblas de la ignorancia.


No podemos jugar con el Islam. No podemos pretender ser líderes sin estar capacitados para ello. No podemos tomar decisiones sobre aquello que se encuentra lejos del alcance de nuestra comprehensión, pues un día, a cada uno de nosotros se nos pedirá cuentas sobre aquello de lo cual éramos responsables en nuestras vidas.

No obstante, existe un haddiz el cual dice : « Una comunidad donde no existe un dirigente es una comunidad maldita ». Cómo conciliar pues ambas cosas ?.

La Comunidad musulmana en España hace ya tiempo que experimenta una sed insaciable de unidad. Los pequeños grupúsculos en los cuales se encuentra fragmentada no ayudan en nada a paliar dicha necesidad. La bicefalia experimentada por sus « representantes » después de alguna década y el conocimiento de cerca de esta división, nos dá la autoridad moral suficiente para decir que ninguno de los reputados como « líderes » están a la altura de esta gesta, pues sus intereses personales (nafs) se encuentran en su primera línea de mira, nos han dado prueba fehaciente de ello durante algunos años. Es más, dicha « representación » no existe de hecho desde el momento en el cual no tiene soporte alguno, ni en la base, es decir, en los musulmanes, ni en lo doctrinal, pues su forma de actuación no se corresponde en absoluto a los principios fundamentales del Islam. Simplemente han aprovechado una ocasión la cual se han creado ellos mismos, pues los demás estábamos ocupados en aprender nuestro Din. Tampoco lo están, y esto lo conocemos de cerca, las personas quienes intentando aprovecharse de dicha estructura evanescente se encuentran acechando a la espera para así un día « heredar » dicha posición. Podríamos hablar más claro, dar más detalles, pero esto entraría en el ámbito de dar respuestas a preguntas puntuales, y a fé que podríamos darlas si fuéramos preguntados por ello.

Honestamente nuestra opinión es que deberíamos replantearnos todo desde el principio, mejor dicho, desde los principios de nuestro Din.

La Comunidad musulmana española necesita un grupo de hermanos sabios, sinceros, aguerridos en el combate intelectual, desinteresados, apasionados con el Islam. El trabajo debe comenzar de cero. El ideal debe estar siempre presente. Poco a poco, esta pequeña comunidad debe ir ganando adeptos, integrando en ella, uno a uno a todos los grupos los cuales tengan presente que el fin a conseguir es el de la unidad en una sola Ummah. Si se trabaja de una manera conveniente ello debe dar sus frutos. Se tardarán años, décadas, pero este trabajo dará sus frutos. No tengamos duda alguna, tenemos esta responsabilidad.


Que Allah nos haga salir de las tinieblas a la Luz, que ilumine nuestros corazones en la Verdad.

«La galiba illa-l-Lah»


miércoles, 26 de octubre de 2011

Cerrado por cambio de domicilio

A-s-salamu 'alaykum:

Queridos/as hermanos/as:

Este blog funcionará al ralentí hasta el 14 de Noviembre. La razón es un cambio de domicilio. Volveremos in sha'a Allah con algunas entradas más las cuales pondremos ese día en el blog.

Mientras tanto el blog funcionará, pero al ralentí. Probablemente escribamos cada cuatro días desde algún Internetshop.

Podeis poner vuestros comentarios mientras tanto, e incluso os propongo a alguno de vosotros el escribir algo, y enviármelo por email a jmullorgarrido@yahoo.fr , in sha'a Allah, si la entrada es buena y se corresponde con la filosofía del blog, la publicaré lo antes posible.

Salam

lunes, 24 de octubre de 2011

Frases de la Jutba del shayj Muhammad Sa'id Ramadan al Bouti


Estoy sorprendido, queridos siervos de Al.lah, y asombrado de aquellos que conocen a Al.lah y saben que están bajo su protección y tutela, pero sin embargo, insisten en estar fuera del trono de la protección de Al.lah y se someten ante los ...transgresores y antes las fuerzas del mal, y luego se hacen ellos mismos esclavos-prisioneros delante de ellos, esclavos-prisioneros de los transgresores. Estoy sorprendido de los que intercambio la protección de Al.lah por la protección de los pecadores de entre los esclavos de Al.lah, el Poderoso y Majestuoso.

Estas fuerzas del mal, que patean a los musulmanes, de izquierda a derecha, de derecha a izquierda, jugando con ellos como si estuvieran jugando con una pelota, proclamando la democracia, llevandolos a ella, amenazando a aquellos que no han podido doblegar, haciendolo siempre y cuando alguién les sea de utilidad a sus intereses, engañandolos con ganancias, beneficios y bienes robados, ya que las fuerzas del mal saben que cuando la democracia sólo sirve a sus seguidores y estos creen que esta los conduce hacia la verdad, ellos se aferran a ella, apartandose y rechazado "la mentira", entonces vemos (logrado este objetivo) con qué rapidez las fuerzas del mal pasan al despotismo y a la protección de los déspotas, hasta las últimas consecuencias. De hecho, el tema no es la democracia o el despotismo, sino el intereses muy especial de las fuerzas del mal por hacer uso de ellos. Las fuerzas del mal desean que nosotros seamos un recipiente de sus ideas con el fin de realizar y lograr sus objetivos. .....................(jutba del sheij sheij Muhammad Said Ramadan al-Bouti)

miércoles, 19 de octubre de 2011

Zineb Badr - El Hiyy 1-

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim
Ya que nos encontramos en la época del Hiyy, visto que algunos se preguntan sobre su significado, aprovechemos este momento para dar un resumen de su simbolismo. Asimismo hablaremos sobre los frutos que dicho quinto pilar nos puede proporcionar.
El Hiyy no es por azar el quinto pilar. Ocupa dicha posición debido a que sus condiciones exigen la práctica de los cuatro anteriores. Para poder ir al Hiyy es necesario ser musulmán, rezar, ayunar y dar la Zakat. Si no se cumple alguna de estas cuatro condiciones, entonces el Hiyy no tiene valor alguno.
Allah dice en el Qur’an:
Man istata’a ‘alayhi sabila – Para aquel a quien sea posible
La realización del Hiyy no precisa únicamente de dinero y salud. Antes bien, se trata de un Pilar el cual necesita de un profundo Iman para realizarse. Para obtener dicho grado de Iman es necesario realizar los otros pilares con un alto grado de perfección. Esta es pues una mejor explicación sobre el ayat del Qur’an citada que la que comúnmente se aplica únicamente a los medios económicos y a la salud.
Muchos peregrinos parten con la intención de lavar los pecados los cuales comúnmente han tomado el hábito de cometer en su vida. Piensan que Allah, por el hecho de ir al Hiyy va a perdonar estas faltas, y que no deben preparar su interior a fin de realizar el peregrinaje. Ello no es así, es necesario partir al Hiyy con la provisión de nuestras buenas obras para que así Allah perdone nuestras faltas y añada más pureza a nuestras vidas. Para ello es necesario prepararse antes de salir al viaje. Debemos purificar nuestro interior para ir en un estado de presencia suficiente.
Los peregrinos que van al Hiyy se llaman a-d-duyuf a-r-Rahman – los invitados del Misericordioso. Para acudir a dicha invitación el Ruh debe prepararse a fin de presentarse en ella. El Hiyy se debe hacer fundamentalmente con el Ruh, ya que se trata del encuentro con la Presencia de Allah, y ante dicha Presencia el cuerpo no significa nada, sino que es el Ruh aquel quien se presenta directamente a la invitación de su Señor.
Para ello, y antes de nuestra partida, debemos, por decirlo de alguna manera, cargar el Ruh con el suficiente número de voltios para presentarnos allí. Utilizando este mismo simbolismo, sino partimos con esa fuerza, al encontrarnos con un voltaje muchas veces superior, un accidente puede producirse, de tal manera que no comprenderemos nada de aquello lo cual estamos realizando. Se puede dar la circunstancia de que podamos volver con el diploma de Hayy sin haber comprendido absolutamente nada ni haber avanzado en nuestro Iman.
De qué debemos pues cargar el Ruh antes de nuestra partida? : Disciplina, Iman, apoyarnos en Allah (tawakkul), disposición de no disputarse, de no gritar, de no encolerizarse, de bajar los ojos ante cualquier acto desagradable que observemos.
Porque dicha preparación y disposición? : Porque debemos prepararnos al encuentro con Rasul – sobre él la plegaria y la paz - . Debemos preparar dicho encuentro para que éste se realice de una forma secreta. Aquél quien parte de aquí con un corazón pleno de amor es seguro que encontrará a Rasul en Madina. De esta manera, en el momento de decirle a-s-salamu ‘alaykum, estemos seguros de que él nos responderá.
Allah dice en el Qur’an de Makka:
Inna ya’alna hada-l-baladu-l-‘amin  - Ciertamente hemos hecho de él es un país seguro- .
Cuando decimos Allahumma labbayka… , si alguien no se ha preparado convenientemente como hemos indicado y toma el Hiyy como si fuera un viaje como cualquier otro, entonces la Ka’aba dirá: La labbayka wa la sa’ik – No queremos tu presencia.
Sayyidina ‘Ali – que Allah ennoblezca su rostro - , partió al Hiyy con los sahaba y antes de entrar en Makka comenzó a llorar. Los sahaba le preguntaron por qué lloraba y él dijo: -Temo que la Ka’aba me diga: “La labbayka wa la sa’ik –“. Le dijeron los sahaba: -“Cómo tú que eres primo de Rasul dices eso?”. El respondió: “Sí, tengo miedo”.
Seguiremos explicando el tawaff…

domingo, 16 de octubre de 2011

Ibn Arabi nos habla de la imperfección del canto espiritual (sama'a)

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim
Es posible que las siguientes palabras que vamos a mostrar cambien en algo la propensión que tienen algunos autoproclamados sufís hacia el canto y la danza místicos. Aunque ellos se encuentren avalados por las tradiciones del Profeta – sobre él la plegaria y la paz -, en la mayoría de las ocasiones, sobre y ante todo cuando el chayj no es verdadero o no existe maestro, los perjuicios de estas prácticas, pueden ser mayores que los beneficios.
De hecho, aquel quien ha marchado firme hacia el maqam del tawhid, aunque no haya alcanzado el maqam, o se encuentre aún lejos de éste, no tiene necesidad alguna de estos elementos, los cuales juegan una función correcta en los preludios de la tariqa y bajo la supervisión de un maestro cualificado a fin de liberar el espíritu temporalmente de la pesantez del nafs.
Vayamos pues sin más preludios a las palabras del maestro Ibn Arabi al Jatimi de Murcia:
(Habla de los sufís los cuales encontró en oriente) :

Por lo que toca a los sufís que en estas tierras practican el ejercicio del canto religioso (sama’a) para provocar el éxtasis, realmente toman la religión como cosa de juego y divertimiento. No les oyes decir otra cosa que: -“He visto a Allah y me ha dicho esto y me ha hecho lo otro”- . Pero si enseguida le preguntas, a ese tal, cual es la realidad espiritual que Allah le otorgó o el misterio que le reveló en su trance extático (hal), no encontrareis en él sino un deleite sensible y una voluptuosidad satánica: el Chaytan es, en efecto, quien por medio de su lengua lanza gritos; y mientras el otro iluso, el cantor, sigue rebuznando sus versos, él pierde el sentido. Nada más parecido a estos sufís que el pastor de ovejas, quien llama a su rebaño a gritos, avanzando y retrocediendo al compás de sus propios gritos, sin que puedas saber porqué y para qué. De ahí que todo maestro de espíritu a cuya dirección esté encomendada en estos tiempos la formación de débiles novicios, se vea obligado de no hablarles para nada del canto religioso y a prohibirlo en absoluto, tanto de palabra como de obra. Ellos nos objetaban aduciendo los éxtasis que en la Risala-l-Qushayriyya y en otros libros se narran de aquellos maestros de espíritu que practicaron el ejercicio del canto religioso.

Para resolver sus objeciones, nosotros les pusimos en claro los puntos oscuros de dicha Risala y procuramos fijar las expresiones vagas de su texto. Ellos acabaron por confesar que el canto religioso es, dentro de la jerarquía de los grados que integran la vía de la unidad, una imperfección. Algunos de mis oyentes abandonaron su ejercicio; pero otros, aún reconociendo que se trata de una imperfección, continuaron practicándolo”

He aquí las palabras del maestro. Dijimos en nuestras “Consideraciones sobre el maqam” que el apego al canto y a la danza espirituales eran propios de los novicios quienes entrando por primera vez a una tariqa practicaban esto de la mano de un chayj verdadero. Si en la época del Ibn Arabi, ello constituía una imperfección, en la época del chayj al-Alawi – que Allah esté satisfecho de él – se trataba de una permisividad del chayj para mantener la unidad de la tariqa, pues los hombres para compartir sus fines necesitan reunirse.
Fijaos hermanos, este párrafo de la “Risalata-l-Quddusiyya” de Ibn Arabi, es una preciosa luz la cual ilumina el triste estado en el cual se encuentran muchas tariqats sufís en la actualidad. Si se es capaz de reflexionar suficientemente, uno debe darse cuenta de que el entrar en una tariqa donde el canto y la danza sean destacados protagonistas o el culmen de su enseñanza espiritual, es mejor que tomen la maleta y vayan a buscar a otra parte.

Salam


Hadiz

Se narra que Anas Ibn Malik dijo:
 El Mensajero de Allah - sobre él la plegaria y la paz - dijo: "Me dirigiré a la puerta del Paraiso en el Día de la Resurrección pidiendo que sea abierta. El portero me dirá: - Quién eres? - yo diré: - Muhammad - . El responderá: - Me ha sido ordenado no abrir la puerta a ningún otro antes que a tí -"


Sahih Muslim - Libro del Iman - hadiz 333

viernes, 14 de octubre de 2011

El bricolaje sionista del Qur'an

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim


Si queremos hablar de seudosufismo aquí tenemos un ejemplo en el panfleto estrella de hoy de web "islam". Un artículo de un tal Sa'id (pobre arabización de su apellido cristiano Sainz), apodado por él mismo "ben Ayiba", quien se encuentra en pleitos con la familia del antiguo chayj marroquí Ibn Ayiba, por haberle usurpado el apellido.

Su falta de pudor llega a traducir la palabra Islam del Qur'an por otros términos que dan lugar a confusión. Y ello, aunque en principio no es del todo incorrecto, es aberrante cuando se realiza con la clara intención de embrollar para dar covertura a otras religiones y decir que son válidas. Así pues, mirad como traduce el ínclito, la palabra de Allah.

"Ciertamente, la única religión verdadera ante Dios es (la sumisión del ser humano ante Él) el Islam".

Corán 3:19

Fijaos en la manipulación, Islam cambiado por (la sumisión del ser humano ante Él).


Quien busque una religión que no sea (la sumisión a Dios) el Islam, no le será aceptada…”.

Corán 3:85

Aquí la misma palabra original coránica de Islam es cambiada por (la sumisión a Dios). Ni siquiera el número del versículo está bien puesto, pues se trata del ayat 84.

Hoy he perfeccionado para vosotros vuestro a (ley religiosa) Din y os he otorgado la medida completa de mis bendiciones, y He dispuesto que el (autosometimiento a Mí) Islam sea vuestra religión”.

Corán 5:3

Aquí, la cosa cambia , Islam es traducido por (autosometimiento a Mí) y la palabra Din es traducida por (ley religiosa). Aquí también el número del versículo se encuentra mal transcrito, pues se trata del ayat número 4.

Tres traducciones diferentes para el término Islam y la palabra (ley religiosa) por Din. Los sionistas no lo podrían hacer mejor. Pero, dígannos, no forman parte ustedes de ellos? Miren lo que dice de ustedes el Qur'an:

Creyentes, no os hagais amigos ni de cristianos ni de judíos, pues quien lo haga será uno de ellos


A esas traducciones se les llama bricolaje. No se le puede dar otro nombre. Lo único que podemos hacer es añadirle el término chaytani o sionista para terminar con la expresión "bricolaje chaytani/sionista del Qur'an". Y decimos sionista pues el Libro de Allah testimonia de la aficción judía a cambiar los libros sagrados. Cambiaron la Biblia, los Evangelios (véase especialmente Pablo de Tarso) la Torah, y ahora, a través de ustedes lo intentan con las traducciones del Qur'an, ya que gracias a Allah con el original ni pueden ni podrán.


Decir únicamente que la palabra Islam no puede ser traducido por ninguno de esos tres términos. Dichos términos dan únicamente una vista parcial de la palabra Islam, la cual es necesario dejarla tal cual, pues además de sometimiento implica la división por todos conocida, establecida en el hadiz que todo musulmán debe conocer, en el cual nos relata Umar - que Allah esté satisfecho de él - como el Profeta - sobre él la plegaria y la paz lo divide en Islam, Iman e Ihsan, con todas las connotaciones que ello lleva.

Por último la palabra Din no se puede traducir nunca por "ley religiosa", puesto que Din se refiere al cuerpo total del Islam como práctica, del cual la ley religiosa es solamente una parte.

Y para terminar, y como postre del menú, la ristra de insultos para todos aquellos "necios" que no interpretan el Islam como él, es decir, los que no nos dedicamos al bricolaje, sino a la transmisión, en toda su pureza, en todo el esplendor de su luz, del Din del Islam. El falso 'Ibn Ayiba, como su apellido, es un falso musulmán.

Para terminar, no debía faltar la cita "hippy" atribuida a Ibn Arabi, la de las gacelas, la cual todo musulmán debe conocer que no fué escrita nunca por él.

Pero veamos que dice verdaderamente Ibn Arabi al respecto

"Todas las religiones reveladas ( shara'i ' ) son las luces. Entre estas religiones, la religión revelada por Muhammad es como la luz del sol entre las luces de las estrellas. Cuando el sol aparece, las luces de las estrellas se ocultan , y sus luces se absorben en la luz del sol. Su ser está oculto,asi como la derogación de las otras religiones, se llevo a cabo a través de la religión revelada por Muhammad".( ibn ´Arabi" [ al-Futuhat al-Makkiyya ,] III 153,12 [16])"

Así pues queda demostrado que jamás Ibn Arabi expresó ni sugirió la validez de las otras religiones.


Y si quieren conocer ustedes más de cerca a Antonio (el falso Ibn Ayiba), lean por favor este link interesante extraido del blog del Profesor Rahmanicus.

http://hemeroteca.abc.es/nav/Navigate.exe/hemeroteca/madrid/abc/1971/12/07/047.html


Salam

jueves, 13 de octubre de 2011

El Iman, ante todo, es Fe

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim
Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallimu taslima.
Hemos oído en más de una ocasión que el Islam no tiene fé. Esto dicho por el señor Aya en un vídeo de cobertura a la edición de su panfleto “El Islam no es lo que tú crees sino lo que yo te diga”, no nos ha causado ninguna extrañeza, ya que su falta de respeto a Rasul – sobre él la plegaria y la paz - , al Qur’an y a Allah, ha quedado patente en más de una ocasión.
Ahora bien,  y por parte de otros, sabemos que no se trata sino de una buena intención, hemos oído en otra ocasión decir que: - El Islam no tiene fe, tiene Iman -. Hay que tener mucho cuidado con este discurso. Es mejor decir que el Iman no es únicamente fe, lo cual es correcto, que la frase que acabamos de escribir “El Islam no tiene fe, tiene Iman”.
Es Iman consta de dos grandes bloques: la Fe, y la consciencia.
Ahora bien, el común de los musulmanes se encuentra solamente en el estadio de la Fe. Qué palabra mejor para definir la creencia en las cosas las cuales no podemos ver ni experimentar? No hay absolutamente otra palabra más adecuada para nombrar la creencia en lo invisible e intangible que Fe.
Cuando creemos en la vida después de la muerte tenemos fe, cuando creemos en Allah en los ángeles, en los Libros, en los Profetas y en el Destino, tenemos fe. Es más, no tenemos otra cosa que fe, puesto que todas aquellas verdades a las cuales estamos asintiendo, la mayoría de los musulmanes no son capaces de percibirlas. Estas verdades son percibidas por los ‘arifin, por aquellos que conocen a Allah, pero por ningún otro, y ese ningún otro consiste en la gran mayoría de musulmanes que pueblan la tierra. Es pues, lo volvemos a decir, un mensaje muy peligroso el transmitir que “en el Islam no hay fe, hay Iman”. De acuerdo, hay Iman, pero la parte más importante de dicho Iman, la que da a un musulmán sus señas de identidad, eso hermanos, se llama FE. Todos sabemos que la acepción de fe extendida por el mundo entero es la creencia en aquello lo cual no conocemos. Si hacemos otro discurso que este, estamos creando un trauma de proporciones nada despreciables.
Que hay en el Iman además de esta fe de la cual acabamos de hablar?:
Una vez establecida la FE en el corazón del creyente, este se apresura a realizar los nombres divinos. De qué manera?:
El servidor de Allah realiza o descubre su pobreza porque Allah es el Rico (al-Gani), realiza su impotencia por que El es el Todopoderoso (al-Qadir), realiza su imperfección porque El es el Santo (al-Quddus), realiza su limitación temporal y material porque Él es el Primero y el Ultimo, realiza su servidumbre porque Él es el Soberano, y así sucesivamente.
Una vez la realización de dichos nombre divinos ha quedado impregnada  en ese servidor, entonces y solamente entonces, podemos decir de él que es un mu’min (verdadero creyente), a condición que ame a Allah y a Rasul más que a sus familiares y allegados.
A partir de ese grado comienza el maqam de la wilayya. A partir de ese grado podemos comenzar a hablar del maqam rabbani, dentro del cual se encuentran todos los estados correspondientes a la ma’rifa:
Adora a Allah como si le vieras pues si tu no Le ves, El te ve.
Antes de subir en los estados hacia la Presencia de Allah, hay que agachar la cabeza. Este bajar la cabeza ante Allah se compone fundamentalmente de dos cosas:
El cumplimiento de la Shari’a y la Fe, sin ello no hay Islam posible, y si no hay Islam no puede haber ma’rifa.
El cumplimiento de la Shari’a pasa por aceptar el Qur’an, la Sunna de Rasul, de los sahabas y de la de los sabios de las dos generaciones después de Rasul. Por supuesto, no interpretar el Qur’an para intentar cambiar pilares de la Shari’a como se está haciendo en este tiempo.
Si un hombre explica el Corán de acuerdo a su opinión, se estará buscando su destino en el Infierno
Este hadiz relatado por al Gazali, el cual hemos encontrado hoy en el excelente artículo escrito ayer por el Profesor Rahmanicus, explica perfectamente el estado en el cual se pueden encontrar aquellos quienes en estos tiempos hablan sin saber ni querer saber. En este hadiz, no queremos que se den por aludidos otros que los dos que participaron en el disparate de llamar chamán al Santo Profeta - sobre él la plegaria y la paz -.
En cuanto al agachar la cabeza en el Iman, ello es creer en:
Allah y Su Enviado


El Último Día


El Destino


Sus Ángeles


Sus Libros


Y esto, hermanos, lo volvemos a decir de nuevo: SE LLAMA FE.


Salam

miércoles, 12 de octubre de 2011

Zineb Badr - Hablando a la mujer 4

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Ahora vamos a hablar de la naturaleza del ser humano sin hacer separación alguna entre hombre y mujer. Cuando Allah ha creado el ser humano, lo ha hecho de una forma completa. Dice el Qur’an:

Es cierto que ofrecimos la responsabilidad (‘amana) a los cielos, la tierra y las montañas, pero no quisieron asumirla estremecidos por ello. Sin embargo, el hombre la aceptó. Realmente él es injusto consigo mismo e ignorante. (33-72).

Dicha ‘amana, queramos o no, se encuentra guardada dentro del ser humano. Nuestro deber es el buscarla, y ello es el intentar conocer a Allah, para una vez después de ser conocido adorarle. Cómo podemos amar a alguien Quien no conocemos? Cómo podemos adorarle verdaderamente sino le conocemos?. Dice el Qur’an:

No he creado a los genios y a los hombres sino para que Me adoren.

Pero, para conocer a Allah es necesario el ‘ilm. Cuando sayyidina Yibril – sobre él la paz – vino por primera vez a Rasul  - sobre él la plegaria y la paz – para transmitirle el Qur’an, la primera palabra transmitida fue Iqra’. Ello ha sido así para que antes de comenzar la Risala, el Profeta aprendiera el ‘ilm. Recordemos un poco esta historia, es muy importante. Yibril dijo a Rasul: ‘Iqra – Rasul respondió: -No sé leer – y esto tres veces, hasta que Rasul habiendo aprendido el ‘ilm pudo comenzar a leer. Este corto espacio de tiempo necesario para que Rasul aprendiera el ‘ilm, es porque toda la ciencia se encontraba de él. Lo que hizo sayyidina Yibril es facilitar la obertura para que él mismo pudiera ser consciente de la Palabra que Allah ya había depositado antes en su corazón de Profeta.

El Profeta nació Rasul, nació con el Qur’an en su corazón, sin embargo, dicho libro se encontraba cerrado, era necesaria la presencia de Yibril, llegada la hora, para facilitar la expresión de ese Libro el cual ha cambiado la historia de la humanidad.

A aquello lo cual queremos llegar con esta explicación es que el ser humano está obligado a pasar por el tawhid para llegar al conocimiento de Allah. Es este tawhid la mejor manera para caminar hacia Su conocimiento, ya que dicho tawhid siempre te pone frente a El, con el fin de llegar a tener la consciencia de Su Poder en toda situación. En todo lo bueno o malo que nos llegue debemos remitirnos a El. El es Quien Da y Quien Retiene. Es El Quien siempre está presente, mientras que nosotros no somos nada ante El. El es el Exterior y El Interior, el Primero y El Ultimo. Fijémonos en nuestra propia debilidad y como siempre estamos rodeados por Su presencia.

El es Quien ha escogido nuestro nombre, nuestros padres, nuestra familia, nuestra tierra. Qué puede pues hacer un ser humano débil y limitado? Todo ha sido elegido para él y él piensa que puede realizar cosas por sí mismo. Qué iluso!!! Hasta dónde llega su ignorancia! Como dice el primer versículo citado.

Mirad ese enorme Poder, el cual no ha olvidado absolutamente detalle alguno, qué capacidad! Qué grandeza!

Es por ello que Rasul, en una ocasión, debido a que sus rodillas estaban inflamadas de tanto rezo y preguntado porque rezaba tanto, él respondió: “Para agradecerle todo lo que me ha dado”.

Dónde está en este tawhid el hombre y la mujer? No hay distinción en el tawhid. El ser humano es uno.

Veamos una historia de la mujer cuando ha tomado junto al hombre el camino del tawhid.

Una mujer vivía en una humilde y pequeña casa hecha con leña y paja. Esta mujer seguía el camino del tawhid. Tuvo que salir a Makka y no teniendo nadie a quien dejar al cargo de su casa, la mujer dijo a Allah: - Oh Señor, a Tu guarda encomiendo mi casa - . La mujer dijo esto con una plena convicción de que Allah iba a guardarla su casa.

Poco tiempo después vino un ministro, compró toda la tierra y demolió la casa de la mujer, construyendo en aquella tierra un palacio y un gran jardín. Sin embargo, al lado de su palacio, construyó una pequeña casa completamente equipada. El ministro dijo a sus hombres: - Cuando llegue de Makka la propietaria de la casa que demolí hay que hacérmela venir sin excusa alguna -.

Llegó la mujer y no encontró su casa. No hizo pregunta alguna a nadie. Pero si preguntó a Allah: - Oh Allah, yo te dejé mi casa bajo tu vigilancia, dónde está pues? – Antes que terminara de decir esta frase, un hombre del ministro llegó hasta ella, diciendo que su señor la llamaba. Cuando llegó hasta el ministro, éste le entregó la llave de su nueva casa. Entonces la mujer dijo: “Es así como yo he conocido hasta ahora el proceder de Allah. Antes de salir estaba segura que El iba a proteger mi casa”. Inna-l-Laha Haqq.

Si dejamos todas nuestras cosas en las manos de Allah, tengamos seguridad que ninguna de ellas se perderá, siempre y cuando seamos justos.

Continuará…

Salam

domingo, 9 de octubre de 2011

Hadiz

Según Abu Hurayra, el Enviado de Allah - sobre él la plegaria y la paz - dijo:

"Por Aquel en Cuya mano está el alma de Muhammad, si alguien de esta Umma, o judio o cristiano, tiene noticias de mí y muere sin creer en aquello con lo que he sido enviado, será uno de los habitantes del fuego"
Sahih Muslim - Kitab al-Iman (hadiz 386)

viernes, 7 de octubre de 2011

El bricolaje chaytani/sionista del Qur'an

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim


Si queremos hablar de seudosufismo aquí tenemos un ejemplo en el panfleto estrella de hoy de web "islam". Un artículo de un tal Sa'id (pobre arabización de su apellido cristiano Sainz), apodado por él mismo "ben Ayiba", quien se encuentra en pleitos con la familia del antiguo chayj marroquí Ibn Ayiba, por haberle usurpado el apellido.

Su falta de pudor llega a traducir la palabra Islam del Qur'an por otros términos que dan lugar a confusión. Y ello, aunque en principio no es del todo incorrecto, es aberrante cuando se realiza con la clara intención de embrollar para dar covertura a otras religiones y decir que son válidas. Así pues, mirad como traduce el ínclito, la palabra de Allah.

"Ciertamente, la única religión verdadera ante Dios es (la sumisión del ser humano ante Él) el Islam".

Corán 3:19

Fijaos en la manipulación, Islam cambiado por (la sumisión del ser humano ante Él).


Quien busque una religión que no sea (la sumisión a Dios) el Islam, no le será aceptada…”.

Corán 3:85

Aquí la misma palabra original coránica de Islam es cambiada por (la sumisión a Dios). Ni siquiera el número del versículo está bien puesto, pues se trata del ayat 84.

Hoy he perfeccionado para vosotros vuestro a (ley religiosa) Din y os he otorgado la medida completa de mis bendiciones, y He dispuesto que el (autosometimiento a Mí) Islam sea vuestra religión”.

Corán 5:3

Aquí, la cosa cambia , Islam es traducido por (autosometimiento a Mí) y la palabra Din es traducida por (ley religiosa). Aquí también el número del versículo se encuentra mal transcrito, pues se trata del ayat número 4.

Tres traducciones diferentes para el término Islam y la palabra (ley religiosa) por Din. Los sionistas no lo podrían hacer mejor. Pero, dígannos, no forman parte ustedes de ellos? Miren lo que dice de ustedes el Qur'an:

Creyentes, no os hagais amigos ni de cristianos ni de judíos, pues quien lo haga será uno de ellos


A esas traducciones se les llama bricolaje. No se le puede dar otro nombre. Lo único que podemos hacer es añadirle el término chaytani o sionista para terminar con la expresión "bricolaje chaytani/sionista del Qur'an". Y decimos sionista pues el Libro de Allah testimonia de la aficción judía a cambiar los libros sagrados. Cambiaron la Biblia, los Evangelios (véase especialmente Pablo de Tarso) la Torah, y ahora, a través de ustedes lo intentan con las traducciones del Qur'an, ya que gracias a Allah con el original ni pueden ni podrán.


Decir únicamente que la palabra Islam no puede ser traducido por ninguno de esos tres términos. Dichos términos dan únicamente una vista parcial de la palabra Islam, la cual es necesario dejarla tal cual, pues además de sometimiento implica la división por todos conocida, establecida en el hadiz que todo musulmán debe conocer, en el cual nos relata Umar - que Allah esté satisfecho de él - como el Profeta - sobre él la plegaria y la paz lo divide en Islam, Iman e Ihsan, con todas las connotaciones que ello lleva.

Por último la palabra Din no se puede traducir nunca por "ley religiosa", puesto que Din se refiere al cuerpo total del Islam como práctica, del cual la ley religiosa es solamente una parte.

Y para terminar, y como postre del menú, la ristra de insultos para todos aquellos "necios" que no interpretan el Islam como él, es decir, los que no nos dedicamos al bricolaje, sino a la transmisión, en toda su pureza, en todo el esplendor de su luz, del Din del Islam. El falso 'Ibn Ayiba, como su apellido, es un falso musulmán.

Para terminar, no debía faltar la cita "hippy" atribuida a Ibn Arabi, la de las gacelas, la cual todo musulmán debe conocer que no fué escrita nunca por él.

Y si quieren conocer ustedes más de cerca a Antonio (el falso Ibn Ayiba), lean por favor este link interesante extraido del blog del Profesor Rahmanicus.

http://hemeroteca.abc.es/nav/Navigate.exe/hemeroteca/madrid/abc/1971/12/07/047.html


Salam