martes, 30 de agosto de 2011

Palabra certera para aquel quien critica al sufismo - 21 -

En cuanto a la ostentación se refiere, los sufís son más desconfiados y temerosos a este respecto que tú (ellos no experimentan deseo alguno de manifestarse), pero Allah – exaltado sea – les conduce a ello a fin de que puedan servir como modelos a los otros. Puede que no conozcas esta palabra del profeta – sobre él la plegaria y la paz – transmitida por Suyuti en su “Yami’a-s-saguir”: “Es mejor actuar en secreto que en público, excepto cuando se sirve de modelo para los otros”.

Después de haber criticado severamente el tasbih y afirmado que él se trata de una innovación prohibida, tú mismo nos aportas a favor una prueba de su legitimidad: “Se relata que entrando en la habitación de una de sus esposas, el Profeta – sobre él la gracia y la paz – observó una luz que salía de sus vestimentas, lo cual le llevó a preguntar: - De dónde procede esta luz?”

-Oh Enviado de Allah, respondió ella, ella proviene del subha que utilizo para glorificar a Allah: lo he puesto ahí.

Pudiera esta luz encontrarse en tus dedos! Concluyó entonces el Profeta”.

Podemos deducir de esto, no solamente que el uso del tasbih (subha) ha logrado apoyarse en un precedente legal, sino además que una luz le acompaña, lo que le concede aún más valor. Entonces porque criticar a aquel quien rodea su cuello son esta luz?

Sin embargo, añades: “Es necesario interpretar aquí la palabra subha como siendo la luz misma – es este el sentido que tiene en algunos hadices -, luz que se ha difuminado en las vestimentas, sustraída a las miradas. No se trata en ninguna manera del rosario fabricado a partir de granos y reunidos por un hilo, como lo imaginan algunos tontos!”. Pero, existe una actitud más tonta que la tuya? Estableces tú mismo la existencia de un precedente legal y críticas al mismo tiempo las aplicaciones que se derivan de él. Qué diferencia ves tú entre los granos de los cuales hablas y los huesos de dátiles (de los cuales afirmas más adelante que existe un precedente) o todo otro objeto puro? Se encuentra muy bien establecido sin embargo que algunos, entre los antiguos, utilizaban piedras para contar, en lugar de los huesos que acabamos de citar. Puede ser que desapruebes el hecho de que los granos se encuentren engarzados por un hilo? Entonces debes saber que ha sido relatado que Abu Hurayra – que Allah esté satisfecho de él – mismo, utilizaba, cada noche antes de dormir, una cuerda anudada con mil nudos para glorificar a Allah. Una cuerda tal no es ella semejante a lo que es un tasbih en la actualidad? Si Abu Hurayra tenía el hábito de hacer ciertas invocaciones cada noche, crees tú que hubiera renunciado a ellas durante sus desplazamientos? (es poco probable); piensas tú que el Pofeta – sobre él la plegaria y la paz -, viéndole con esta cuerda en la mano o alrededor del cuello, habría podido criticarle mientras él mismo (el Profeta) incitaba a invocar mediante este objeto? Yo no lo creo así – pero Allah sabe más. El sello que el Profeta llevaba en su dedo no era en su origen más que un medio para firmar, después se ha convertido en Sunna el hecho de llevar un anillo; porqué no podría ser lo mismo para el tasbih? Y porqué no llevarlo alrededor del cuello antes que en la mano? En mi opinión, te has puesto en mala posición con este asunto, simplemente porque esta práctica reposa sobre fuentes tradicionales. Según el autor de los Madarik, alguien encontró a Sahnun “llevando alrededor de su cuello un subha que le servía para glorificar a Allah, es decir, un objeto destinado a contar las invocaciones de glorificación.” Sin duda, conoces esta historia, por consenso, no ha sido establecido el hecho de que una sola información tradicional (jabar al wahid) basta para establecer la naturaleza deseable de una práctica? Excepto para los rafiditas, ello no exige para este fin el hecho de que sean disponibles múltiples informaciones procedentes de diferentes fuentes. Entonces porqué las rechazas tú? Puede ser que sea porque ellas no son “conformes a los deseos de tu alma”! (53-23)

Pero si no he logrado convencerte, a pesar de todas estas citas, entonces puede ser que las tradiciones que nos aporta Yalalu-d-din Suyuti puedan lograrlo, él, que escribió un libro titulado: “Los beneficios del tasbih”. He aquí lo que dice: “Daylami, en su Musnad al Firdaws, relata el hadiz “marfu” siguiente de Ali – que Allah ennoblezca su rostro - : “Qué excelente medio de Recuerdo es el tasbih”. En cuanto a Abu Hurayra, éste poseía una cuerda anudada con mil nudos que utilizaba para glorificar a Allah antes de dormir, al igual que Abu Darda.” El menciona asimismo a otros Compañeros sobre el mismo asunto. El Imam Sanusi, el autor de los Barahin, relata tradiciones parecidas en su Nusra-l-faqir…

Imagino que no concedes ningún crédito a los imames de los sufís en lo que concierne a este asunto; sea cual fuere, sabe que los sufís son conocidos por llevar públicamente el tasbih desde la época de Yunayd – que Allah esté satisfecho de él -. Otros elementos característicos del sufismo son igualmente comprobados desde esta época. El qadi Ahmad Ibn Jallikan relata en sus “Wafayat al-a’yan” que alguien, viendo a Yunayd con un tasbih en la mano, le preguntó la razón de ello. Este respondió: -“Es un camino gracias al cual he alcanzado a mi Señor; no lo abandonaré pues”-. Pienso que reconoces la alta estima religiosa de la que goza el Imam Sha’rani – que Allah esté satisfecho de él - . Sabe entonces que él relata en sus “Tabaqat al-sughra” que sidi Ahmad al- Ka’ka’i – un chayj quien era a los ojos de Sha’rani de aquellos de los cuales se busca la bendición – tenía un subha de mil granos, de los cuales le fueron robados siete. El vio entonces en sueños al Profeta – sobre él la plegaria y la paz - , y este último le dijo: “Oh Ahmad, fulano ha robado siete granos de tu tasbih; desde entonces el número de plegarias que haces por mí es incompleto.” El partió entonces al encuentro del ladrón quien le dijo: “El Profeta – sobre él la gracia y la paz – ha dicho la verdad”! El ladrón mostró entonces los granos que había disimulado en su ropa, y los puso él mismo en el tasbih añadiendo: “Nunca había visto un tasbih tan brillante; una luz emana casi de él gracias a todas estas invocaciones.”

Sin embargo, un mínimo de pruebas basta cuando se es objetivo. No te pido el ponerte un rosario en el cuello y aún menos el llevarlo en tus manos; no obstante, espero que las fuentes tradicionales que he citado te conducirán a defender tesis aceptables y a evitar juicios apresurados. Si no reaccionas entonces, “en verdad no podrás traspasar la tierra ni alcanzar la altura de las montañas” (17-37).

Continuas citando un hadiz del cual piensas que sostiene tu postura; de hecho me pregunto si éste lleva verdaderamente agua a tu molino, o si al contrario, por azar, debilita antes bien tu tesis. “Se relata que el Profeta – sobre él la gracia y la paz – vio una mujer quien había colocado junto a ella algunas pequeñas piedras, gracias a las cuales contaba sus invocaciones. Se dirigió a ella diciendo: - Hay algo mejor y más fácil. Di: “Gloria a Allah tantas veces como existen seres en los cielos!”, “Gloria a Allah tantas veces como existen seres en la tierra!”, “Gloria a Allah tantas veces como existen seres entre ambos!”, “Gloria a Allah tantas veces como El crea!”, después repite: “Allah es el más grande (Allahu ‘Akbar)!” y “Loado sea a Allah (Al Hamdu li-l-Lah)!”, añadiendo aún “tantas veces como…” (Abu Dawud y Tirmidi). Yo diría que este hadiz derriba lo que precedentemente has tratado de establecer. No tratabas de mostrar que es necesario contar con los dedos? Ahora bien, no viene este hadiz a dispensarnos de toda cuenta precisa? Citándolo, nos has facilitado la existencia, ahorrándonos el contar, ya sea con nuestros dedos u de cualquier otra manera – que Allah te bendiga! Tu tesis carece pues de consistencia, pues una vez llegado a este punto, inmediatamente  das la vuelta diciendo: “Se cuenta que el Profeta – sobre él la plegaria y la paz – glorificaba a Allah contando con la mano derecha el número de invocaciones. Si el hecho de contar las invocaciones con huesos o cualquier otra cosa del mismo género se apoya sobre un precedente legal, no es, no obstante, el mejor método, pues es mejor contar con los dedos.”

Yo diría que “esta vez vienes con la verdad” (2-70), la más rutilante, ya que tú mismo estableces que el hecho de contar a través de los huesos (de dátil) o de otra cosa similar se apoya en un precedente legal: esto no es pues criticable. En lo que a mí se refiere, estoy de acuerdo contigo en decir que es mejor contar con los dedos, salvo si se recitan letanías (wird) pues es difícil el realizarlo correctamente de esta manera, como la letanía practicada por Abu Hurayra – que Allah esté satisfecho de él -, y salvo igualmente si uno quiere actuar conformemente a la palabra del profeta – sobre él la plegaria y la paz -: “Quienquiera que dice 70000 veces: La ilaha illa-l-Lah (No hay divinidad sino Allah), Allah prohíbe que vaya al Infierno.” Suponiendo que este hadiz  sea auténtico, dime honestamente, poniendo a Allah por testigo: es posible contar hasta 70000 con los dedos? Si admites que esto es imposible, entonces no nos queda otra cosa que utilizar un tasbih para contar estas 70000 invocaciones las cuales te salvarán del fuego – si ello place a Allah. Tu última frase podría reflejar la opinión de cualquier otra persona de buena fe. Pero, en lugar de quedarte ahí, finalmente haces marcha atrás, anunciando así tus matices: “Invocar con un tasbih de granos engarzados (en un hilo) es una innovación prohibida, pues muchas circunstancias se oponen a esto. Se podría así llevarlo ostensiblemente sin invocar en absoluto; seguidamente, se trata de un objeto utilizado por los monjes cristianos, lo que explica que esté dividido en tres series de 33 granos y el que tenga forma de cruz; además, si los dos separadores fueran más largos, esto aparecería de una manera muy clara. Mi opinión es que un sabio bien guiado no debería autorizarlo, por las razones las cuales acabo de evocar. Los monjes no han cesado de servirse de él hasta nuestros días, y si algunos sufís lo han utilizado, es únicamente por mostrar su piedad y hacerse venerar de esta manera, siendo su fin ganarse a las gentes y tomar su dinero engañándoles arteramente”

AID MUBARAK SA'ID

AID MUBARAK SA'ID

A todos, a sus familias. Que Allah os bendiga, que El nos guíe en Su Camino Recto, y que nos ayude a que Le hagamos la quibla de nuestros corazones

lunes, 29 de agosto de 2011

Una carta encontrada en Facebook - genial!

Shaykh ‘Abdul-Hayy al-‘Amrawi

Shaykh ‘Abdu’l-Karim Murad

de la Mezquita de Qarawwiyin, Fez. Marruecos.

CARTA ABIERTA A LOS ‘ULAMA’

“Ésta es una advertencia, como las que hubo antaño ...” (53:56).
Oh 'Ulemas ( Sabios ) de oriente y occidente, del norte y del sur, en las ciudades y en los desiertos, en las montañas y los llanos, es a vosotros a quienes dirigimos esta carta abierta para transmitiros lo que sentimos en lo profundo de nuestro ser, y lo que hay en nuestros corazones y nuestros pechos sobre las ideas de las que todos estamos concientes e identificar sus causas y los factores que motivan ello.
Un grupo de vosotros leerá esta carta de modo rápido y somero mientras estáis reclinados sobre una suave cama y grandes almohadas, disfrutando de un buen momento frente a una televisión a color y un videocasete. Después haréis a un lado la carta por estar ocupados en las tareas o placeres de la vida.
Otro grupo de 'Ulemass se contentará con leer sus principales pasajes y ojear rápidamente algunas de sus sentencias, y después la dejarán a fin de llevar a cabo sus responsabilidades diarias. La carta puede encontrar algún favor en un tercer grupo que se complazca en leerla y retener su mensaje.
Esperamos que nuestra carta encuentre un cuarto grupo que nos responda, responda al llamado de Allah y Su Mensajero y haga esfuerzos para reconciliar los corazones de los creyentes y unificarlos. Nada de lo anterior nos impide dirigirnos a vosotros y examinar vuestras responsabilidades en este mundo en el que os regocijáis. El asunto es ciertamente muy grave y el estado de los musulmanes se hunde cada vez de estar mal a estar peor.
¡Oh estimados 'Ulemas!
Allah os ha unido al conocimiento, os ha honrado con el legado de los Mensajeros, os ha hecho llevar dicho encargo y os ha elogiado en el Noble Qur’an cuando dice: “Di: ¿Acaso son iguales aquellos que conocen que aquellos que no?’”(39:9).Él dice asimismo: “Allah atestigua que no hay dios sino Él, así como los ángeles y la gente de conocimiento, que sostiene la justicia” (3:18) y “Allah elevará en rango a los que de vosotros crean y a los que han recibido el conocimiento” (58:1).
Al-Bukhari y Muslim transmitieron que el Mensajero, las bendiciones y la paz sean con él, dijo: “Cuando Allah desea el bien para alguien, le da conocimiento del din”.
Nosotros, la comunidad de los conocedores, somos los ayudantes del din y sus protectores, las llaves hacia el bien y los guías hacia el mismo, aquellos que guardan y protegen la verdad, aquellos que dirigen a la gente hacia Allah con palabras y hechos, los que distinguen lo halal de lo haram.
¿Merecemos acaso esta descripción?
¿Estamos a la altura de este estándar de honor y respeto?
¿Portamos el Mensaje que se nos encomendó y lo transmitimos como se nos ordenó hacerlo?
¿Somos verdaderamente los sabios a quienes Allah ha elogiado en el Noble Qur’an y a quienes el Mensajero ha elogiado en hadices verídicos?
¡Oh estimados 'Ulemas!
No hay duda de que vosotros tenéis prueba clara de las flagrantes ofensas y las graves acciones erróneas prohibidas por las palabras claras del Libro y la Sunna en asuntos como la práctica de la usura, el uso de intoxicantes, el juego, la difusión de clubes de licenciosidad, el rechazo y el dar la espalda de unos para con otros, la difamación y la calumnia.¿No sería mejor dirigir nuestros esfuerzos a la eliminación de estas cosas objetables antes de ponernos a profundizar en otros asuntos, tales como la dignidad señorial del Mensajero o cuál día es el mejor?¿Acaso no es bueno, de hecho no es obligatorio, poner un alto a estas plumas que se convierten en armas letales por las que se mata a los musulmanes?
¡Oh estimados 'Ulemas!
No hay duda de que vosotros veis las tragedias que afligen al mundo islámico.El sionismo pernicioso toma posesión de la tierra del Islam allí cuando tiene oportunidad de hacerlo y el secularismo astuto intenta separar el din del estado y mantener el Islam lejos de las arenas de la vida.
Una ideología occidental opresiva respalda al sionismo y lo apoya con dinero, materiales, bombas de racimo y otras armas usadas para golpear a las débiles tierras islámicas mientras el mundo islámico está atrapado entre aquellos que lo invaden y aquellos que invitan a otros a tomar parte en el festín.
Sangre pura se derrama en las tierras musulmanas a manos de musulmanes por razones políticas o sectarias, mientras que vosotros estáis discutiendo sobre la bid’a, el Mawlid, la mediación (tawassul) y la disparidad entre el mérito de ciertas noches y días, sitios y tierras, y la dignidad señorial del Mensajero.La gente de cada ciencia confluye para debatir su ciencia.Los doctores se consultan entre sí.Los economistas se comunican entre sí.Los ingenieros debaten entre sí.La gente de literatura discute entre ellos.Nuestros estimados eruditos ni consultan ni debaten entre sí.Pelean, se maltratan entre sí y se acusan unos a otros de ser kafir.
Los israelitas se están expandiendo en la tierra del Islam mientras que vosotros os estáis expandiendo en la disputa.Los enemigos del Islam están matando a sus hermanos y los están expulsando mientras que vosotros declaráis kafirs a quienes están a salvo de la muerte y expulsión.Otros enemigos están derribando las construcciones sobre vuestras cabezas y otros aún hacen temblar la tierra bajo vuestros pies mientras vosotros estáis distraídos y desatentos.
Los musulmanes están luchando entre sí mientras que vosotros estáis haciendo los preparativos para esas batallas al pelear y justificar eso con el takfir.¿Cuál es la posición de los eruditos en el oriente y occidente frente a estas tragedias que amenazan la existencia y el ser mismo del Islam?¿Se están uniendo los eruditos con otros como ellos en ligas u organizaciones?Y si se estuvieran uniendo entre sí, ¿dónde están sus ligas?¿Dónde están sus organizaciones?¿Dónde está la riqueza con la que Allah les ha provisto a fin de que pudieran emplearla en los mejores intereses del din?¿Qué es aquello para lo que se reúnen?¿En qué emplean las riquezas?¿Acerca de qué difieren?Se reúnen para declarar a la gente kafiry para gastar el dinero con el que Allah les ha provisto en publicar libros como “Vinieron Galopando”, y en desobedecer a Allah en el uso de la riqueza con la que Él les ha bendecido.
Los eruditos del mundo islámico están divididos en dos grupos.El primer grupo no está preocupado con las tragedias que están ocurriendo a su alrededor.
El segundo grupo está distraído de todo esto por el desacuerdo que rodea a lo que se entiende como “bid’a” y el desacuerdo sobre la legalidad de celebrar el Mawlid del Profeta y si el Mensajero tiene o no dignidad señorial.¿Debemos buscar su mediación o no?¿Debemos buscar su intercesión o no?¿Cuál es mejor, la Noche del Poder o la noche del Mawlid, la tumba del Mensajero, que Allah le bendiga y le dé paz, o la noble Ka’ba?Después, el desacuerdo respecto a estos tópicos desciende al pleito y la discusión, y la discusión mueve a declarar a la gente como kafirs o desviados.La riqueza se gasta en ello, millones de libros han sido publicados y se despliegan grandes esfuerzos en ello mientras que nuestros enemigos están avanzando en la tierra del Islam y tomando ventaja de nuestras divisiones.Al tomar esta posición, vosotros estáis dañando el despertar islámico que ha aparecido en los Estados Unidos, Europa y África, puesto que ellos rechazaron la iglesia debido a las deficiencias religiosas que observaron en la iglesia.Cuando ellos ven esas deficiencias en los musulmanes debido al desacuerdo entre los eruditos, el despertar islámico se estanca.
Estimados eruditos, ¿queréis resucitar la antigua discrepancia entre los seguidores de los cuatro madhhabs, quienes tomaron las armas, lucharon e hicieron múltiples mihrabs en las mezquitas, cada madhhab con su propio qadi, imam y oración?Esto llegó a un punto tal en el que se le preguntaba a uno de los jurisconsultos que seguía un madhhab específico si un hombre que seguía cierto madhhabpodía casarse con una mujer de otro madhhab.Tras estar en silencio y meditando, respondía: “Sí, está permitido que se case con ella basados en la analogía con el hecho de que está permitido que se case con una mujer kitabi”.
Estimados eruditos, ¿deseáis renovar la disputa acerca del nombre del perro de la Gente de la Cueva?¿O si la hormiga de Sulayman era macho o hembra?¡Estimados eruditos!Nos refugiamos en Allah de estar entre aquellos respecto a los cuales se ha dicho: “Pero rompieron lo que tenían, dividiéndose en sectas, cada parte exultante de lo que tenía.Por tanto déjalos en su exceso de ignorancia por un tiempo.¿Acaso imaginan que en las riquezas y los hijos que les brindamos somos solícitos con ellos en darles bienes?¡Ciertamente que no, pero no se dan cuenta!” (23:53-56).
En vez de ello, vosotros habéis sido honrados teniendo el Qur’an que los llama a la armonía, y recibís distinción perseverando en la Sunna que os convoca a la unidad, de modo que responded al Qur’an que os convoca con estas palabras:
“¿Acaso no les ha llegado a los que creen el momento de que sus corazones se sometan al recuerdo de Allah y a la Verdad que Él ha hecho descender, y no sean como aquellos a los que se les dio el Libro anteriormente, a quienes el tiempo que pasó les pareció demasiado largo de modos que sus corazones se endurecieron?Muchos ellos son descarriados” (57:16).
Estimados eruditos, sed amonestados por el Qur’an en vuestra posesión y por los hadices que ustedes memorizan.Si no respondéis a vuestro Señor y no quedáis advertidos por ello, entonces sed advertidos por el ejemplo de los monjes de la Iglesia que fueron capaces de erradicar el desacuerdo entre ellos, siendo capaces así de dirigirse a actividades misioneras y dedicarse a su misión.Confluyeron en esfuerzos y todos ellos participaron en defender la iglesia.No hay disputa entre protestantes, católicos y ortodoxos.Si no sois advertidos por la gente de la Iglesia, entonces quedad advertidos por los rabinos de los judíos.No hemos escuchado de ninguno de ellos que sea insolente con respecto a los otros en la pluma o que acuse a otro de desviación en su creencia o que le expulse de su tierra.Si no sois advertidos por nada de ello de manera voluntaria, entonces seréis advertidos a la fuerza por el doloroso futuro que os aguarda y que podéis esperar en este mundo y en el Otro.
¡Oh estimados 'Ulemas!
Si estáis dormidos, os hemos despertado.Si estáis desatentos, os hemos notificado.Si sois ignorantes de los hechos, os hemos informado.Si sois temerarios, os hemos guiado.Si estáis muertos, os hemos sepultado.Nuestra manera de hacerlo es esta carta que os hemos escrito con tinta y que los desposeídos y las viudas escriben con lágrimas y los mártires escriben con sangre, y que se os dirige a vosotros por todos aquellos oprimidos en las tierras cuyo sistema islámico está siendo atacado, sus espaldas laceradas de látigos y sus almas apagadas con balas.Todos los creyentes os lo repiten.Esperamos que esta carta encuentre que tenéis oídos atentos, corazones atentos y pechos abiertos al bien y la verdad.
¡Oh estimados 'Ulemas!
Os estimamos y exaltamos vuestro conocimiento y vuestro din.Pedimos vuestro perdón por cualquier error sobre vosotros por nuestra parte.Hemos sido movidos a ello por nuestro amor y nuestra amistad hacia vosotros, nuestra sincera buena voluntad y nuestra confianza en vuestra respuesta.
“Ésta es una advertencia como las que hubo antaño.¡Lo que ha de venir se acerca ya!Nadie aparte de Allah podrá revelarlo.¿Acaso os asombráis de lo que se os relata? ¿Y reís en vez de llorar, mientras tratáis la vida como un juego?”(53:56-61).

domingo, 28 de agosto de 2011

Palabra certera para aquel quien critica el sufismo - 20 -

Prosigues: “Otra de esas innovaciones consiste en encender velas y aumentar la intensidad de la lámparas la noche que precede el aniversario del nacimiento del profeta – sobre él la plegaria y la paz.”


Yo diría que las fiestas rompen inevitablemente con lo ordinario, la alegría se manifiesta en estas ocasiones por el hecho de vestirse con elegancia, adornarse y a través de la alegría. Aumentar la intensidad de las lámparas la noche precedente al aniversario o en otras fiestas es así mismo una manifestación de alegría. Lo que prueba que existe una cierta tolerancia a la ocasión de los días de fiesta, es el siguiente hadiz el cual encontramos en al Bukhari: “Aisha – que Allah esté satisfecho de ella – relata que su padre (Abu Bakr) la encontró en compañía de dos sirvientes cantando y tocando el tambor, durante los días de Mina, en presencia del Profeta – sobre él la plegaria y la paz – quien se había envuelto en su manto. Abu Bakr se puso entonces a expulsar a las sirvientes, pero el Profeta – sobre él la plegaria y la paz -, echando a un lado la prenda que le cubría el rostro, intervino: “Déjalas Abu Bakr! Estos días son días de fiesta.” (kanz 40628, Muslim 1940). En un hadiz semejante recogido por Bukhari,” Aisha – que Allah esté satisfecho de ella – relata: Abu Bakr llegó mientras que dos sirvientes ansaritas se encontraban conmigo cantando esas poesías de estímulo que se habían dirigido los Ansar el día de la batalla de Bu’az. – Abu Bakr – que Allah esté satisfecho de él – exclamó: -Flautas del Chaytan en la casa del Profeta! El profeta – sobre él la plegaria y la paz – le dijo entonces: -“Déjalas Abu Bakr! Todo pueblo tiene sus fiestas, y este día es nuestra fiesta”.


Añades a propósito de las velas: “Encenderlas de día sería más indicado, como lo dice el autor del Madjal, aún cuando esta procesión constituye una innovación en ella misma.” Yo diría que es el hecho de encenderlas de día que constituye más bien una innovación: ello no tiene ningún interés, mientras que si lo hay en el hecho de encenderlas durante la noche; por otra parte, los antiguos no hacían nada que se le asemeje. En cuanto se refiere al carácter de innovación de esta procesión, espero por mi parte que Allah recompensará a aquel quien la instaure y que ella entrará en el ámbito de la palabra del Profeta – sobre él la plegaria y la paz - : “Quienquiera quien instaura una buena tradición (sunna) obtendrá por ello una doble recompensa: la primera por haberla introducido, la segunda constituida por la suma de recompensas adquiridas por aquellos que la practicarán hasta el día del Juicio”, porque ella manifiesta el vínculo y el amor de los musulmanes por el Profeta – sobre él la gracia y la paz. Cualquiera que sea la manera en la cual se opere la reunión de la comunidad, representa siempre una misericordia por ella misma; he aquí porqué la Tradición la recomienda. El innovador en este caso, es aquel quien se opone a una tal reunión.


Después dices: “Constituye igualmente una innovación la utilización de incensarios de plata durante la enseñanza del hadiz: ello está prohibido igualmente durante las bodas. No está permitido el asistir a las reuniones en las cuales dichos utensilios son puestos en uso. Cómo se podrían leer en las palabras del Profeta – sobre él la plegaria y la paz – mientras que dichos objetos circulan?” – De Allah somos y a El retornaremos! – No comprendo por qué te interesas particularmente a los incensarios de plata utilizados durante los cursos de hadices y las bodas, mientras que la prohibición concierne, de una forma general, a todo tipo de recipiente en oro o en plata. En cuanto al resto de tu frase, si ello significa que está prohibido el leer el hadiz en el transcurso de parecidas reuniones, pretendo por mi parte que es al contrario obligatorio el dar a conocer hadices los cuales muestran que los recipientes, tanto de oro como de plata, están prohibidos, de manera a convencer de ello a aquellos quienes los utilizan.


El hilo conductor de todo tu panfleto consiste en criticar, perseguir y anatemizar toda clase de prácticas hoy extendidas las cuales atribuyes a los sufís; es por ello que te has permitido abordar y tratar todos estos temas anexos los cuales acabamos de tratar. Pero una vez terminadas estas digresiones, vuelves a tu objetivo principal, criticando el uso de un objeto el cual no tiene relación con la religión, considerándolo como un signo de esta ostentación de la cual serían, según tu, culpables, los miembros de las cofradías.


Sigues: “Forman igualmente parte de las innovaciones reprensibles la utilización del tasbih, de origen cristiano, ya sea llevado en la mano o alrededor del cuello para ser considerado como un practicante de la invocación o un devoto. Aquellos que lo llevan, no saben que ellos invierten en esta ostentación aquello  que llama a la desdicha y al castigo?”. Deduzco de esta frase que tu consideras a toda persona quien lleve un tasbih en la mano o alrededor del cuello  un gran pecador, a quien se le han prometido desdicha y castigo ( y esto como mínimo, ya que tus palabras implican que una persona tal se habría en realidad convertido en cristiana; en efecto, por el hecho simple que un tal lleve un tasbih alrededor del cuello, ella se asemeja a los cristianos). Que Allah nos proteja! En mi opinión, aún aquel que hubiera cometido pecados graves no podría merecer un tal juicio, pero gloria a Allah! Ser verdaderamente sabio no es ser misericordioso? Como puedes tu proclamar la pérdida y el extravío de la mayor parte de la comunidad? Cómo sabes tú que la ostentación caracteriza al que usa el tasbih mientras que es uno Solo Quien sondea los corazones? Aún y cuando se podría conceder que falsos devotos podrían disimularse entre aquellos quienes llevan un tasbih, existen ciertamente también entre ellos sinceros adoradores. Entonces, a qué sirven estos juicios generales? Conoces tu todas estas consciencias? Conoces tú si intención en esto? Algunos, seguramente tendrán una buena intención. No sabes que se califica a la intención como de elixir espiritual pues ella es capaz de transmutar los actos instantáneamente? Puede ser que si preguntaras a una de estas personas porqué lleva un tasbih alrededor del cuello, ella te respondería: -“El me retiene de frecuentar los insensatos y los lugares dudosos: lo he puesto pues como parapeto de mi alma, pues él me dice con su simple presencia: -“Teme a Allah! Tú no eres de aquellos quienes muestran públicamente sus torpezas!” Se trataría pues, en este caso, de una buena intención, verdad? Igualmente si interrogaras a aquel quien lo lleva en la mano, puede ser que te respondiera: “Me sirvo de él para acordarme de Allah cada vez que me distraigo de Su Recuerdo, pues se me ha relatado la siguiente palabra del Profeta – sobre él la gracia y la paz - : Que excelente medio de recuerdo es el tasbih” según un hadiz conocido (marfu’) citado por Daylami en su Musnad al-Firdaws y transmitido por Ali – que Allah ennoblezca su rostro -, Yalalu-d-Din a-s-Suyuti lo menciona igualmente en su libro titulado: “Los beneficios del tasbih”. Por Allah, qué les replicarías tú? Sus intenciones, no son excelentes? Este último hadiz no es el mismo explícito? En mi opinión aquel quien lleva un tasbih no merece el terrible castigo el cual tú le anuncias. Ciertamente algunos lo llevan sin una particular resolución, simplemente por hacer como los otros, pero ni siquiera esto merece el grado de castigo sobre el que tú hablas. Otros lo llevan para parecerse a los justos, esperando así reunirse a ellos: siendo esta es una intención completamente válida. En fin, algunos individuos – muy poco numerosos comparados con la masa a la cual amenazas – son efectivamente tales que esos hipócritas que “lo hacen para que los demás los vean. Apenas si se acuerdan de Allah (4-141). Son precisamente versículos como este que acabo de citar que conducen a los sufís  a absorberse en el Recuerdo, a practicarlo públicamente y a multiplicar las invocaciones; ellos pretenden así salir del “poco” y lograr a acordarse “mucho”, para distinguirse al máximo de los hipócritas que ”apenas si se acuerdan de Allah” (4-141). Este “mucho” por otra parte no tiene límites, fuera de aquellos los cuales les ha asignado el Profeta – sobre él la gracia y la paz – en dos frases relatadas por el autor de la Yami’a-s-sagir (Yalalu-d-din Suyuti): “Multiplicad la invocación a Allah hasta que los hipócritas digan: - Eso es ostentación!” “Multiplicad la invocación a Allah hasta que los hipócritas digan: “Es un loco!””. Así, cuando ellos alcanzan estos límites, y que son acusados de ostentación como tú lo haces, o se les trata de “locos” como lo hace más de uno, ellos se consideran entonces auténticos practicantes del Recuerdo, tranquilizados de haber pasado del “poco” al “mucho”. Pero dime, poniendo a Allah por testigo: Tú mismo has multiplicado de tal manera las invocaciones que se dice de ti lo que se dice de ellos? O, antes bien, eres de los que sufren por un “poco” de invocación? Que Allah nos guíe a ti y a mí, hacia la multiplicación de Su invocación y nos inspire una excelente opinión de Sus santos!

viernes, 26 de agosto de 2011

Laylatu-l-Qadr - la noche de la esperanza

A-s-salamu 'alaykum:

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim:

Queridos/as hermanos/as:

"Laylatu-l-Qadr jayrun min alfi shahran" "La noche del destino es mejor que mil meses".

No podemos dejar pasar al Laylatu-l-Qadr de largo. Tomemos fuerzas, quedémonos en vela hasta el Fayr, rezando donde buenamante podamos. Si es en grupo mejor, pero si alguien se ve avocado a hacerlo en la intimidad del hogar, debe saber que no se encuentra solo. Estaremos con él, verdad amigos que no podemos dejar solo a nadie? Estaremos con él con el corazón, y él nos sentirá cerca como si oyera su palpitar.

Pidamos a Allah, incluso aquello lo cual nos parece demasiado, pues para El, el dar a cada uno un mundo como el que habitamos, no le disminuye en nada Su Riqueza. PidámosLe ante todo Su Presencia, a fin de que permanezca en nuestro corazón para no partir jamás.

Pidámosle, como no, Su Amor, y exijámonos a nosotros mismos la fidelidad hacia El, El Unico sin asociados.

Dudais? Dudais hermanos que esta noche sea mejor que mil meses?: Puesto que no lo haceis, seamos consecuentes con esta certitud y olvidemos nuestro sueño por unas horas, intentando estar en Su Presencia, sabiendo que El se encuentra más cerca de nosotros que nuestra vena yugular.

Pidamos, pues la du'a es el cerebro de la 'ibada. Presentémonos ante El diciendo:

Ya Allah, soy Tu servidor, dame el privilegio de estar entre Tus amantes y Tus amados, protéjeme de las argucias del lapidado, establece el Imam en lo más recóndito de mi corazón, protéjeme de la miseria y la enfermedad y que todo ello sea extensible a mi familia, y a toda la Umma.

Dad una limosna con el pensamiento puesto en esta noche, lo que podais, y vereis los resultados, os lo aseguro!

Suyos son los nombres más hermosos

Ni el letargo ni el sueño Le alcanzan

No hay nada igual a El

El (Allah) es la luz de los cielos y de la Tierra

El Señor del Día del Juico

El Dueño del favor inmenso


Salam

Palabra certera para aquel quien critica al sufismo - 19

Más tarde citas la sentencia siguiente del autor del Mi’yar : « Otra innovación consiste en que, en el transcurso de los entierros se invoca fuertemente a una sola voz, cuando lo que se requiere en parecida circunstancia, es el silencio, la reflexión y la meditación. El reemplazar el silencio por otra cosa, equivale a legislar ». Esta actitud de la que hablas – silencio, reflexión y meditación – seguramente es la mejor de todas, pero solamente los caracteres superiores son capaces de mantenerla. Contrariamente, para la mayoría de las gentes, es mejor invocar en voz alta para así contrarrestar el riesgo de ocuparse menos noblemente, en discutir de temas sin interés, por ejemplo. He aquí porqué los sufís animan al pueblo a recitar: « La ilaha illa-l-Lah », durante los entierros, conformemente a la palabra del Profeta – sobre él la plegaria y la paz - : « Durante los entierros, decid frecuentemente: « La ilaha illa-l-Lah » ». (Daylami (Kanz 42578). Este último (el Profeta) no ha especificado nunca si ello se trataba de una invocación interior o exterior. Otro hadiz dice: « Proveed de suministros a vuestros muertos diciendo: « La ilaha illa-l-Lah » (kanz 42579). Estas dos palabras muestran en consecuencia que no existe en ello nada reprensible. Así, afirmar que « reemplazar el silencio por otra cosa es legislar » es manifiestamente exagerado : la única cosa que eventualmente se puede decir, es, que ello no es la mejor actitud en parecida circunstancia.

Continuas de esta guisa: « Otra innovación consiste en leer el Qur’an cantando. Es una práctica reprensible a la cual es necesario oponerse en vista del carácter sagrado del Qur’an. Usar melodías es ya reprensible en materia de poesía – es necesario preservarse de las gentes quienes hacen esto y abstenerse de escuchar sus cantos - , así pues, qué decir de los versículos (ayats) de Allah – exaltado sea – y de Su Palabra santificada! »

No puedo impedirme de reaccionar ante una tal diatriba: qué audacia el hablar de la religión sin conocerla! Qué ligereza en el manejo de las fuentes documentadas (Qur’an y Sunna) que no comprendes! Aún admitiendo que Allah (ta’ala) te probara restringiendo tu horizonte a la opinión de un solo muytahid, no te correspondería el hacer de ello una ley obligatoria de carácter general. Debes limitarte a seguir dicha opinión tú mismo, y eventualmente, a indicárselo a las gentes quienes piden la opinión de la escuela jurídica a la cual estás adscrito.

Y si tu afirmas que ello es reprensible, estás obligado de precisar que ello se trata de la opinión de un tal y no una prescripción de la Revelación. Es así que conviene proceder cada vez que existe una divergencia. No se han impuesto los sabios, antes de afirmar el carácter reprensible de un acto, el conocer la escuela jurídica a la cual  se encuentra adscrita la persona en cuestión? Es necesario pues abstenerse de desaprobar aquello lo cual otros consideran como un bien. Deberías saber que la Ley es demasiado basta para encontrarse limitada a la opinión de una de las escuelas, sin embargo tú te explicas como si tu ciencia englobara todos los textos y razonamientos! Te asemejas a alguien quien se pusiera a participar en una guerra sin tener armas. En el momento en el que las pruebas extraídas de la Tradición (Qur’an y hadices) te serán presentadas, aparecerás tan vulnerable como un hombre asaltado por ladrones. Cómo reaccionarías si te apercibieras que la Ley de Allah estipula lo contrario de lo cual tu anticipas a propósito de la recitación cantada del Qur’an o de otras cosas? No tendrías nada que decir sino es : no son más que patrañas de los antiguos (23-84).

He aquí pues una parte de lo que he encontrado a este sujeto: tómalo o déjalo como mejor te parezca. Yalalu-d-Din a-s-Suyuti relata un conjunto de hadices del Profeta – sobre él la plegaria y la Paz – el cual basta ampliamente para mostrar que este último (el Profeta) aprobaba la recitación cantada del Qur’an. Anas ibn Malik relata la siguiente palabra del Profeta – sobre él la plegaria y la paz - : « Para toda cosa existe un ornato, y el ornato del Qur’an, es la bella voz ». (Kanz 2768) El dijo además: « Embelleced el Qur’an con vuestra recitación, pues la bella voz se añade a la belleza del Qur’an » (kanz 2767), y en otra versión:  « Embelleced vuestra voz cuando recitáis el Qur’an » (Yami’ de al Qurtubi, tomo 1 pag 11). Dijo igualmente: « La bella voz embellece el Qur’an » (Tabarani – kanz 2764), y aún: « Que vuestras voces sean agradables cuando recitais el Qur’an » (Yami’ de al Qurtubi – tomo 1 pag 11).

Puede ser, dirás, que « embellecer » signifique aquí respetar las reglas de la recitación, a través de la salmodia fundamentalmente, pero por mi parte, afirmo que estos hadices fomentan muy claramente la recitación cantada del Qur’an. Si esto no te parece evidente, entonces he aquí algo todavía más explícito : Suyuti relata en de Ibn Mas’ud – que Allah esté satisfecho de él – que el Profeta – sobre él la plegaria y la paz – dijo : « No es de los nuestros aquél quien recita el Qur’an sin cantar » (Bukhari – kanz 2769), y aún : « Nada es más digno de atención para Allah que la recitación cantada de un Profeta, mediante la cual proclama el Qur’an con una bella voz » (Bukhari y Muslim – kanz 2763). Abu Hurayra ha relatado un hadiz semejante. Según ‘Alqami, para Shafi’i, sus compañeros y la mayoría de las sabios, ello significa que es necesario embellecer la voz durante la recitación del Qur’an. Pero he aquí un hadiz del profeta – sobre él la plegaria y la paz – el cual es más claro aún: Recitad el Qur’an según las melodías de los árabes (Tabarani y al-Bayhaqi – kanz 2779). Según ‘Alqami ello significa que es necesario seguir una melodía y que la recitación debe ser armoniosa. Excluyendo toda posible ambigüedad, Abu Musa al-Ashari relata que cuando el Profeta – sobre él la plegaria y la paz – le escuchó recitar el Qur’an exclamó : « Has recibido una de las melodías (mizmar) de la familia de Dawud ». Abu Musa dijo entonces: « Si hubiera sabido que estabas escuchando, habría afinado más mi recitación », es decir, según el comentarista: « lo habría embellecido aún. »

Finalizo aquí con las citas de la Yami’a-s-sagir. Todos estos hadices son de tal manera explícitos que tu manera de criticar absolutamente la recitación del Qur’an resulta, hablando con propiedad, increible. Y lo que es aún más sorprendente, es tu crítica de todo aquello lo cual pueda asemejarse a una voz melodiosa, en la poesía o en cualquier otro dominio. Podría deducirse de ello que careces de sensibilidad, y esto muestra igualmente que los animales pueden a veces ser más receptivos que los humanos : no impresiona la voz melodiosa a los camellos, volviéndoles más dóciles ? No amansa a los pájaros atrayéndolos? Ignoras que uno de los signos milagrosos aparecidos en Dawud – sobre él la paz – no era otro que la belleza de su voz cuando recitaba los salmos? No es una bella voz, un beneficio acordado por Allah a Sus siervos? No sabes que para algunos, Su Palabra – exaltado sea - : El añade a la creación lo que quiere (35-1), concierne precisamente a la voz melodiosa? Por otra parte, existe otra lectura de este versículo, en la cual se lee « garganta » y no « creación », que convierte esta interpretación en más apropiada. Si debiéramos evitar el recitar el Qur’an mediante una voz melodiosa, y si la audición de una tal voz fuera reprensible, por qué entonces este versículo habría hablado de ella específicamente? Una bella voz, lejos de ser un beneficio acordado por Allah a Su servidor, estaría entonces asimilada a un castigo. Excluyo evidentemente el caso en el cual ella no sirva sino a expresar palabras que no agradan ni a Allah ni a Su Enviado.

Igualmente parece que desaprobando tan severamente las bellas voces, emites un juicio en este asunto que se muestra contrario al de Allah. Aún en el caso en el que se encontrara una escuela jurídica la cual rehusara de permitir la recitación cantada del Qur’an, yo no persistiría en sostener que una opinión tal fuera más fundamentada que su contraria; que la recitación cantada del Qur’an o de los Nombres divinos sea reputada autorizada o aún recomendable es en cualquier caso nítidamente más conforme al sentido de los hadices citados precedentemente. Yo diría aún que una tal posición es manifiestamente más sólida. Además, no son las bellas voces las que tu criticas tan duramente, las que Allah ha desaprobado, sino más bien la voz del asno: Ciertamente la más desagradable de las voces es la voz del asno (31-18). Tú, es pues lo contrario lo que prefieres, el rebuzno antes que la voz refinada, trocando así lo superior por lo inferior (2-60)


jueves, 25 de agosto de 2011

Diccionario para eruditos - Megachayj

Para ser megachayj, no es necesario decir la verdad, ni siquiera tener cualidades espirituales, solamente debes nombrar chayj a los que están por debajo de tí, y, con un gran turbante, una buena barba y unas frases que hablan de visiones bien coloreadas y amenizadas con un poco de glamur, ahí está: serás un megachayj

martes, 23 de agosto de 2011

Ya Habib, ya Allah

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Grande es Tu Esplendor cuando iluminas Tu creación, y aunque solamente seamos capaces de percibir incompletos destellos de Tu Luz, no dejamos de alabarte por esta limitada muestra de Tu Poder.

Qué decir de Tu Belleza, ya Amado Allah ! Si la manifestaras completamente moriríamos de repente, presas de su fulgor.

Veis algo imperfecto en la creación de Allah ? Yo no veo nada imperfecto. Al hamdu li-l-Lah, todo está bella y magistralmente diseñado por El. Es por ello por lo cual le Amo. Pero eso no es todo. Y Su grandeza, Su poder, Su amor, Su Luz, Su misericordia y todas Sus otras cualidades !

Por ello eres digno de ser amado, ya Allah. Nadie más digno que Tu para haberte ganado mi corazón.

Vivir por Tí es gloria, sufrir por Tí, un galón generoso de Tu parte, esperar por Tí, es ganar el tiempo, temerte es reconocer Tu poder. Pedirte perdón es reconocer Tu Misericordia. Pero amarte, ya Allah es el mayor premio que uno puede recibir en este mundo y en el otro.

Quién más digno de ser amado que Tú, ya Allah. El tuyo es un amor fiel. Nadie puede verse engañado por Tí. Yo, por mi parte, no quisiera nunca estar a salvo de Tu Amor. No Allah, eso jamás.

Saber que podemos hacer para satisfacerte en nuestro mayor interés. No esperamos el Paraiso, ni protegernos del Infierno, porque te amamos a Tí y solamente queremos ver Tu Faz.

Ya Amado Allah, aquí está Tu siervo, dispuesto a complacerte diciendo :

Labbayka Allahumma labbayk ; labbayka la sharika laka labbayk ; inna-l-hamda wa-n-ni’mata laka wa-l-mulk, la sharika lak

jueves, 18 de agosto de 2011

Palabra certera para aquel quien cirtica el sufismo - 18

Si los ancianos hubieran reprobado las vestimentas refinadas, ello es probablemente porque ellas se encontraban fuera del ámbito de sus costumbres. Ahora bien, de lo que estamos bien seguros, es que ellos se preocupaban de los corazones de la misma manera en la que tú te preocupas de las vestimentas. No se ha relatado nunca que el Profeta – sobre él la plegaria y la paz – haya exigido a las gentes el llevar vestimentas refinadas o lo contrario. El más bien decía: “Allah no mira ni vuestras apariencias ni vuestros actos, sino únicamente aquello que encierran vuestros corazones” (Tabarani – Kanz 7258). Obligaciones de este orden crearían por otra parte malestar, mientras que Allah ha dicho: “No os ha sido impuesto malestar alguno en vuestra religión. En lo que concierne al hadiz citado por tí, el error consiste en el hecho de interpretar la palabra shara en el sentido de « refinado ». A’isha – que Allah esté satisfecho de ella – relata que el Profeta – sobre él la plegaria y la paz – prohibía ciertas vestimentas suntuosas de lana y de seda. Otros hadices prohíben las vestimentas extremas, sea por su fealdad, sea por su belleza, pues de manera general « lo mejor se encuentra en el justo medio ».

Allah ha así prohibido el exagerar en materia de religión: Gente del Libro, no traspaséis los límites en vuestra práctica de adoración ni digáis sobre Allah nada que no sea la verdad (4-170).

Continuas: « Otra de estas innovaciones consiste en organizar comidas a la ocasión del aniversario del nacimiento del Profeta y en otras fiestas religiosas » Y entonces? Aunque se tratara de una innovación, que inconveniente existe en preparar una comida en estas ocasiones, mientras que no hagamos de esto una obligación y que ello no haga competencia a las que se preparan en las fiestas instauradas por el legislador – pues en este caso las unas podrían venir a sustituir a las otras ? Mi opinión es que la sola comida que nos ha sido prescrita por el legislador es la de la fiesta del sacrificio, sin que él nos haya impuesto, por otra parte, de manera particular el guisado de la carne. Este asunto pues, no depende de otra cosa que de los modos y costumbres locales, en total libertad; aquél quien prefiere limitarse a esta comida y aquel quien desea más hace cada uno obra como bien le parece.
Afirmas: « Las fiestas legales son las fiestas de la ruptura del ayuno (‘aid a-s-sagir), la fiesta del sacrificio (‘aid al adha) y el día de Ashura » - lo que es efectivamente el caso -, después añades: « Toda otra fiesta es una innovación ». Está claro que apuntas aquí al aniversario del nacimiento del Profeta – sobre él la plegaria y la paz - , pero no sé si tú calificas este aniversario entre las innovaciones reprensibles, según tu costumbre. Me gustaría que tú calificaras esta fiesta como una innovación loable, aunque no me hago demasiadas ilusiones al respecto. El autor del Madjal, al cual tú te refieres generalmente, no desaprueba las fiestas organizadas en la ocasión de este aniversario, sino únicamente las prácticas reprensibles las cuales contradicen la ley y a las cuales dicha fiesta sirve como pretexto. Es más, él se apoya en el ejemplo del legislador mismo para demostrar que es deseable honrar este día; he aquí lo que él afirma: « El Profeta – sobre él la plegaria y la paz – ha hecho alusión a la importancia del mes de su nacimiento. En efecto, a aquel quien le preguntaba porque ayunaba los lunes, él le respondió: « Es el día en el que he nacido ». El mérito de este día, que resulta del acontecimiento de su nacimiento, se extiende pues a ese mes (Muharram): debemos pues honrar esta fecha ».
Continúas con la fiesta de a-d-Dhabila, una ciudad del Suf, de la cual nos dices que se trata de una innovación prohibida. Yo diría que esta clase de fiesta no entra en el marco del dominio religioso. El sabio pues debe hacerlo así saber, no prestando atención alguna a este género de manifestaciones, a fin de que los creyentes le tomen como modelo. Es así como actúan las gentes del sufismo: exceptuando las fiestas legales, ellos no dan importancia sino es al aniversario del Profeta, en virtud del lugar que éste ocupa en sus corazones y del bien resultante para el mundo musulmán. Ellos saben que el celebrar este día agrada a Allah y a Su Profeta – sobre él la plegaria y la paz - : « Mi comunidad no puede ser unánime en el error » (Abu Dawud, Tirmidi e Ibn Mayah). Luego, ella es unánime en venerar este día.
Después citas al autor del Mi’yar: « Es igualmente una innovación esta manera en la cual los ignorantes y las gentes cuya opinión no tiene peso alguno evitar contraer o de consumir un matrimonio durante el mes de Muharram. Es necesario hacerlo, al contrario, para respetar el carácter sagrado que Allah y Su Profeta han conferido a este mes, e incitar así a los ignorantes a abandonar esta costumbre ». Tales prácticas no me indisponen de ninguna manera, si ellas no son realizadas sino por ignorantes y por gentes cuya opinión no tiene peso alguno. En su caso, lo esencial es que realicen el matrimonio conforme a la Ley, sin más. Cómo exigir de esas gentes un matrimonio perfecto sin nada de criticable?
Continúas así: « Una de las innovaciones consiste, en los matrimonios, en invitar a los ricos y excluir a los pobres. » Yo diría que este defecto tan humano no merece ser calificado de innovación, ya en su tiempo, el Profeta – sobre él la plegaria y la paz – lo había denunciado de esta manera: La peor de las comidas es el banquete de bodas al cual se invita a aquellos quienes desdeñan el presentarse en él y en el cual se rechaza a aquellos quienes han asistido. Quienquiera no responda a una tal invitación desobedece a Allah y a Su Profeta (Sahih Muslim).
Continuas aún: «Otra innovación consiste en hacer poco caso del mal que se hace sufrir a los animales y a maltratarlos, por ejemplo cargándolos con fardos que ellos no pueden soportar ». Yo diría que un comportamiento tal no tiene nada que ver con una innovación; es la bondad del individuo o, al contrario, la dureza de su corazón que entran en causa. Ciertas personas religiosas pueden muy bien ser duras con los seres humanos, sin ni siquiera hablar de las bestias, mientras que no-practicantes hacen gala de mucha más bondad cara a los débiles: Es la naturaleza primordial (fitra) que Allah ha dado a los hombre cuando los ha creado (30-29). Dicho esto, la misericordia se adquiere junto a los misericordiosos y la ciencia junto a los sabios, conformemente al hadiz del Profeta – sobre él la plegaria y la paz -.
Después continuas: « Reunirse al séptimo día de la muerte de alguien y organizar una comida por esta ocasión es otra de estas innovaciones. Un tal alimento está prohibido, y no hay que consumirla ». Y ahora me veo en la obligación de preguntarte de dónde has sacado la prohibición de consumir una comida ofrecida en una circunstancia tal. Pero si apareciera que ni tan siquiera has exigido justificación del autor del Mi’yar, aceptando como una ley revelada este juicio el cual corre de boca en boca de las gentes de la comunidad – suposición de pura forma, ya que es claro que tu anuncias estos alimentos como prohibidos privando así de ellos a los pobres -, los indigentes podrían muy bien replicarte que Allah ha dicho a Su Profeta – sobre él la plegaria y la paz - : Día : « Yo no encuentro alimento prohibido en aquello en lo que se me ha revelado a parte de la bestia muerta, la sangre derramada, la carne de cerdo pues es una mancha, o una bestia inmolada en nombre de algún otro que Allah, pues es una perversión » (6-146). En el mismo orden de ideas, añades : « Es exactamente lo mismo para las comidas ofrecidas a los pobres tres días después del deceso de alguien, una semana después, dos semanas después, a los cuarenta días y por fin al año del fallecimiento, como lo hacen los tunecinos y aquellos quienes siguen su tradición reprensible ». Aunque los tunecinos siguieran tus consejos absteniéndose de esta buena acción la cual tú llamas tradición reprensible, qué beneficio obtendrías tú a parte de haber conseguido privar a los pobres de estos alimentos. Pero no son las miradas las que están ciegas, y el inconsciente a veces causa el mal considerando hacer el bien! Sin ni siquiera hablar del hadiz relatado por Mu’ad Ibn Yabal según el cual el Profeta – sobre él la plegaria y la paz – ha dicho: « Aquél de entre vosotros quien desee hacer por Allah una limosna supererogatoria puede limitarse a darla a su familia si son musulmanes » (Kanz 16394)

domingo, 14 de agosto de 2011

Luna de Ramadan

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Una vez pasada la mitad del mes sagrado del Ramadan, hagamos un alto y realicemos una introsprección en nuestros corazones. En este periodo de verano, largo es el ayuno, mientras el cuerpo se debilita a medida que pasan los días.

Veamos pues donde se encuentran nuestras consciencias: si en la dureza del ayuno o en la puerta que se abre detrás de él. Dicha puerta se abre para darnos una oportunidad de ponernos en contacto con nuestro Señor. Qué podremos hacer para entrar y contemplar aquello lo cual se encuentra del otro lado?:

Primeramente considerar que nuestro Señor se encuentra complacido con nuestro ayuno y que éste lo hacemos por El, por el amor de Sur Faz, con nuestro corazón presente en esta empresa.

Hecho esto, el momento es propicio para pedirle la luz: luz en la mirada y luz en nuestros corazones.

No nos quedemos ahí, avancemos deseando su encuentro con nuestra mirada puesta en Laylatu-l-Qadr:

La Noche del Destino es mejor que mil meses - Laylatu-l-Qadr jayrun min alfi sharin.

Efectivamente, este es el momento de preparar nuestra Noche del Destino, la cual es mejor que mil meses. Pensemos en ella, concentremos nuestras fuerzas y atención en esta bendita noche y no seremos defraudados.

Aquellos quienes trabajais, no temais en desfallecer pues hay un Señor que os sostiene con fuerzas inconcebibles para el intelecto humano. No pensad en vuestro cuerpo, id más allá. Recordad mucho a Allah, glorificarle, darle gracias y pedid que os cubra con el manto de Su Proximidad y la Presencia de Su Amor en vuestros corazones. Animo, Ramadan no ha terminado, tenemos una oportunidad inmensa de encontrarnos con nuestro Señor.

Salam

viernes, 12 de agosto de 2011

Palabra certera para quien critica el sufismo - 17


Puesto que ahora queda claro que la invocación es lícita, ahora la cuestión es de saber si Allah (ta’ala) condiciona su legitimidad según la manera en la cual es realizada, sea en voz alta, sea en voz baja. Si pretendes que se pueden encontrar argumentos a favor de su interiorización, yo respondería que podemos encontrar otros elementos a favor de su exteriorización, lo cual tiene por finalidad incitar a practicarla en cualquier circunstancia; es este el caso de las fórmulas de glorificación los días de fiesta, de las dos llamadas a la plegaria y de la recitación en voz alta en las plegarias de la noche (Magrib, Isha y Subh)

Entre los hadices los cuales animan a la invocación en voz alta, encontramos en el “Musnad al Firdaws” de Abu Suya a-d-Daylami las siguientes palabras del Profeta – sobre él la plegaria y la paz – transmitido por el hijo de ‘Umar – que Allah esté satisfecho de él -: “Aquel quien proclama “No hay más dios que Allah”, insistiendo en las palabras, Allah le instala en la morada de Su Majestad y le concede la visión de Su Rostro” (kanz 202). Igualmente, Bayhaqi relata de Zayd Ibn Aslam, la siguiente historia, contada por Ibn al-‘Awra’: “Salí una noche con el Profeta – sobre él la plegaria y la paz -, y encontramos en la mezquita un hombre quien invocaba en voz alta. -Enviado de Allah, no es eso ostentación?- exclamé. – No, respondió él, sino que se trata de alguien quien multiplica la invocación de su Señor-“. En el Bastan al-qurra; se cuenta que el Profeta – sobre él la plegaria y la paz – invocaba en voz alta con sus Compañeros después de la plegaria.
De manera general, podemos decir que la exteriorización de la invocación no tiene menos fundamento que su interiorización, en cuanto a fuentes documentadas se refiere, presentando el primer método un interés mayor debido al provecho sacado de él por los auditores; basta con recordar, a fin de mostrar sus ventajas, que ella fue la causa de la conversión de los Djins (genios). Allah– exaltado sea – ha asimismo revelado a Su siervo lo que motivó su conversión mediante sus (de los genios) propias palabras según la siguiente revelación: Y realmente cuando escuchamos la Guía creímos en ella (72-13). Podemos igualmente verificar el interés de la invocación en voz alta, y entender las razones de ello de manera más detallada, a partir de la siguiente palabra del Profeta – sobre él la plegaria y la paz -: “Es mejor actuar en secreto que en público, salvo cuando se sirve como modelo a los otros” (Daylami – kanz 5273 y 5283). En lo que a mí respecta, temo por aquel a quien repugna el escuchar a las gentes el invocar en voz alta a no ser que se trate de uno de aquellos a quien Allah (ta’ala) ha descrito de la siguiente manera: “Y cuando es recordado Allah, sin asociado, los corazones de quienes no creen en la última vida sienten rechazo” (35-42). Es pues evidente que una reacción tal no tendría sentido sino en el caso en el cual la invocación fuere realizada en voz alta, y en lo concerniente a este punto, los textos citados más arriba van el mismo sentido.
Puesto que queda bien establecido que la invocación en voz alta forma parte de las buenas acciones, nada impide el reunirse para practicarla, como se deduce de Su Palabra – exaltado sea - : “Y buscad ayuda en la virtud y en el temor de Allah, no en la desobediencia ni en la transgresión” (5-3), con independencia de todos los hadices favorables a las asambleas del Recuerdo que hemos citado precedentemente.
Así pues, estás obligado a reconocer que la invocación en grupo está permitida. Ahora, no te queda otra cosa que describirnos la forma que deben tomar las reuniones en las cuales se invoca a Allah. Efectivamente, las de los antiguos, - ellas consistían en reunirse en casa de uno de ellos para recitar el Qur’an, realizar la plegaria sobre el Profeta y dirigir plegarias a Allah por los mismos musulmanes y por ellos mismos, - no son válidas a tus ojos; es más, la desapruebas severamente cuando deberías al menos considerarla como una invocación positiva. En cuanto a la forma de reunión practicada por los sufís, es por su causa que tienes este detestable discurso; no solamente reúnes contra ellos a tu caballería y tu infantería (17-64), sino que aún incitas a las autoridades a expulsarlos de las mezquitas y de todas partes. Espero de ti el que nos expliques como debemos reunirnos para el Recuerdo: ya ves que hago lo posible para satisfacerte! Pero en realidad, no creo que estés satisfecho hasta que no veas ni siquiera una sola persona quien invoque a Allah, “pero Allah culmina Su luz, aunque ello disguste a los incrédulos”.
Una ver predicados todos estos discursos cuyo objetivo es bien evidente, te concedes una pequeña pausa manifestando toda otra suerte de cosas reprensibles que no tienen nada que ver con los sufís, sacadas de las citas del Mi’yar: “Entre las innovaciones reprensibles existe una que consiste para las mujeres en salir por las calles y los lugares públicos adornadas de toda clase de ornamentos ostensibles y de accesorios de belleza, perfumadas, caminando con arrogancia, para reunirse en las zawiyya, los cementerios, o los lugares de paseo, para así mezclarse a los hombres y a los jóvenes. Más detestables aún es la apertura de tiendas donde se vende vino, la aparición ostensible de prostitutas en las calles de la tolerancia al encuentro de los borrachos quienes se mezclan a la gente… En Túnez esto es peor aún durante el mes sagrado de Ramadán a causa de los juegos de azar”.
Pareces limitarte aquí a simples citas sin asistir al autor del Mi’yar en su lucha contra la transgresión de las prohibiciones divinas, aunque fuere por la sola citación de un hadiz.Tu no reclamas la actuación de las autoridades contra los actos de estos insensatos, mientras que por otra parte la reclamabas en el caso de los sufís, incitándoles a expulsarlos de las mezquitas y de todas partes. Si solamente les hubieras comprometido a frustrar la expansión de estos comportamientos nefastos – ya sea de la fornicación a la vista de todos, del consumo de alcohol o de otros vicios del mismo orden -, y si tus escritos se limitaran a ello; si hubieras testimoniado con el mismo celo que te animaba precedentemente, la comunidad musulmana hubiera estado obligada a alabarte, los tunecinos en particular, y habrías retenido la atención de tus enemigos, sin hablar de la de tus amigos. Pero, antes bien, al contrario, te has embarcado en asuntos sin interés, los cuales no pueden conducirte a otra cosa que a atraer hacia ti el Odio de Allah; he aquí a lo cual se exponen aquellos quienes le causan daño en la persona de Sus santos, conformemente a la tradición santísima (hadiz qudsi): “Quienquiera que daña a uno de Mis santos, Yo le declaro la guerra".
Veo claramente que no sabes de lo que hablas con todas estas citas. Marchas a ciegas y te asemejas así a un recogedor de leña que trabaja de noche; lo que él recoja en estas condiciones puede, sea herirle, sea no serle de utilidad alguna. Este es el caso cuando dices: “Esta forma de vestirse con vestimentas muy finas es igualmente una innovación. Los antiguos reprobaban esto y decían: “El vestido ligero es el del depravado, la ropa refinada son el signo de una fe ligera”. Es el mismo caso para los vestidos de porte suntuoso, ya que es relatado en el hadiz: “Quienquera que lleve un vestido ostentoso (zawb shahra), Allah le vestirá con un vestido de humillación y de envilecimiento el día de la Resurrección y lo inflamará” “ - . Qué ventaja obtendría el Islam y los musulmanes en cambiar el bienestar por la austeridad, en tanto no incurran en algo prohibido, sino es el llegar a arruinar el sector del artesanado y el comercio? Y cuál es la relación entre el grado de fineza con el cual visten y la fe del corazón, qué permitiría el relacionar una cosa con la otra? Si verdaderamente existiera una relación entre ambos, los beduinos beneficiarían de una garantía sobre la fe porque sus vestimentas generalmente son más groseras que la de los habitantes de las ciudades. Si tu obligaras a los tunecinos a llevar vestidos groseros, seguramente encontraríamos a alguien que exclamara: Quién pues puede declarar ilícitos la belleza que Allah ha procurado a Sus siervos y los excelentes manjares que El otorga? Por Allah, cuál sería tu respuesta? Allah, en cuanto a El, afirma: “Ellos son para los creyentes en este mundo, y para ellos solos el día de la Resurrección

lunes, 8 de agosto de 2011

El guía Rabbani y el embaucador chaytani

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli 'ala sayyidina Muhammadin 'abdika wa rasulika nabiyyi-l-'umiyyi wa 'ala 'alihi wa sahbihi wa sallim

Dice el hadiz:

La comunidad que no tiene un dirigente es una comunidad maldita.


Dijo el chayj Mawlay al-'Arabi a-d-Darqawy - que Allah esté satisfecho de él - :

Aquel quien muere sin conocer al hombre de su tiempo, muere de una muerte detestada por el Enviado.


Dijo así mismo:

Quien no tiene chayj tiene como chayj al Shaytan.


El hadiz que podemos encontrar en cabecera, se encuentra destinado a toda la Umma. En él, la palabra dirigente implica aquella persona quien detenta el cargo, y por consecuencia la responsabilidad, de un grupo de personas, de una comunidad o un país. Dicha responsabilidad puede ser, bien por asuntos de orden religioso, sea por asuntos de orden material o temporal. Dicho dirigente es, de alguna manera, el representante de Allah en la tierra para los colectivos citados, en cuanto a los asuntos por los cuales dichas comunidades o grupos se encuentran reunidos.

Las exigencias las cuales pueden ser demandadas a una persona quien detente el cargo de dirigente son: si se trata de asuntos de orden religioso, un conocimiento suficiente y una extrema dulzura y benevolencia a la hora de enseñar, prohibir el mal o establecer el bien. Si se trata de alguien quien dirija los asuntos mundanales (sociales, económicos y políticos), entonces le pediremos el ser exigente consigo mismo y benévolo con los demás, además de detentar la formación y competencias demandadas por el cargo en cuestión. Tal dirigente, si es sincero y leal, dejará su cargo a otro en cuanto constate que este último es más capaz de él, pues se trata de una responsabilidad y no de una posesión.

Y ahora hermanos, dejadme deciros unas palabras que os ayudarán en vuestra religión, tal vez así os separeis de las nefastas influencias.

Hermanos: estamos acostumbrados a contemplar lo contrario de lo cual acabamos de expresar: personas, pagadas de si mismas y déspotas con los demás, quienes dicen, quieren o imponen, el detentar una responsabilidad en la religión.

Los cuervos vuelan alto y bajo las palomas
Aquellos nos brindan sus estridentes graznidos
Y estas muestran la humildad necesaria para la 'ibada

Mal "dirigente" religioso aquel quien en las asambleas alza su voz sobre la de los otros. Quien hace callar a otro cuando él habla. Quien hace pequeños regalos a sus acólitos a cambio del gran don de la confianza y la sumisión. Cuidado con estos líderes, hermanos!, pues ellos son los compañeros y los asistentes de los shayyatin.
Cuidado hermanos con frases como!: - Toma te hago este regalo para que me guardes sumisión -. Cuidado asimismo con los acólitos quienes dice frases como: - Cómo osas decir una cosa tal, pues fulanito, que es un iluminado ha dicho esto o esto otro. Cuidado con aquellos quienes confunden la rivalidad en hacer el bien con los insultos, los menosprecios, el orgullo.
Cuidado hermano con aquel quien, haciendo gala de una deplorable costumbre, envía a alguien a tu casa para sonsacarte y que le vengan a contar todos tus secretos. Hermanos, estos no son representantes de Allah (ta'ala), sino del Chaytan. Ninguna persona inteligente puede quedarse en compañía de estos embaucadores, pues lo detestable de sus actos no puede ser contemplado por las personas de corazón limpio.

El buen dirigente, aunque habla serio por la seguridad que implica la veracidad de sus palabras, es humilde. Si alguien debe llevar la basura o los desperdicios en su mano, ello es él quien lo hace, pues para él la Dunya es eso, desperdicios desechables.Te hablará con dulzura, te dejará la plaza de honor, nunca te vejará, y si te da algo, es para buscar tu bien y la recompensa de Allah. No permitirá a nadie el que diga por él: - A callar, que ahora va a hablar fulano, el "iluminado"-.

En cuanto a los hikam del chayj Darqawy, ellos van dirigidos específicamente a las gentes del Recuerdo (sufis).

Su explicación es simple, tanto que probablemente no merezca más aclaración.

Aquellos quienes pretendan que se puede seguir a un maestro fallecido, simplemente mienten.

-No hagas eso que si sidi Fulano estaría en vida te diría esto o aquello-, dicen.

-Voy a hacer esto o aquello, pues si sidi Fulano estuviera en vida diría esto o aquello (lo que a mi me gusta que dijera)-, se dicen a ellos mismos.

Hermanos, esto es haram, pues nosotros debemos guiarnos por el Kitab, la Sunna y los dirigentes quienes estando en vida nos pueden dirigir, para que nuestra comunidad del Recuerdo, no sea, como lo dice el Profeta - sobre él la plegaria y la paz -, una comunidad maldita


Y no solamente es haram, sino que ello es cercano al shirk (asociación), pues decidme que diferencia existe entre un caso tal y la relación de los cristianos con las imágenes de Isa - sobre él la paz - y la virgen María.

Para finalizar, debemos señalar el énfasis demostrado por al chayj Darqawy en el seguimiento de un guía cuando dice:

Aquel quien muere sin conocer al hombre de su tiempo, muere de una muerte detestada por el Enviado.

Y esta frase, la cual debería hacer temblar a más de uno, es una responsabilidad, tanto para las gentes del Recuerdo, como para los 'ulamas de la Chari'a.

Así pues hermanos, busquemos por nuestro bien un guía en nuestros asuntos religiosos, quien nos enseñe el significado del Kitab y de la Sunna, eso si:

Un guía Rabbani, no un embaucador chaytani.

Salam

lunes, 1 de agosto de 2011

RAMADAN MUBARAK - MES DE LA UMMA - MES DE LA MAHABBA

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim:

Allahumma salli 'ala sayyidina Muhammadi, 'abdika wa rasulika nabiyyi-l-'umiyyi wa 'ala 'alihi wa sahbihi wa sallim taslima

Hermanos, hermanas, mu'minuna, mu'minati:

Es Ramadan! El mes de la Umma. Con temor de Allah, esperanza en El y anhelo de complacerle, comenzamos este mes bendito, sin ser suficientemente conscientes de aquello lo cual implica. Acabamos de salir del bosque de Su Misericordia, en cuanto a bienes materiales se refiere, y entrar en el desierto de la necesidad. Durante un mes, los que ayunan, vamos a experimentar el rigor de la ausencia de complacencia hacia nuestros sentidos y placeres.

No pensemos que se trata de una prueba de resistencia a nuestras limitadas capacidades físicas, sino de una misericordia, mediante la cual tenemos la oportunidad de purificar nuestros deseos físicos y del alma, fortaleciendo si cabe nuestra personalidad como siervos de nuestro Señor.

Por ello, oh Allah, te damos gracias, te glorificamos y alabamos, así como reconocemos Tu grandeza. Kun ma'ana (se con nosotros) ya Allah. Te imploramos Tu generoso perdón ya Gafur, suspiramos por Tu misericordia, ya Rahman; solicitamos tus incontables favores, ya Karim; apártanos de los chismorreos y las insidias; protégenos de la mentira del insidiante, y sobre todo protégenos de nosotros mismos, quienes somos nuestros más encarnizados enemigos.

Haz que esta Laylatu-l-Qadr sea nuestra noche del Destino.

Protege a Tu Umma, ya Allah. Protégela del mal de quienes soplan en los nudos entre los hombres y los genios, protégela de haramismos y progresismos, desviaciones aberrantes las cuales, cual malévolos enemigos, siembran la discordia, la enemistad y la desunión entre los musulmanes, en beneficio de seres sin escrúpulos.

Protege a nuestras esposas y esposos, a nuestros hijos, a nuestros padres, a nuestros seres queridos en Allah, a nuestros hermanos. Ilumina los corazones de aquellos quienes no creen en Tí. Ilumina los corazones de los adoradores de la cruz y conviértelos al Islam.

Protege al Islam contra sus enemigos, internos y externos.

Ya Allah, danos Tu Victoria a aquellos quienes pretendemos unir a la Umma en la Verdad y la Buena Guía.

RAMADAN MUBARAK A TODOS