viernes, 29 de julio de 2011

Palabra certera para quien critica el sufismo - 13 -



Ignoras que Sidi Umar – que Allah esté satisfecho de él -, pasando a proximidad de un hombre quien recitaba : « El castigo de tu Señor ha de ocurrir » (52-6) dió un grito repentino, tan fuerte que se pudo escuchar en toda la ciudad ? Es más, se desmalló y hubo de llevarlo a su morada donde estuvo sin poder hablar durante dos días ? Shafi’i – que Allah esté satisfecho de él – perdió el conocimiento después de escuchar recitar a alguien : « En ese día no hablarán ni se les permitirá excusarse » (77 – 35,36), y hubo de trasladarle a su casa. Tales efectos no tienen nada de extraño, pues el temblor y el tawayud han llegado a provocar la muerte de muchos de los piadosos antiguos ! Nunca has oido hablar de las tradiciones las cuales describen las reuniones que tenía David – sobre él la paz - ? No sabes lo que ocurría con la muchedumbre que venía a escucharle recitar los salmos ? Los judíos quienes le escuchaban, tenían según tu opinión corazones más receptivos que los miembros de la comunidad de Muhammad – sobre él la plegaria y la paz - ? Sea lo que fuere, no creo que niegues la existencia de esta especie de temor provocada por la iluminación espiritual ; aunque no lo admites probablemente sino es de una manera teórica, sin tener conocimiento de hechos concretos. En esta hipótesis, debes saber que se trata de una condición imperativa para acceder a un verdadero conocimiento de Allah ; entonces porqué reservar este género de temor a la religión de los increyentes, aquellos a los que Allah (ta’ala) ha descrito de esta manera : … no son sino como animales de rebaño… (25-44). Según tú, sus corazones serían pues más receptivos que aquellos de los creyentes quienes se confian a su Señor ? (16-99) Crees que la infatuación de los judíos por el becerro de oro fué más fuerte que aquello lo cual experimentan por Allah las gentes del Amor (Mahabba) ? Acaso Allah no ha dicho pero el amor por Allah de los que creen es más fuerte (2-164)

Gentes maravilladas
Orgullosas de su Señor
Cuyo orgullo de servidor
Se encuentra a la medida de su Señor.

Lo que animaba a los judíos era el amor por el becerro, el cual se había enraizado en sus corazones ; sin embargo los sufis se emocionan por el amor de Allah, y es este amor el cual les lleva a realizar aquello que tu criticas ; pues la ignorancia es madre de la hostilidad. No has escuchado Su Palabra – exaltado sea - : « En verdad los creyentes son aquellos quienes cuyos corazones tiemblan a la mención del Nombre de Allah ». No sabes que el Profeta – sobre él la plegaria y la paz – ha manifestado que algunos, en el seno de su comunidad, entrarían al Paraiso con corazones de pájaros (Suyuti (Yami’a-s-saguir) y Muslim (Kitab al yanna, 6808)) Y dónde encontrar dichas personas sino es en los círculos del Recuerdo ? Puede ser que estimes que formas parte de ellos ? Entonces respóndeme – y que Allah sea testigo - : Eres tu de los que invocan a Allah con frecuencia : o de aquellos a quienes ni el negocio ni el comercio distraen del Recuerdo de Allah (24-36) ; o de aquellos a quienes ni riqueza ni progenie consiguen distraerles del Recuerdo de Allah ; o de aquellos quienes invocan a Allah de pie, sentados o acostados (3-191) ; o de aquellos cuyos corazones se estremecen cuando se les menciona el Nombre de Allah (8-2) ; o de aquellos cuyos ojos desbordan en lágrimas cuando escuchan lo que le ha sido revelado al Enviado, puesto que reconocen en ello la verdad (5-85) ; o de aquellos de quienes dice el Profeta –sobre él la plegaria y la paz - : « Los solitarios, quienes se absorven completamente (al-mustahiruna) en el Recuerdo de Allah, os han precedido » (Muslim, Ibn Hanbla y Tirmidi – kanz 1773) ; o de aquellos a quienes se ha tratado de locos puesto que han obrado como les ha pedido – sobre él la plegaria y la paz - : « Multiplicad la invocación de Allah hasta que los hipócritas digan : Es un loco »( Ibn Hanbal – kanz 1774) ; o de aquellos quienes han sido tratados de falsos devotos porque han seguido su consejo : « Multiplicad la invocación de Allah hasta que los hipócritas digan : Eso es ostentación » ? (Ibn Hanbal y Tabarani – kanz 1754-1756)

A que grupo perteneces ? Eres de aquellos quienes lo dicen o de aquellos de quienes se dice ? Sólamente un ser duro y de carácter grosero es incapaz de sucumbir a la iluminación espiritual, al igual que únicamente el impotente no es capaz de gozar del placer sexual. Que este beneficio puede no haberte sido acordado. Sea ! Pero ello no debe impedirte de conceder a otros la posibilidad de ser beneficiarios de ello. El chayj Shuayb Abu Madiam – que Allah esté satisfecho de él – dice a propósito de la iluminación y de su búsqueda :

Dice aquel quien petende prohibir la iluminación a aquellos que la aprueban
« Déjanos, ya que no puedes gustar la pasión ! »
Pues nosotros, cuando llega el momento para nuestras almas y nosotros mismos
Y que el vino de amor nos invade, a ello nos abandonamos…

A pesar de todo, las invocaciones rítmadas por el movimiento corporal y el tawayud no son, afirmo, elementos indispensables del sufismo ; ellos no son sino la apariencia externa de la inmersión en la invocación. Que aquel quien duda, lo pruebe él mismo, pues « el dicho es una cosa y la constatación directa es otra ». He aquí cuanto habíamos de decir respecto a la búsqueda de la iluminación. En lo que se refiere a las invocaciones ritmadas por el movimiento corporal, volveremos a ello más adelante.

Has decretado pues que la mayoría de la comunidad musulmana se encontraba extraviada : a raiz de esto, te dedicas a alentar a las autoridades para que tomen medidas – las cuales imaginas positivas -, queriendo implicarlas en esta prueba a la que estás siendo sometido : « Tanto el Sultán como sus representantes deben impedirles runirse en las mezquitas o en cualquier parte ». Pero, qué interés teneis en obrar de esta manera, tú y aquellos quienes siguen tus consejos ? Esto no puede llevar más que a caer bajo la estela de Su Palabra – exaltado sea - : « Y quién más injusto que aquel quien impide que se recuerde el Nombre de Allah en los lugares dedicados a Su adoración y se esfuerza por arruinarlos ? » (2-113). Ahora resulta que te resuelves encarnizadamente a destruir las casas de Allah, y expones de esta guisa a las autoridades musulmanas a incurrir en la cólera divina, con el riesgo de envilecimiento que resulta de ello ? Dichosamente, no solamente las gentes del gobierno son más clarividentes que tú, sino que experimentan más amor por el Recuerdo y quienes lo practican. Las autoridades pasadas y presentes del conjunto de regiones musulmanas no han cesado de honrar y reverenciar a los miembros de las cofradías, sea cual fuere su nivel : esto se explica por el hecho de que ellos se encuentran rodeados de sabios quienes conocen la religión – que Allah recompense a todos ellos !- En cuanto a los sabios inconscientes, nadie toma en consideración su opinión ni espera una cortesía cualquiera de su parte ; se conoce bien, en efecto que su opinión no es otra cosa que el resultado de una estrechez de visión o de debilidad en materia de ciencia. Qué sabes tú de esto ? Estas gentes cuya expulsión solicitas puede ser que sean aquellos a quienes el Profeta – sobre él la plegaria y la paz – se refería en el siguiente hadiz relatado por Ibn Hanbal ; cuando se le preguntó quienes serían aquellas gentes sobre quienes será dicho el Día del Juicio : « Se sabrá distinguir a los nobles de quienes amasan », él respondió : « Aquellos quienes practican la invocación en las mezquitas. » (kanz 1931).

Habiendo recomendado a las autoridades el prohibirles reunirse en la mezquita, deberías haberte parado ahí. Porqué haber prescrito igualmente el prohibirles toda reunión, comprendidas en ello sus propias casas ? De hecho, las autoridades no prohiben ni tan siquiera a las gentes del Libro el reunirse en sus lugares de culto, aplicando de esta manera las instrucciones del legislador : el Profeta, en efecto, nos ha impuesto el respetar a aquellos de entre ellos quienes viven bajo la protección del Islam. Entonces porqué no otorgar al menos dicho estatuto a las gentes del Recuerdo ? Pero nada es tan reprensible para tí que el reunirse para el recuerdo y la lectura del Qur’an, así como se deduce de varios pasajes de tu panfleto ; es por ello por lo cual pretendes imponer a las autoridades el poner fin a dichas obras pretendidamente indignas, a fin de que nadie asista jamás a esas reuniones en las cuales se invoca a Allah, se lee el Qur’an, se reza por el Profeta – sobre él la plegaria y la paz – o se realiza cualquier actividad del mismo orden, pero Allah siempre hace culminar Su luz por mucho que ello pese a los incrédulos (61-8).

martes, 26 de julio de 2011

Cuidado con la librodependencia

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim:

Allahumma salli 'ala sayyidina Muhammadin 'abdika wa rasulika nabiyyi-l-'umiyyi wa 'ala 'alihi wa sahbihi wa sallim taslima

De alguna manera la civilización occidental ha inculcado sutilmente la "librodependencia". Muchos son los musulmanes, así como los simpatizantes del sufismo, quienes recurren a los libros para digamos soluccionar los problemas de comprensión, así como a fin de completar las lagunas de entendemiento dejadas por otros libros. Y así nos hemos dejado atrapar por una civilización a la cual criticamos. Curioso cuando menos.

De esta guisa se crea una librodependencia cual círculo vicioso, la cual nos hace vivir en un mundo artificial creado por el "agradable" y fácil retorno a un amigo el cual no nos incomoda ni nos puede hablar en el interior de nuestro corazón.

Es de una absoluta evidencia que no nos estamos refiriendo aquí al Qur'an, ni a los hadices, así como en absoluto nos referimos a las publicaciones de orden científico o a guías de fiqh.

Nos referimos fundamentalmente a los libros que los filósofos o sufis de otros tiempos han escrito. No se conoce o no se desea conocer, que aquellos libros fueron escritos debido a una circunstancia especial y que en ningún caso sus autores buscaron el establecer una guía universal de conceptos absolutos.

Algunas veces un chayj ha escrito unas cartas a un discípulo determinado, conteniendo consejos los cuales no podían ser extensibles a cualquier otro, debido a las circunstancias personales inherentes a individuos distintos.

Es cierto que, cuando una persona se siente atraido por el sufismo, existen libros antiguos de orden general como, por ejemplo la "Risalatu-l'Ahadiyya" (Epístola de la Unidad) de Ibn Arabi, los cuales nos pueden ayudar a desarrollar conceptos de orden lógico-racional, pero atención, nada más!

Si estamos traduciendo el Qawla-l-ma'ruf... del chayj al-Alawy es porque este libro refleja una realidad la cual hoy en día se ha vuelto más patente con la eclosión del haramismo internacional.

Pero, si alguien pretende el ser guiado por los libros a un fin tan noble como el maqam, este alguien actúa como aquél quien poseyendo el esqueleto de un caballo, intenta recomponer mentalmente a partir de él como era el animal, montarse en dicho esqueleto e ir desde Europa a la China sobre él. Imposible!

Algunos se escudan detrás de los libros para mostrar una "preeminencia" suya sobre los demás, pobres ignorantes, quienes quedan embobados por la "sabiduría" de estos nuevos sofistas, cuyo único arte se reduce a ensamblar unas palabras con otras para impresionar, cual si de magos ilusionistas se tratara.

Otros combinan dichos libros con la veneración a salihin ya fallecidos, sin seguir a un maestro vivo, pues éste podría ponernos en un lugar mucho menos favorable que aquel cuyo ego nos inspira, es decir "el más alto". Sin embargo, su actitud entra frontalmente en contradicción con las palabras de un sufi quien dijo que:

Aquel quien no tiene chayj tiene como chayj al Chaytan

y esta otra

Aquel quien muere sin conocer al hombre de su tiempo, muere de una muerte detestada por el Enviado (sala-l-Lahu 'alayhi wa sallam)

Es pues, como ya lo hemos dicho, siguiendo a un chayj vivo que uno puede avanzar en la vía del maqam. El muerto - que Allah esté satisfecho de él - ha terminado su trabajo y nada puede hacer por nosotros. Recemos por él para que Allah le dé más, es lo único lo cual podemos hacer en referencia a él. Sabeis porqué hacen eso?: el muerto no puede hablar y podemos decir de él lo que nos plazca, mientras con el vivo no se puede jugar.

Todo ello para deciros que ciertos libros pueden ser utilizados con reservas como referencia, pero nunca como guía. Y en esta corta frase se reduce todo aquello explicado más arriba.

Y Allah sabe más...

Salam

lunes, 25 de julio de 2011

Palabra certera para quien critica el sufismo - 12 -


En el momento en el cual declaras que « el Islam no es otra cosa que el Libro de Allah y la Sunna de Su Profeta – la plegaria y la paz sobre él -, es como si quisieras que ello se limitara a lo que tu comprendes de ambos. No sabes que el Qur’an tiene « un exterior y un interior, establece principios y obra sobre lo universal » según el célebre hadiz del Profeta – sobre él la plegaria y la paz -  que ha relatado el autor de Tay a-t-tafasir ? Suponiendo que conozcas sus aspectos exteriores, conoces acaso algo de su interior ? Y que sabes tu de los principios y de sus sentidos universales ? Ellos son el dominio de los conocientes de Su Libro y de la Sunna del Profeta. Abu Darda – que Allah esté satisfecho de él – ha dicho : « Tu comprensión permanecerá parcial en tanto que no hayas captado las múltiples facetas del Qur’an ». Algunos han sotenido que se trataba de un hadiz del Profeta – sobre él la plegaria y la paz – transmitido por Shaddad Ibn Aws y relatado po Ibn Abdu-l-Barr.

Pero tu, tienes la impresión que el Islam se limita a aquello lo cual conoceis, tu y aquellos de tu calaña, poniéndote de esta manera en el mismo plano espiritual que los Compañeros del Profeta – sobre él la plegaria y la paz - , o mismo de los profetas – sobre ellos la paz - ! Cómo se puede ser tan ignorante ! No sabes que el Enviado de Allah – sobre él la plegaria y la paz – ha dicho : « Habrá siempre sobre la tierra cuarenta hombres con un corazón semejante al de Ibrahim, el amigo (Jalil) del Misericordioso » (Tabarani, Ahmad e Ibn Hanbal ; Kanz 34592). Eres tu uno de ellos ? Si este es el caso, es posible que hayas descubierto una parte importante de los secretos de la religión. Mas sino, concede a sus detentores la facultad de controlar esta ciencia. En efecto, las fuentes tradicionales, si las analizamos con seriedad afirman de manera explícita que existe en la comunidad una élite a la que Allah (ta’ala) permite descubrir los secretos del Libro y de la Sunna. Siendo ello así, dónde sino entre las gentes del Recuerdo, aquellos quienes se consagran por entero a Allah (ta’ala), piensas tu encontrar estos hombres a quienes ni el negocio ni el comercio distraen del Recuerdo de Allah (24-37) ? Es a su respecto que Du-n-Nun al Misri – que Allah esté satisfecho de él – ha relatado la historia siguiente :

En el transcurso de una de mis peregrinaciones, encontré una sirviente a quien la pregunté :
      -     De dónde vienes » ?
-          De la casa de las gentes quienes levantan el costado de sus lechos (32-16), respondió ella.
-          Y dónde quieres ir ? repliqué
-          Hacia unos hombres a quienes ni el negocio ni el comercio distraen del Recuerdo de Allah (24-37), concluyó.

Pero tu imaginas que el término sufismo no designa otra cosa que una asamblea de gentes que danzan, recitan poemes y nada más. Te pareces al protagonista de esta famosa historia, en la cual un hombre sale de noche al encuentro de un pastor a fin de pedirle uno de los animales de su rebaño. Habiendo encontrado un pastor que le autorize a ello, tratar de tomar una pero no vé debido a la oscuridad, y entonces escoge el perro guardián el cual se encuentra en medio del rebaño. Venida la mañana, es un perro lo que se encuentra a su lado ; así pues la toma con el pastor, tratándole de guardián de perros. He aquí en resumen tu panfleto !

Reduces en él el sufismo a la danza y prácticas similares, citando Wansharisi, autor del Mi’yar : « Danzar invocando en una innovación reprensible prohibida ». Más tarde citas las propuestas de Turtushi según el cual los mejores elementos de la comunidad serían gentes vanas, ignorantes y perdidas. Y puesto que ello no te basta, les declaras fuera del Islam, distinguiéndoles de la comunidad musulmana mediante una comparación clara, prestada de alguien, quien a semejanza tuya, no teme a Allah (ta’ala), a menos que te hayas referido a un grupo bien preciso : « En cuanto a las invocaciones rítmicas mediante el movimiento corporal y a los esfuerzos por provocar la iluminación espiritual (tawayud), los primeros quienes los practicaron fueron los compañeros de Samiri : adoraban al becerro y danzaban alrededor de él buscando la iluminación. Es ésta pues una práctica de increyentes e idólatras ». Me da la impresión que aquí traspasas los límites : no existe en verdad ningún medio que no hayas utilizado para atacar el honor de las gentes de Allah ! Pretendes hacer una comparación apropiada ? Aunque la relación que estableces entre los sufis y los adoradores del becerro parezca en parte fundamentada del punto de vista de la forma exterior – existe, es posible, una vaga semejanza entre los comprotamientos de los dos grupos -, piensas verdaderamente que una tal comparación sea conveniente al respecto de los respectivos objetos de adoración, el becerro para los judíos y Allah para las gentes del Recuerdo ? Gloria a Allah y ensalzado sea ! Muy por encima de lo cual dicen (los injustos) (17-43).

A decir verdad, no estoy obligado a extenderme sobre este género de comparaciones sin consistencia. Ya otros las han denunciado y refutado de diferentes maneras, y más de uno ha hablado largamente de ello. Se ha pretendido que Abu Hanifa estaría en el origen de este género de insinuaciones, Allah no lo quiera ! Este tawayud que tu declaras ilícito, aún sino es un objetivo en sí en la vía de los sufis, es un efecto de este temblor del cual careces y del cual El ha dicho : En verdad, los creyentes son aquellos quienes cuyos corazones tiemblan a la mención del Nombre de Allah y cuya fe aumenta cuando se les recitan Sus Signos (8-2) Ahora sabes a que referirte a propósito de este temblor que se apodera de aquel quien invoca : Allah (ta’ala) : Alla (ta’ala) te informa que ello se trata de una cualidad particular del creyente. No sabes que Allah (ta’ala) ha loado las gentes del Llibro a propósito de esta iluminación repentina (wayd) mencionando una de sus manifestaciones de la manera más elogiosa posible : Ves como sus ojos se desbordan en lágrimas, cuando escuchan aquello que ha sido revelado el Enviado, porque reconocen en ello la verdad (5-85). Todo esto no  testimonia de manera elocuente del la convulsión que provocan dentro del creyente la invocación de Allah y la audición de u Palabra ?

No ha afirmado El – exaltado sea - : Si Nos hubiéramos hecho descender este Qur’an sobre una montaña, la habrías visto humillada y partida en dos por temor de Allah (59-21). Después El ha precisado inmediatamente lo que es esta recitación la cual hace partirse a las montañas, diciendo : El es Allah No hay divinidad sino El (59-22), evocando (hasta el final de la surat) algunos de Sus más bellos Nombres. Porqué reprochas tu a los corazones de hendirse y a lo cuerpos de tambalearse mientras las montañas mismas se hienden ? Es simple : es porque tu no encuentras en ti mismo lo que otros han encontrado en ellos mismos : en efecto, Allah (ta’ala) nos ha hablado de corazones que son como la piedra o más duros aún (2-73) ; o bien aún, puede ser que tu recites los Nombres de Allah y Su Libro con un corazón distraido.

...

Otra nota aclaratoria a la traducción

A-s-salamu 'alayku:

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Una nota aclaratoria para todos aquellos quienes esteis leyendo la traducción al español del libro del chayj al-Alawy.

Parece ser que hubo una traducción, no se si total o parcial en el sitio de musulmanesandaluces.org, cuyo link se ha perdido. Y no me he interesado en saberlo pues con mi traducción no pretendo borrar la de otros, sino que antes bien pretendo completarla con notas y una introducción la cual dará una visión diferente de la tariqa  pondrá en valor, si Allah así lo quiere, esta obra y será, con la ayuda de Allah, digna del contenido del libro, puesto que es con un chayj con quien la voi a elaborar.

En otra web, cuyo link podeis ver más adelante, existe traducida una parte de dicho libro. Al menos, alguien en su blog nos había criticado por haber reiniciado una traducción completa, ya que, según él, ella existía en el sitio de musulmanes andaluces. Claro que el hecho de no tomarse la molestia de saber si existía dicha traducción o no en una forma completa, nos hizo comprender que, bien su comentario iba en doble vertiente: intentar indisponer a nuestros queridos amigos de musulmanes andaluces contra nosotros, y a la vez paralizar la traducción , o solamente crear confusión con este último fin, y aunque él diga que critica para llegar a la verdad, mala presentación resultan sus palabras para este fin. En el mismo blog, el comentario de otra persona nos remitía a la web cuyo link os pongo más adelante. Informaciones erróneas las dos, pues cuando abrimos el sitio de musulmanes andaluces, no vemos nada y cuando abrimos el link propuesto en el comentario, cual es nuestro asombro cuando  no vemos traducidas nada más que 18 páginas! mientras nuestra traducción ha avanzado 30 páginas más allá! Subhana-l-Lah, que rigor informativo se gastan algunos!.

He aquí el link de las 18 páginas traducidas anteriormente.

http://aseronyos.blogspot.com/2009/04/defensa-del-sufismo-del-sayj-al-alawi.html

Hemos comprendido que ello se trata de una información sesgada de alguien quien sin conocernos, se ha erigido en víctima-portavoz de un embaucador quien desde hace mucho tiempo no nos guarda precisamente mucho afecto. Aunque él se disculpa, ya en el título de la entrada, en la cual lo hace, existe una nueva, digamos "alusión subluminal". Fué a través de unos insultos que otros lanzaron contra mí, de los que él se hizo eco, que nos "conocimos" por primera vez en Internet, así pues, no veo como en esta ocasión no va a ser reo de las mismas influencias. Les conminamos  en el Nombre de Allah (ta'ala) a no confundir a los musulmanes, utilízándoles como armas arrojadizas para los odios y los amores personales. Hay que estar por encima de eso. Pero, allá ellos con su responsabilidad.

 No hablamos por supuesto del responsable de dicho link ni de musulmanes andaluces, sino de alguien quien está siendo utilizado por el jefe una secta, a fin de intentar desestabilizarnos. Ya lo han hecho con nuestros hijos!!. Al Hamdu li-l-Lah, ello no va a ocurrir. Tampoco tenemos el estilo de sacar a relucir hechos concretos los cuales podrían arruinar, la ya precaria reputación del citado jefe, los cuales no he mencionado hasta ahora por verguenza ajena.

Siempre que alguien se propone hacer algo por Allah, tiene un enemigo quien intenta impedirlo. Es el caso de Ahmad Ibn 'Ata'i-l-Lah al Iskandari - que Allah esté satisfecho de él- a quien sus Hikam le fueron robados seis veces, hasta que la séptima vez los logró reproducir de memoria. Y aunque nosotros no pretendemos estar a la altura del personaje, nos vemos reconocidos en esta historia en esta situación. Y ello, nos da aún más ánimo si cabe para continuar nuestro trabajo.

El chayj al-Alawy dijo que en su tariqa existía un grupo de fuqara dayyal, quienes como ahora, incomodan, insultan y envidian a quienes sin doblez alguna quieren ir derechos hasta Su Santa Presencia (de Allah). Por cierto que en estas palabras no tengo en el espíritu al autor de estas críticas, sino a sus incitadores, quienes como de costumbre, se esconden detrás de él. Estamos acostumbrados a bregar con ello, y pienso que ello será siempre así, pues no íbamos nosotros a pretender poner en el paro al enemigo de Allah y del género humano. No obstante, en algunas ocasiones es necesario salir al paso.

Perdonadme este inciso, pero me he visto obligado por las circunstancias muy a mi pesar.

Salam

domingo, 24 de julio de 2011

Aclaraciones sobre la traducción del "Qawla-l-ma'ruf del Chayj al-Alawy

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima.

Cuando comenzamos la traducción de la obra « Qaula-l-maruf fi-r-rad ‘ala man ankara-t-tasawwf » escrita por el chayj al-Alawy, meditamos sobre lo útil que ella podría llegar a ser para aquellos, quienes influenciados por formas limitadas de entender el Islam, pudieran encontrar en dicha obra la oportunidad impagable de retornar intelectualmente a un estado normal de cosas en cuanto a la jerarquía intelectual en el Islam se refiere.

A partir de la desmembración del califato turco y del intervencionismo inglés y americano fundamentalmente, en la formación artificial de las fronteras de los paises árabes, la situación espiritual y religiosa se ha deformado enormemente debido al nacimiento de un ejército de ‘ulamas afines a algunos gobiernos corruptos y a la « toma » al asalto de estructuras de tariqats sufis por parte de ese mismo poder.

En ese momento desconocíamos, así como ahora, si la obra pudiera haber estado traducida al español. En realidad, ello no nos importa demasiado, pues el ejercicio de traducir nos permite el reflexionar, leer ayats del Qur’an y buscar hadices, lo cual es para nosotros motivo de regocijo.

La traducción la estamos llevando a cabo de una traducción del árabe al francés, no exenta de errores, aunque si la podríamos calificar de suficiente. Nos resulta muy extraño, y reconozco que hemos caido en la misma trampa, el traducir « sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam » por « sobre él la gracia y la paz », cuando lo correcto es decir « sobre él la plegaria y la paz », refiriéndonos al Profeta.

Aunque en la recopilación final retomaremos las referencias coránicas y de los hadices que hemos obviado, no hemos referenciado las notas del traductor M.Chabry al no corresponderse con nuestra visión de la figura del chayj, así como a los conocimientos profundos los cuales, por la gracia de Allah, hemos adquirido en nuestro camino hacia el maqam.

La introducción, de JJ González, desafortunada, tintada de toques « guenonianos » cita entre otras cosas que la polémica desatada por el chayj salafista tunecino al cual responde el chayj al-Alawy, es una antigua polémica existente desde tiempos inmemoriales en otras religiones. Ello es falso.

Cuando encontramos en el Qur’an la historia de sayyidina Musa y sayyidina al-Jadir (‘alayhima-s-salam), realizamos que sayyidina Musa no poseía la ciencia de al Jadir, la cual no es otra que la ciencia de los sufis. Es dicho en el Libro de Allah que el pueblo de Israel había sido el pueblo escogido. Ello quiere significar el hecho de que en aquella época no existía en toda la tierra una Umma mejor. Y aún a pesar de ésto, todo un Profeta, como Musa ('alayhi-s-salam), quien hablaba con Allah, hubo de realizar un largo viaje hasta encontrar aquél quien le mostró el 'Ilm al Batin. Dicen los maestros de esta época en la cual nos encontramos que los sahaba de Rasul detentaban el maqam espiritual de los profetas sin serlo. Habla el hadiz de los cuarenta 'awliyya de la Umma de Muhammad como tendrán el corazón de sayyidina Ibrahim ('alayhi-s-salam). podemos pues presumir que un waly de este tiempo tiene el mismo conocimiento de un Profeta anterior a Muhammad (sala-l-Lahu 'alayhi wa sallam) sin necesidad de detentar la profecía.

El sufismo no ha tenido equivalente alguno en tradición alguna, por el simple hecho que es la llegada de Rasul – sobre él la plegaria y la paz - , la cual ha producido la extensión del ‘Ilm al Batin (Ciencia del Interior) en la Comunidad. Con ello no queremos decir que no haya habido ma’rifa antes del Profeta, fundamentalmente en los Enviados y los Profetas, pero nunca como una institución reconocible y localizable por todos.

Allah creó los cielos y la tierra con el puñado de Luz, tomado de El Mismo, llamado Muhammad, y es con la llegada de la Risala Muhammadiana que el ‘ilm al Batin ha tomado asiento seguro en la comunidad.

Es por ello que la polémica de los salafis y los wahabis contra el sufismo no ha tenido parangón en otra religión anterior, incluidos el judaismo y el cristianismo.

Y este defecto de concepción proviene de la forma libresca en la cual algunos se conducen para comprender algo de lo cual los libros son sólo las cenizas (la ma'rifa).

No nos ha regocijado en absoluto la desafortunada frase escrita por JJ González en su introducción : « En este sentido, la Verdad no puede ser manipulada, simplemente porque ella engloba todo, comprendida su propia manipulación ».

Cuando Rasul (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) entró en Makka y destruyó los ídolos que poblaban la Ka’aba y sus alrededores, no dejaba de repetir :

« La Verdad ha llegado y la mentira ha desaparecido »

Cómo la Verdad va a englobar su propia manipulación ? Otro ejemplo del intelectualismo libresco al cual hemos hecho alusión en entradas anteriores.

Cuando,  gracias a Allah, alguien pone los pies en el camino hacia el maqam, obvia los libros pues las evidencias toman vida, tomando su lugar en el corazón en forma de conocimientos de orden ruhani, incontestablemente más profundos que la simple lectura de libros. Dichos conocimientos provenientes directamente de la Verdad, no pueden, por naturaleza, dar lugar a duda alguna.

Habreis notado que conscientemente, he afrancesado algunos términos, en lugar de realizar una traducción a la palabra española, la cual podría haber correspondido en otras circunstancias. Ello ha sido realizado así puesto que, en algunas circunstancias, el término español más cercano a la palabra francesa original, es más apropiado para hacer comprender la idea expresada.

En algunas ocasiones, pues tenemos el original en árabe con nosotros, nos hemos ayudado de nuestra esposa a fin de cambiar algún concepto, mal traducido al francés, el cual se había introducido en algunas frases, cual huésped discordante alterando la idea del original.

Si me preguntais el porqué no he hecho acompañar hasta ahora la traducción de nota alguna, os daré una doble respuesta : primeramente prefiero que leais por vosotros mismos y saqueis vuestras propias conclusiones. Por otro lado, me quiero protejer contra los copy-paste que circulan en la red. Es este motivo por el cual, cesaremos de poner las traducciones en el blog cuando falten algunas páginas.

Posteriormente terminaremos la traducción, la retocaremos dos veces, la pondremos las notas consiguientes y realizaremos un prólogo el cual sirva como plataforma para entender, ante todo el espíritu el cual movía al chayj al-Alawy a escribir de esta guisa, y en adicción, a hacer comprender, aún más si cabe, el espíritu del sufismo y su naturaleza.

Puesto que no pretendemos « hacer negocio » con dicha traducción, sino que lo hacemos fi-s-sabili-l-Lah, una vez terminada, la pondré en formato PDF y la enviaré al email personal de todo aquél quien nos la solicite.

Salam   

miércoles, 20 de julio de 2011

Palabra certera para quien critica el sufismo - 11 -

Pero prosigamos y veamos este bello regalo que tu les haces (a los sufis) : -« Abu Nu’aym relata el siguiente dicho del Profeta  - sobre él la gracia y la paz - : « Los innovadores son los peores de los hombres y de los seres vivientes »- Se encuentra igualmente el hadiz siguiente : -Los innovadores son los perros del fuego – ». Y como temes que los lectores no comprendan de que se trata, tu lo afirmas lo más claramente posible ayudándote de una citación del profesor Abu Bakr Turtushi : -« El sufismo no es más que vana quimera, ignorancia y extravío »- (Y tu añades) : « El Islam no es otra cosa que el Libro de Allah y la Sunna de Su Profeta – sobre él la gracia y la paz –».

Qué te ha conducido pues a ensañarte con los miembros de las cofradías y a afilar tus armas para atacar en lo más vivo de su honor ? Por Allah, destruir la Ka’aba sería mejor para tí que decir estas palabras ! Por Allah, si para tí el sufismo no es más que vana quimera, ignorancia y extravío, sabe que los sabios religiosos así como los sabios entre los musulmanes tienen de él un concepto bien diferente ! Para ellos este término (sufismo) designa el aprendizaje gracias al cual se conduce al alma a realizar la servidumbre y a someterse a la autoridad de la Señoreidad (Rabbaniyya) divina ; designa igualmente el liberarse de los restos reprensibles del carácter y adquirir nobles cualidades. Abu-l-Qaqim al Junayd – que Allah esté satisfecho de él ha dicho : -« El sufismo, es que Allah ta haga morir a tí mismo y vivir en El »-. He aquí lo que ellos entienden por sufismo !

Pretendes que el sufismo no es más que vana quimera. Te responderé que el sufi se pide cuentas a si mismo a cada respiración, poniendo así en práctica el consejo del Profeta – sobre él la gracia y la paz - : - Pediros cuentas a vosotros mismos antes que os sean demandadas- (Kanz nº 44203). Te parece esto vano ?

Declaras que el sufismo no es más que ignorancia. Te responderé que los sufis tienen siempre por costumbre adquirir las ciencias las cuales son inaccesibles aún mismo a la crema de los más grandes hombres y « a fortiori » a hombres como tú. Sus libros ahí están como testimonio. Ignoras que algunos personajes de alta estatura, tales como el Imam Gazali,y el Chayj Sanusi (el autor de los Aqa’id), consideran la práctica del sufismo como un deber que incumbe a cada individuo ?. Este último afirma que es necesario buscar sus representantes, aún sin tener el permiso de los padres. Junayd – que Allah esté satisfecho de él – ha dicho : « Si hubiera bajo la bóveda celeste una ciencia más noble que aquella de la cual nos hablamos a nuestros compañeros, iríamos inmediatamente a su encuentro ». El Chayj Saqalli escribe en su Nur al Qulub : « Quienquiera reconoce la verdad de esta ciencia forma parte de la élite ; quienquiera la comprende forma parte de la élite de la élite ; quienquiera la enseña a la comunidad es una estrella inaccesible y un océano indispensable. » Pero dime – Allah es testigo - !, has comprendido algo de su ciencia sutil y de sus perlas misteriosas ? No, tu estás velado por una cortina de hierro, y es por ello que el sufismo te parece pura ignorancia !.

En cuanto a tu afirmación según la cual él no sería sino extravío, Cierto que tu Señor sabe mejor quien se extravía de Su camino y sabe mejor quien tiene la guía (53-29). Personalemente yo no desapruevo el hecho de que existan, entre las gentes de la comunidad y en todo tiempo, gentes quienes se oponen a ciertos sufis. Ello puede ser a causa de una debilidad (religiosa) de estas gentes, pero también, eventualmente, de una carencia en aquellos a quienes critican. En cuanto a oponerse por principio a la escuela del sufismo, es ello lo que establece una postura jamás adoptada por las gentes de la Sunna. Los únicos a haberlo hecho son algunos movimientos sin real importancia con respecto a la mayoría de la comunidad, y es por ello por lo cual sus teorías no han tenido éxito alguno. Quién eres tu pues para ir a pescar en esas corrientes desaparecidas ? Porqué asistirlos y tentar revivificar opiniones ya olvidadas a fin de llevar a nuestros compratiotas a hacerse una mala opinión del Recuerdo y de sus gentes ? Tengo la neta impresión que las reuniones las cuales tu animas deben ser a la imagen de tu prosa. Si ello es así, que Allah preserve tus auditores de frecuentarte por otra cosa que no sea por la adquisición de ciencias útiles ! Les aconsejo vivamente dejar el resto !

Afirmas que « el Islam no es otra cosa que el Libro de Allah y la Sunna de Su Profeta – sobre él la gracia y la paz » - , pero que te hace pensar que los sufis dicen lo contrario ? No hay nada de esto en absoluto ! Ellos dicen simplemente que existen en el Libro de Allah ciencias a las cuales le generalidad de los creyentes no tienen acceso. El sultán de los enamorados (Umar ibn al Farid) ha dicho :

Más allá de las palabras transmitidas,
Se encuentra una ciencia sutil
Que escapa a la empresa
De las más sanas inteligencias

Evidentemente, los descubrimientos de aquel quien se encuentra petrificado (paralizado) por el estudio exterior del Libro se encuentran inevitablemente limitadas a aquello que sus flacas adquisiciones y su débil constitución le permite alcanzar. El niega el resto, ignorando que su ciencia del Libro de Allah es comparable a una corteza de la cual no conoce el núcleo ; más allá, existe « lo que ningún ojo ha visto, ni oido escuchado y lo que nunca ha imaginado el espíritu humano ». Acaso un hombre así se imagina comprender el Libro de Allah tan bien como los Compañeros del Profeta – sobre él la gracia y la paz - ? Lejos de ello ! Es necesario que haga su introspección : si lo que habita su corazón es demasiado profundo para que el alma pueda explicarlo, entonces él dispone de una prueba evidente procedente de su Señor (11-17) ; en la hipótesis inversa, la ciencia  de la cual carece es más importante que aquella la cual posee. El Profeta – sobre él la gracia y la paz – ha dicho : La ciencia es como un secreto preservado : sólo los sabios por Allah la conocesn ; y cuando ellos la manifiestan, aquellos quienes se equivocan al respecto de Allah, les reprueban. (Suyuti y Dailami). El ha afirmado igualmente : La ciencia del interior (ilmu-l-batin) es uno de los secretos de Allah y depende de Su decisión : El escoge libremente los corazones a quienes El la confía (Suyuti y Daylami) Y aún : Hay dis ciencias ; una de ellas reside en el corazón, y es esta la ciencia útil ; la otra se limita a los discursos ; es este el argumento que Allah opondrá al hombre (Darimi, Abu Nu’aym, Ibn Abi Shayba y al Hakim (kanz 28945 y 28946) ).

Las ciencias escondidas no son las ciencias conocidas habitualmente. Abu Hurayra – que Allah esté satisfecho de él ha dicho : He conservado dos depósitos de ciencia del Enviado de Allah – sobre él la gracia y la paz. Uno os lo he transmitido ; pero en cuanto al otro, si lo hiciera, me cortaríais el cuello (transmitido por Abu Umar Ibn Abdu-l-Barr).

Sha’rani relata en sus Yawaqit wa-l-yawahir que el hijo de Abbas – que Allah esté satisfecho de él – ha dicho : Si os hiciera parte de lo que se, concerniente a Su Palabra – exaltado sea- La Orden desciende entre ellos (11-12), me lapidaríais o me trataríais de embustero » !

Se atribuyen los versos siguientes a Zayn al Abidin – que Allah esté satisfecho de él - :

Oh Señor, esta ciencia preciosa, si yo la divulgara
« Adoras a los ídolos ! » ; he aquí lo que se me diría
Musulmanes declararían lícita mi sangre
Y encontrarían excelente su vil balance

Salman al Farisi – que Allah esté satisfecho de él – ha dicho : Si yo contara todo lo que sé, diríais : Que Allah haga misericordia al asesino de Salman ! . El Imam Ali – que Allah ennoblezca su rostro – ha exclamado : Si yo divulgara una cierta ciencia que me acompaña, separaríais esto de esto otro ! designando su cabeza de su cuerpo. Esto muestra que hay cosas que no conoce todo el mundo.

lunes, 18 de julio de 2011

Palabra certera para quien critica el sufismo - 10 -

Una tal descripción – que Allah te haga misericordia – no corresponde a las reuniones de los sufis ? Ignoras que sus asambleas reunen gentes cuyos orígenes son de lo más diverso, quienes no están ligados por parentesco ni se encuentran atraidos por ganancia alguna ? No son ellos aquellos a quienes Allah se dirigirá de esta manera el día de la Resurrección : « Dónde están aquellos quienes se aman en Mi » (Muslim, Kanz 24655) ? Qué mosca pues te ha picado ? Buscas romper los lazos que Allah ha ordenado mantener y venerar ? Ignoras que amar a Allah, es amar al recuerdo de Allah (dikr) y a aquellos quienes lo practican ? No sabes que Allah defiende celosamente a los miembros de las cofradías, cómo pues sus pretensiones serían falsas ? Te conjuro por Allah y su santo Profeta ! Abandona tu animosidad hacia aquellos quienes invocan : « La ilaha illa-l-Lah » ! Déjales, a ellos y a sus asuntos, pues es Allah Quien les juzgará el día de la Resurrección, y yo temo intensamente que « La ilaha illa-l-Lah » pueda ser adversario tuyo en el día de la Resurrección « Y Allah os pone en guardia contra Si Mismo » (3-28). Ibn ‘Arabi al Jatimi – que Allah esté satisfecho de él – hace la advertencia siguiente en su Wassiya : « Desdicha a ti si atacas a quienes invocan « La ilaha illa-l-Lah », pues esta fórmula les confiere de la parte Allah la más grande santidad. Ellos son los santos de Allah, y aunque cometieran un rosario de faltas, Allah les retribuirá en una medida igual a Su Perdón en tonto no Le asocien nada. » Es de ello que testimonia un hadiz relatado por Hudaifa – que Allah esté satisfecho de él -, según el cual el profeta – sobre él la gracia y la paz – ha dicho : « Llegará el tiempo en el que los hombres no sabrán lo que es la plegaria, el ayuno, el peregrinaje y la limosna ». – Nos acordamos de que nuestros padres decían : « La ilaha illa-l-Lah ». Alguien preguntó a Hudaifa : - Y a qué servirá ello ? – El respondió : « La ilaha ‘illa-l-Lah les salvará del fuego »

Si ello es así, entonces qué decir de alguien quien reza, ayuna, hace el peregrinaje y la lismosna ? Está permitido atacarle ? Por el derecho que ellos tienen sobre tí ! Si solamente pudieras desembarazarte de ese odio que te anima contra la gente de las cofradías ! Si solamente te humillaras por el corazón y por la lengua, pidiendo a Allah que perdone tu pasado ! Existe aún una transgresión más execrable que el aplicar a la comunidad de los sufis, como tu lo haces, los hadices que conciernen a los desviados y los extraviados ?

Y esto no te basta ! Has osado incluso a hacer de ellos unos de esos grupos cuyos miembros están destinados al fuego, refiriéndote a su palabra – sobre él la gracia y la paz - : « Mi comunidad se dividirá en setenta y tres grupos. Todos ellos están destinados al infierno salvo uno : es el grupo de aquellos quienes habrán seguido esta vía que es la mía y la de mis Compañeros » Tu declaración es evidente : según tu, los sufis forman uno de esos grupos ; pero en estas diferencias que te oponen a los sufis, yo dejo sentenciar a Allah y a Su profeta y a los Justos de entre los creyentes. Pero ya que consideras a la escuela del sufismo como uno de estos grupos, te arriesgas a tener dificultades para completar el número de setenta y dos, a menos seguramente de englobar en ellos a ti y a tus semejantes (lo cual es completamente lógico) ya que les buscas entre las gentes de la Tradición y de la comunidad !

Porqué no citas el hadiz que ha relatado el Imam Gazali en su Fasl a-t-tafriqat ? El Profeta – sobre él la gracia y la paz – ha dicho : « Mi comunidad se dividirá an setenta y tres grupos. Ellos irán todos al Paraiso, excepto el grupo de los heréticos » Seguro, tu mirada no se ha posado sobre este hadiz ! Ella se ha limitado a aquello lo cual le convenía para prometer el fuego al resto de los musulmanes y reservaros exclusivamente el Paraiso, a tus semejantes y a ti mismo. Di : « Si la morada última junto a Allah os ha sido reservada, a la exclusión  de cualquier otro, desead la muerte si sois sinceros ! Pero no la desearán jamás a causa de la obras que han realizado, Allah conoce bien a los injustos (2-93). Imagino que debes preguntarte como conciliar estas dos palabras del Profeta. No encontrarás a nadie sino a un sufi para resolver esta dificultad y otras del mismo orden. Desdichadamente no podrás rebajarte a preguntárselo, pues la envidia a cerrado sobre tí la puerta de la objetividad y te impide reconocer tus carencias. Sea lo que fuere, te diré lo que Allah ha revelado a este sufi (el mismo chayj al-Alawy) ; y a suponer que tu no tengas necesidad de ello, podrá siempre aprovechar a otros.

Estas palabras son fácilmente conciliables. Basta para ello considerar que el término « comunidad » designa el conjunto de aquellos a quienes el mensaje ha sido predicado en el primer hadiz, y el conjunto de aquellos quienes responden a esta llamada en el segundo. El sentido se esclarece en el momento en el cual se explota la forma completa del hadiz, que es la siguiente :

El Profeta – sobre él la gracia y la paz – ha dicho : Los judíos se han separado en 71 grupos y los cristianos en 72. En cuanto a mi comunidad, ella se separará en 73 grupos ; todos están destinados al infierno, salvo uno : este es el grupo de aquellos quienes siguen esta vía que es la mía y la de mis Compañeros ». La sucesión mencionada pone en evidencia que existían setenta religiones antes de la venida de Musa- sobre él la paz -, constituyendo la suya la 71ª.. Estos grupos están todos destinados al infierno, excepto aquellos quienes han seguido esta vía que era la suya – sobre él la paz – y la de sus Compañeros. El conjunto de los 71 grupos puede ser llamado su « comunidad », ya que él era el Enviado de Allah para aquella época, y su predicación se dirigía pues a ellos. Después de la venida de Jesús – sobre él la paz -, quien completa la cifra 72, todos los otros grupos otros que ellos quienes seguían su vía y la de sus discípulos están destinados al fuego. Ahmad – sobre él la gracia y la paz – fué seguidamente enviado con la religión ahmadiana simple, la cual corresponde al 73º de los grupos mencionados ; todon están destinados al infierno excepto uno : es el grupo de aquellos quienes siguen esta vía que es la suya y la de sus Compañeros . Y es más, el término « comunidad » designa el conjunto de gentes a quienes se dirige su predicación ; él decía en efecto – sobre él la gracia y la paz - : « Yo soy el enviado de Allah para todo hombre viviente en mi época, y de quien nazca después de mí ». Después de él, la religión ahmadiana de ha dividido, según el segundo hadiz, en otros setenta y algún grupo : ellos representan las diferentes escuelas y los pareceres divergentes, cuyos partidarios irán todos al Paraiso, excepto los heréticos.

He aquí lo que exigen la bondad muhammadiana y la misericordia divina ! Si ello no fuera así, la casi totalidad de la Umma estaría perdida, ya que solamente una parte sobre las otras setenta se salvaría ; es más, a propósito, nada permite identificar esta parte, y la prueba está en que cada grupo pretende ser el dichoso elegido. En cuanto a mí, yo afirmo que Allah – glorificado sea – y conforme a la buen oponión que tienen de Su Persona aquellos quienes creen en él, en Su Profeta y en el Ultimo Día, cuando realizan un esfuerzo para aproximarse a El. Si tienen suerte, obtendrán dos recompensas (una por la sinceridad de la intención y otra la del buen resultado) : en la hipótesis inversa, ellos obtendrán al menos una de ellas (por la sinceridad de la intención). Son recompensados pues, ocurra lo que ocurra, lo quieras tu o no, ya que las criaturas no están obligadas a ser infalibles ; les es exigido simplemente el tratar de encontrarse en la verdad, y esto se explica por la « largueza » de la vía ahmadiana, a la que hace alusión este versículo : « No os ha sido impuesta ninguna dificultad en vuestra religión » (22-76). Testimonia de ello igualmente un hadiz conocido, relatado por Tabarani, según el cual, el Profeta – sobre él la gracia y la paz – ha dicho : « 300 caminos diferentes llevan a la Ley (Chari’a). Basta con seguir uno de ellos para salvarse ». Pero, aquello lo cual corrobora aún más esta idea, es el hadiz relatado por Suyiti en su Yami’a-s-Sagir, según el cual, el Profeta  - sobre él la gracia y la paz – ha dicho : « En toda comunidad, una parte de las gentes va al Paraiso mientras que la otra se encuentra en el fuego, salvo en el caso de mi comunidad, la cual, toda entera, irá al Paraiso », y si Allah quiere ello será así !

Qué te ha ocurrido que no te has percatado de estas tradiciones plenas de esperanza anunciadoras de la salud de la comunidad ? Es muy simple : ello es porque eres parcial ! Pues hasta ahora, al contrario, no habías olvidado ninguna referencia escriptuaria que te pudiera ser útil para condenar a las gentes del Recuerdo y a excluirlos de la misericordia de Allah, la cual engloba toda cosa (7-156), obrando de tal suerte como si estas referencias fueran dirigidas a ellos ! Después de haber pretendidamente probado que son ellos precisamente los innovadores, citas la palabra del Profeta – sobre él la gracia y la paz - : « Allah rehusa aceptar las obras de un innovador hasta que renuncie a su innovación » (Kanz 34484). A ti te gustaría que ello significara que Allah no aceptará nada de las gentes del Recuerdo en tanto que continuen a practicar la  invocación y se reunan para ello ; según tú, en efecto, esto se trata de una innovación reprensible. Que Allah no lo quiera ! Si estas gentes del recuerdo se separaran, abandonando esta obra mayoritariamente practicada, dónde irían ellos y a qué reuniones preferirías tu que asistieran ? Ignoras que los hombres son naturalmente inclinados a reunirse ? Tienes tu alguna cosa mejor que proponer a los musulmanes que el reunirse por Allah y Su invocación ? Después de esto, en qué creerán si no creen en Allah y en Sus signos ? (45-5)

sábado, 16 de julio de 2011

Palabra certera para quien critica el sufismo - 9 - (el 8, entrada de 01/10/2010)

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l’umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima

Queridos hermanos/as :

El año pasado comenzamos la traducción de un libro extraordinariamente importante para la práctica de un correcto Islam, ideal par establecer el método general de práctica del Kitab y la sunna en estos tiempos. Dicho libro se titula : « Palabra certera a aquel quien critica el sufismo ». Su lectura es una obra de salud pública islámica, y su traducción puede ser una medicina para espíritus en confusión.

Las traducciones que hicimos se encuentran en este blog en 8 entradas, de las cuales la última data del 1/10/2010.

Habida cuenta de los acontecimientos acaecidos en estos últimos meses, incluida la propuesta bien intencionada de un grupo de hermanos, así como nuestro parecer contrario a la formación de un partido político islámico… habida cuenta de la situación caótica en la cual se encuentra nuestra Umma en cuanto a doctrina y práctica islámica se refiere, hemos considerado el continuar con dicha traducción, la cual debe dar un aire fresco, así como una poderosa luz, que ilumine nuestro Islam.

Dije desde el principio que este blog estaba concebido como el inicio de una unidad futura de la Umma andalusí. Lo reitero en este momento. Dicha traducción pues , constituirá el segundo paso, siendo el tercero, un secreto el cual deseo guardar hasta su aparición « a la luz » una vez se haya producido.

Así pues continuamos con la traducción de esta joya, el origen de la cual es la respuesta del Chayj al-Alawy (que Allah esté satisfecho de él) a los ataques furibundos de un imam salafi tunecino de la época :

Si se quisiera a todo precio hablar de innovación a propósito de las prácticas de los sufis, dicho término no podría convenir si no fuere a condición de precisar que se trata de innovaciones loables, llamados sunna en el hadiz en el cual el Profeta dice :

Quienquiera que instaura una buena sunna obtendrá por ello una doble recompensa : la primera por haberla introducido, la segunda constituida por la suma de recompensas acquiridas por aquellos quienes la practiquen hasta el día del Juicio…

Reflexiona bien en esta manera de llamar « tradición » a lo que en realidad es una innovación. Ignoras acaso que las plegarias en común en las mezquitas en las noches de Ramadán son una innovación del califa Umar ? A propósito de esta práctica la cual se ha convertido en una tradición muy seguida, él mismo ha dicho – que Allah esté satisfecho de él - : - « Qué excelente innovación (ni’matu-l-bid’a) » . Se trata en este caso de ritos religiosos suplementarios, y sin embargo nadie encuentra dificultad en ello. En cuanto a la escuela del sufismo, si ella entra también en el marco del dominio religioso, ella se situa únicamente al nivel de la orientación interior y no persigue ni añadir ritos ni eliminarlos. Ella consiste esencialmente en purificar el interior, en perfeccionar el carácter, en dedicarse a la invocación concentrándose sobre el Invocado y a cumplir sus obligaciones en cualquier dominio. Te parece esto contrario a la religión ? No se trata antes bien de una ayuda ?

Tu te has puesto a denunciar estas pretendidas innovaciones, pero a mi parecer, no haces distinción alguna, entre la innovación positiva – aquella que el Profeta llama « sunna » en el hadiz : Quienquiera que instaura una buena sunna…., y aquella la cual es efectivamente nefasta. Es más, es de temer que, sin darte cuenta de ello, llegues de esta manera a criticar un buen número de tus propias prácticas religiosas. Acaso ignoras que son aplicables a las innovaciones los cinco estatutos legales que son, lo obligatorio, lo recomendado, lo permitido, lo desaconsejado y lo prohibido ? Azz al-din ‘Abdu-s-Salam ha ido muy lejos en dicho establecimiento de una tal clasificación ; concerniente a lo obligatorio, el da el ejemplo siguiente : « la innovación obligatoria, es aquello necesario para realizar un acto obligatorio : podemos citar principalmente el caso de la gramática » Ignoras tú que la gramática es una innovación ? Ello es lo mismo para todos esos artes los cuales te han enseñado, la retórica, la lógica, la prosodia, la crítica, la lexicología, y asi mismo el hecho de asistir a cursos o d enseñar, o aún la redacción misma de libros de ciencia ; todas estas cosas claramente relevan del dominio de la innovación, pero qué piensas tu de ello ? Son estas innovaciones que extravían y conducen al infierno o se trata mas bien de innovaciones positivas las cuales merecen recompensa ? Si te inclinas por esta segunda hipótesis, entonces porque no consideras que las asambleas del Recuerdo forman parte de esta categoría ? Y aún, pues es únicamente por las necesidades de demostración que he citado algunas pruebas y referencias scriptuarias : ellas son de tal manera explícitas que no necesitan comentario alguno. En realidad, es tu falta de objetividad que te impide conocer la verdad, sin hablar de tu falta de ciencia, un serio obstáculo a la comprensión de la verdad !

Los sabios – que Allah esté satisfecho de ellos -  han definido bien cuál es la innovación de la que es necesario guardarse. Para el Imam Shafi’i – que Allah esté satisfecho de él – « la innovación reprensible es lo que contradice el Qur’an o una sunna (del Profeta), o bien el consensus, o aún el athar (tradición de un sahaba o de la generación posterior a los Compañeros), pero aquella que no se opone en nada es una innovación loable ». Según Ibn al-Hayar al Haytami, la contradicción en cuestión la cual puede resultar inmediatamente evidente o resultar de una consecuencia necesaria, hace entrar dicha innovación en el marco de lo prohibido o en la categoría de lo desaconsejado. Probablemente me acordarás que el ‘iytihad es una de la características de la comunidad musulmana ; y sabes por otra parte que los pilares de la religión son tres : los ritos (islam), la fe (iman) y la búsqueda de la excelencia (ihsan) ; entonces porqué aceptar por un lado la ‘iytihad de los cuatro imames (Malik, Shafi’i, Abu Hanifa e Ibn Hanbal) o de sus semejantes en el orden de los ritos, el iytihad teológico de Ash’ariy de Maturidi en el dominio de la fe, y rechazar el otro de Junayd y de su escuela en cuanto a la búsqueda de la excelencia ? Podemos deducir de ello que tu no consideras la búsqueda de la excelencia como uno de los pilares de la religión ? No, por Allah, no puedo imaginar que te olvides de algo tan esencial !

Una vez más, esta disgresión sobre el significado del término « innovación » no sirve que a fin de mostrar la forma de proceder cuando ninguna fuente scriptuaria permite sentenciar el carácter reprensible o loable de una innovación. Pero en realidad, estas reuniones que celebran los sufis forman parte de la Ley Revelada (Shari’a) de la forma más evidente posible, salvo para aquél quien no ha estudiado cuidadosamente los datos tradicionales o a quien el sectarismo ciega al punto de hacerle alejar su mirada de todo lo que, en el Libro y en la Sunna, milita en favor de una práctica tal.  En honor a la verdad, estoy completamente seguro de que tu conoces estos datos tradicionales (dalil) los cuales animan a la práctica de los círculos del Recuerdo y las reuniones donde se practiquen ; he procedido así para hacer de la misma manera que estos oradores los cuales se ditigen por momento al sabio como si éste no supiera. Como dice al Akhdari :

Como si dijéramos al sabio lleno de descuido : « El Recuerdo es una llave para la puerta de la Presencia ».

Ahora que estás convencido de que las asambleas del Recuerdo constituyen algo deseable, respóndeme por Allah, ! Dónde se encuentran pues estas asmbleas deseables ? Se encuentran ellas fuera de la tierra ? Fuera de la comunidad de Muhammad ? Has oido hablar de ellas sin haberlas nunca visto ?

Tu no tienes en alta estima a los miembros de las cofradías quienes se reunen para el Recuerdo : sino, estarías celoso. Ignoras que el Profeta – sobre él la gracia y la paz – les ha descrito como una mezcla de individuos procedentes de grupos diferentes, quienes se reunen únicamente para el Recuerdo y nada más. El ha dicho – sobre él la gracia y la paz - : «

 A la derecha del Misericordioso – en realidad Sus dos Manos son diestras -, se encuentran hombres quienes no son ni profetas ni mártires, y cuya claridad de rostro deslumbra a todo quien les mira. Los Profetas y los Mártires les envidian a causa de su plaza y de su proximidad a Allah – exaltado sea. Alguien le preguntó : - Quienes son ellos ?. El Profeta respondió : « Es una asamblea de personas pertenecientes a clanes diferentes, quienes se reunen en vista del Recuerdo de Allah, escogiendo no decir sino las mejores palabras, así como un goloso no selecciona sino los mejores dátiles » 

viernes, 15 de julio de 2011

Primeramente la unidad de la Umma - Las prisas malas consejeras

A-s-salamu ‘alaykum :

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim :

Esta entrada es mi respuesta dada a un hermano miembro de una asociación quien ha propuesto la creación de una nueva asociación en el seno de la Comunidad Islámica y de un partido político islámico.

Querido hermano :

Hace poco os mostraba mi apoyo para el Centro Halal el cual acabais de inagurar. Era una medida necesaria el comenzar a dar servicio a una comunidad confiada en un sello (el de Junta Islámica) de aparente confianza. Sin embargo, la creación de un Centro Halal pertenece a una de las ramas de la ciencia y sus aplicaciones, no de la doctrina global.

Ahora bien, esto que proponeis es diferente.

Habiendo hecho shahada en Enero de 1979, todos estos años he estado vinculado a aquello lo cual es conocido por el nombre de sufismo o Ihsan, en el seno de la tariqa ‘alawiyya. Mi visión del Islam procede de la manera en la cual es, y ha sido visto, a través de los siglos, por las cofradías del Recuerdo, las cuales nacen de Rasul – sobre él la gracia y la paz – y perduran en nuestros tiempos, aunque ahora no sea oro todo lo que reluce. Aún así el verdadero sufismo existe y vive en tanto existan ‘awliyya y se respete la estricta Chari’a, tal y como los sufis lo han hecho a través de 14 siglos de Islam.

Es pues para mi el sufismo el Islam completo, mientras que el Islam basado únicamente en la Chari’a, no lo es, aunque no por ello deje de ser Islam.

En la Yami’a-s-sagir del imam Suyuti existen dos hadices fundamentales para la Umma, siendo el significado de ambos el siguiente:

No estará la tierra desprovista de al menos cuarenta hombres de mi Umma con el corazón del Jalil (sayyidina Ibrahim), de tal modo que si uno de ellos muere, Allah le sustituye por otro. A causa de ellos recibís la lluvia y a causa de ellos sois alimentados.

Después de mí (dice Rasul), Allah enviará cada siglo un hombre de mi Umma quien renovará la religión.

Durante los siglos de Islam precedentes, los legisladores así como los formadores de las cuatro escuelas canónicas se han dejado guiar y aconsejar de los maestros del Recuerdo. Es sabido esto sobre todo en el caso de Abu Hanifa quien compartía con las cofradías su asistencia a las veladas de conmemoración del Mulud del Nabi. El último hombre del siglo, el chayj al-Alawy, se hizo rodear de ‘ulamas quienes se aconsejaban de él para emitir sus opiniones e incluso fatwas.

Este que acabo de expresar es el estado normal de la Umma. Pero, es este el estado actual ? La respuesta es NO.

La Umma en nuestra tierra se encuentra dividida: Wahabis, salafis, falsos sufies, progresistas. Hermano, esta situación es absolutamente lamentable.

Nada puede ser realizado con una Umma enferma. Un enfermo no puede trabajar hasta que no haya encontrado la salud.

La prioridad de la Umma es la unidad. Y aunque unirla costara 20 años, es este el primer y único trabajo a acometer.

Es necesario que la Umma tenga referencias doctrinales reconocidas por una amplia mayoría y provenientes del conocimiento de las cosas de Allah. Con dichas referencias, y solamente con ellas, se puede practicar el Kitab y la Sunna de la forma conveniente a nuestro tiempo y situación.

Dice el hadiz :

La comunidad que no tiene un jefe es una comunidad maldita

Ahora bien, cuales deben ser la cualidades de un jefe y como éste debe ser elegido ?

Para ocupar dicho cargo con garantías, es necesario que dicha persona se encuentre revestida del conocimiento, la hikma y el desapego de su ego sificientes para cumplir dicha misión. Es más, para aceptar dicho cargo es su responsabilidad estar absolutamente seguro que no existe nadie en la Umma quien tenga más conocimiento y aptitudes que él, sino cometería una usurpación de poder pura y simple.

Mientras hablas de una asociación que nos represente ante el estado, yo estoi pensando en una asociación la cual nos represente a nosotros mismos.

No estoi de acuerdo en hacer una asociación tipo Presidente, Tesorero y Secretario como cualquier grupo vecinal en nuestro país. Una asociación musulmana no debe seguir la estructura de una asociación kafir. El Islam no es democrático. El Islam es como es con sus características propias. Ninguno de los cuatro julafa rashidin fué elegido en las hurnas, sino que lo fueron por los sabios de la comunidad.

Tampoco estoi de acuerdo con la creación de un partido político mientras la Umma esté dividida. Lo primero es la unidad aunque ésta lleve 50 años el conseguirla. Dice el hadiz :

Las prisas vienen de diablo, mientras que la paciencia vienen de Allah  

No te das cuenta que si conseguimos la unidad lo tendremos todo fácil, mientras que si construimos sin cimientos la casa se derrumbará ?

Otra cosa importantísima es el Idn (permiso de Allah). Siempre he aprendido y así lo he realizado en mi vida, que para emprender cualquier asunto debía tener el permiso de Allah.
Mi blog nació así, y toda mi vida ha seguido esta premisa. Por ello he podido avanzar en el camino de Allah.


Existen dos formas de obtener dicho permiso : La istijara, recomendada por el Profeta (saas) en caso de emprender un asunto o el consejo de un waly, de los cuales dice el hadiz qudsi, Allah se ha convertido en el ojo con el cual ven, la mano con la cual toman y el oido con el cual oyen.

Cuando creé el blog lo hice para iniciar el proceso de unidad de la Umma. Tenía el idn, así como lo tengo ahora para iniciar este proceso. Digamos que de alguna manera mi blog fue el primer paso de este proyecto.

Escucha ahora mi pregunta y respóndete en toda sinceridad: Teneis el permiso de Allah para emprender este asunto? Si no lo teneis, es mejor esperar a tenerlo. Has de saber que representar a los musulmanes es algo de gran responsabilidad y que uno debe estar a la altura, no de lo que uno quiere hacer, sino antes bien de lo que Allah quiera que haga.

Después de esta larga exposición y siguiendo el hadiz el cual dice :

A-d-Dinu Nasiha (la religión es el buen consejo) :

Mi proposición es el de iniciar la formación de un grupo de trabajo sólido y con un fin común.

El primer paso es el establecer la forma de practicar el Islam en esta época, en nuestro pais. Ahora bien, como ya he dicho, nada puede ser hecho de una manera verídica sino se cuenta con los ‘awliyya de Allah, pues ellos son los verdaderos julafa de Allah en esta época.

Más tarde, y si ello se acepta y se lleva a cabo, entonces se puede emprender el hacer llegar a la Umma entera dicha propuesta.

Si vosotros no estais dispuestos a ello, lo intentaré con otros hermanos, hasta que ello se lleve a cabo, pues :

No desespera del favor de Allah sino el pueblo incrédulo

Si me preguntas donde están dichos ‘awliyya, te responderé : -« He vivido y vivo con ellos, como con ellos y con ellos me he educado por un favor de mi Señor ».

Como dice el Qur’an en la historia de sayyidina Yusuf (‘alayhi-s-salam) :

Ciertamente el alma tiende al mal y si no fuera por un favor de mi Señor estaría entre los transgresores

 Un abrazo y un gran salam de tu hermano Abdul Karim.

miércoles, 13 de julio de 2011

El mu'min, el progresista, el haramista y el político

A-s-salamu 'alaykum:

Un hombre mu’min, justo y temeroso de Allah, ya mayor, se encontraba realizando un pequeño viaje acompañado de su hijo, todavía un muchacho.

Llevaban una sola montura, Iba el hombre montado y el muchacho caminando a pie, cuando he aquí que en el camino se les cruzó un progresista. Se saludaron informándose el uno al otro sobre su trayecto y destinos correspondientes. Al final de la conversación, el progresista dijo para sus adentros : - Debo acabar con esa forma tradicional de hacer las cosas, pues es para eso que he venido aquí. - Entonces se volvió hacia el mu’min hablando de esta guisa :

-No te parece vergonzoso viajar montado mientras que tu hijo va de pie, siendo aún un muchacho ? Te conmino en nombre del ateismo y el feminismo a que te bajes de la montura y des los derechos a tu hijo. Hermano, no sabes que dan una subvención por ello ?-.

El mu’min, hombre muy bien pensado, quien no tenía idea alguna de que era eso del ateismo y feminismo, aceptó el consejo, pensando que le había sido dado con buena intención.

Así pues, padre e hijo continuaron el camino, esta vez con el hijo sobre la montura y el padre caminando con una mano en las riendas.

De repente se cruzaron con un haramista quien les habló de esta guisa:

-Haram hermano de tener una montura tan buena y no aprovecharla. Anda sube tu también y viajad los dos montados, y no olvideis de ir a la mezquita a rezar, pues es haram rezar en cualquier otro sitio-.

El hombre se dijo : - Tiene razón este hombre, porqué no aprovechar la montura al máximo ?. Y a partir de ahí los dos continuaron el viaje montados sobre el jumento.

Caminaron un tiempo de esta manera, hasta que encontraron a un político, quien, después de los saludos de rigor y las preguntas mutuas y pertinentes a su viaje, preguntó a nuestro mu’min, porqué iban ambos subidos a la misma montura.

Nuestro mu’min le relató todo lo acontecido hasta entonces. A todo esto, el político, quien al final del viaje del mu’min había decidido de ofrecerle una suma de dinero por la montura le dijo :

Sabes de donde venían los dos viajeros que encontraste ?, porque no te han dicho la verdad.

El mu’min dijo : -Pues no lo sé, sé únicamente lo que me contaron-.

A esto continuó el político : - El progresista, venía de un congreso para acercar posturas doctrinales con los judíos. Mientras que el haramista venía del mismo congreso, donde estuvo para vender unos barriles de petróleo a los sionistas. Así pues, bajad ambos del caballo porque estais sobrecargando al animal-

El mu’min y el hijo bajaron del caballo y caminaron durante un día hasta llegar a su destino. La montura fresca y padre e hijo agotados, entraron en la ciudad. Allí estaba esperando el político, para una vez la montura descansada, y su dueño agotado, ofrecerlos un precio por el animal, siendo este precio ostensiblemente inferior al del mercado.

A esto el mu’min reaccionó. Recordó su encuentro con el progresista, el haramista y el político durante el viaje y dijo para sus adentros :

Progresistas y haramistas
Amigos de los sionistas
Y de los políticos ni te cuento.

Realizó sus asuntos en la ciudad y partió de ella tal y como había salido de su casa, es decir, él montado y el hijo a pie.

Salam

sábado, 9 de julio de 2011

Denuncia al Instituto Halal por la aprobación de una bebida alcohólica

Bismi-l-Lai-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima

Hace unos días la nueva asociación Halal en España, situada en Málaga ha denunciado al Instituto Halal de Junta Islamica por fraude. En el origen de esta denuncia se encuentra la cerveza de marca Mahou, portadora de 0.9 grados de alcohol y certificada Halal por la asociación denunciada.

Habeis de saber como no es para nosotros un particular motivo de regocijo, el contemplar estas aberraciones cometidas en nombre del Islam. Así mismo, no se encuentra dentro de la dinámica de este blog el entrar en materias tan específicas.

Una vez analizado por nosotros el hecho, hemos decidido sumarnos a las voces de indignación las cuales se han levantado en contra de esta tropelí,a realizada por personas cuya pertenencia al Islam se encuentra lejos de estar fuera de sospecha.

Voy a hablar de los orígenes de dicho instituto, y no con el ímpetu de vengarme de nadie, lo cual se encuentra fuera de nuestra intención, sino de aclarar a todos aquellos las verdaderas intenciones de los promotores de este engendro llamado Instituto Halal de Junta Islámica.

En el año 1997, con Habibu-l-Lah Casado como testigo, mi maestro sidi Salah Badr me encomendó dirigirme de Marruecos a España a fin de intentar crear una comunidad de creyentes basada en una visión correcta del Islam, mediante el cumplimiento estricto de la Chari’a y el reconocimiento de los ‘awliya (próximos a Allah) como guías espirituales de una comunidad a la deriva.

Le respondí que en España las posiciones estaban tomadas y que existía mucha ambición, haciéndole comprender como nadie iba a admitir que alguien como yo se inmiscuyera en « sus asuntos », a lo cual él me respondió que ese mandato el cual me había dado no debía cumplirse de inmediato, dándome a entender que llegaría el día en que esto fuera así. Me dijo :

-Tu no sabes mentir y sino estás seguro de una cosa, sé que me lo vas a consultar. Estos son los elementos necesarios para cumplir tu misión. Aunque ahora no puedas hacer gran cosa, va, mira lo que hay y luego hablaremos- Y eso hice :

Cuando me integré en el grupo de Mansur, lo hice con la convicción total de que, tanto él como cualquiera de quienes allí estaban, no se encontraban en absoluto a la altura en conocimientos para dirigir la Umma como pretendían. Entré en el grupo para intentar transformarlo desde dentro.

Por aquellos entonces, dicho grupo buscaba financiación de donde fuera, esta era su única preocupación, estando la búsqueda del conocimiento ausente en su totalidad, nisiquiera aunque ello fuere en estado latente.

Poco tardé en darme cuenta que el punto de cordura en aquel desaguisado lo ponía una persona : Sabora Uribe (que Allah la acepte en su Yanna).

En el año 1998, me dirigí a Bélgica con mi esposa, hecho el cual Mansur aprovechó para pedirme el que me trajera cuanta documentación pudiera para formar un Instituto Halal. Me dijo que yo iba a ser un gran pilar en su organización y que debería dirigir el Instituto. En mis adentros, pensaba : -Yo no he venido aquí para que me digan lo que debo hacer, y más de parte de una persona quien no conoce ni siquiera un buen número de los principios básicos del Islam - . Aún así, decidí hacerlo para ir cambiando la mentalidad de Mansur y del grupo de una forma paulatina.

Estuve en el Centro Islámico de Bruselas, donde encontré a Muhammad Qaysy, en ese tiempo responsable de la alimentación Halal en Bruselas. Al minuto del encuentro supe que había buen « filling » entre él y yo. No vaciló un instante en proveerme de toda la información confidencial relativa a la estructura organizativa belga concerniente a la alimentación Halal.

Cuando llegué a Almdóvar, Isabel Romero y Mansur me estaban esperando. En ese momento Mansur propuso a Isabel para copresidir el Instituto conmigo, argumentando el que ella tenía conocidos en la Junta de Andalucía quienes podían ayudar. En ese momento no reaccioné pues pensé quizás Isabel estaba propuesta por Mansur pues quizá su Shahada iba a ser inminente. Era amiga de la familia y ello me hizo pensar en esta posibilidad.

Volví a Tetuán, traduje toda la ducumentación y la envié a través de alguien de Ceuta.

Unos días después Isabel me llamó por teléfono. Durante la conversación la pregunté si es que contaba convertirse pronto al Islam, a lo cual me dijo que aquello no se encontraba en sus planes. La respondí que como era posible que contara trabajar en este asunto sin ser musulmana, que ello no podía ser así. A lo cual me contestó : - Allah es de todos -. Ahí comprendí con quien estaba hablando. Acababa de destapar el tarro de las esencias. Entonces con mucha calma la dije : - No Allah no es de nadie, sino que todos somos de El, y como siervos debemos seguirle practicando la religión la cual El ha elegido : El Islam - . A lo cual me respondió airada que cual era esa manera de considerar las cosas. Es entonces que para bajarla de su orgullosa posición la dije : - No voy a trabajar contigo por dos razones : Una porque no eres musulmana y la segunda porque eres mujer-. Ahí se acabó la conversación.

Una semana después hablé por teléfono con Mansur Escudero en estos términos :

Me preguntó el porqué me había negado a continuar, a lo cual le dije que los asuntos de los musulmanes debían ser dirigidos por los musulmanes y no por extraños. Además, le dije, una mujer no puede ponerse a dirigir los asuntos de la Umma. El me respondió que sino estaba de acuerdo con la libertad de pensamiento, a lo cual le dije que no, que el pensamiento de un musulmán debería verse regido por el Qur’an y la Sunna. Esa fué la última conversación que tuve con Mansur Escudero (que Allah le perdone por sus errores).

Más tarde, como respuesta a los blog de Rahmanicus y mío, la señora Isabel Romero, argumentando como de costumbre, sacó un artículo en Webislam diciendo que estaba casada con un cirstiano aún siendo musulmanana, al menos eso decía, y que ella no iba a dejar a su marido aunque dicha convivencia estuviera prohibida por el Islam.

Este es un retrato de la persona y personas quienes dirigen este engendro llamado Instituto Halal. Ahora yo os pregunto hermanos :

Alguien quien vive en el Haram puede dirigir un Instituto Halal ? NO, verdad que no ?

Con qué derecho esas personas están ganado dinero pretendiendo representar el Islam ? cuando lo que representan en realidad son sus intereses personales. Porqué mentir a los musulmanes de una forma tan descarada ? La pillería española tal vez.

Y lo que es peor, porqué la mayoría de los musulmanes no reaccionan contra estas tropelías ?

Qué oscuros intereses se mueven por allí ? Permitidme hermano que responda : El interés es el destruir el Islam, lo antes que se pueda. Por ello se colabora estrechamente con sus enémigos, los ejércitos y las huestes dayyálicas.

Hasta cuando hermanos, hasta cuando vamos a estar dormidos sin reaccionar ?

Por otra parte, creo habreis comprendido el mal sabor de boca el cual me ha quedado de que dicho engendro haya sido creado con mi colaboración. Es por ello que en justicia debo colaborar en su desaparición. Y así lo haré estando a disposición de nuestros hermanos de Málaga quienes han comenzado ya a emprender acciones legales contra él.

Ahora bien, poned mucha atención : Para dar al traste con esta organización es necesario crear una definición y límites del Islam con el fin de darle una forma legal y poder actuar en la legalidad contra aquellos quienes de una manera nítida no cumplan con la definición dada. Y esta definición legal la podemos validar con la participación de una aplastante mayoría de los musulmanes en España.

Más tarde hermanos, entre nosotros, hablaremos de este punto.
Salam

jueves, 7 de julio de 2011

Preguntas y respuestas

A-s-salamu 'alaykum:

Queridos/as hermanos/as:

En esta corta entrada quiero invitaros a que dirijais vuestras preguntas a este blog. En estos momentos me encuentro en Marruecos. Cuando regreso  mi casa de Tetuán, una vez o dos por año, las experiencias vividas en cuanto al Ihsan se refieren se intensifican sobremanera. Es también un lugar de retorno donde encuentro las respuestas a todas las preguntas que mi espíritu me formula.

En la mayoría de las ocasiones dichas respuestas llegan solas, y en otras ocasiones de la mano de mi maestro, quien se encuentra a mi lado. No os hagais la imagen del discípulo quien está con el cuaderno en la mano preguntando a su maestro sobre esto y aquello. Esta era más o menos al principio. Ahora, Alhamdu li-Lah, las respuestas se dan solas, ya que en un lugar como este, donde hay un waly vivo y presente, el ambiente y hasta el msmo cosmos se visten con unas galas difíciles de imaginar.

Es pues, sin más preámbulo ni dilación que quiero invitaros a realizar todas las preguntas que tengais en esta entrada. No os preocupe el que la pregunta la cual vais a formular os pueda parerer imposible, o absurda, o incoherente o impropia. En absoluto miramos nosotros las cosas con esos ojos, todo lo que pregunteis gozará de nuestra mayor atención y respeto. Las respuestas vendrán lo antes que buenamente podamos.

Así pues, adelante amigos.

Salam

lunes, 4 de julio de 2011

Preguntad a la gentes del Recuerdo sino sabeis

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l’umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim

Dice el Libro de Allah :

Antes de ti, no habíamos enviado sino a hombres con Nuestra inspiración (Yuja) – preguntad a la gente del Recuerdo (‘ahlu-d-dikri) si vosotros no sabeis – quienes traían las evidencias y las escrituras.


E hicimos que te descendiera a tí el Recuerdo para que pusieras en claro a los hombres lo que se les había hecho descender y para que pudieran reflexionar (Surata-n-nahla, 43-44)

Ahora seguiremos con la historia inverosímil de sayyidina Musa (‘alayhi-s-salam) y el hombre quien encontró en la confluencia de los dos mares, relatada por el Libro de Allah en la surat la Caverna :

Y cuando Musa le dijo a su criado : No cesaré hasta alcanzar la confluencia de los dos mares o haber andado durante mucho tiempo.


Y cuando llegaron a la confluencia de los dos mares se olvidaron del pez que tenían y éste tomó su camino hacia el mar a través de un túnel.


Y una vez hubieron cruzado dijo al criado : Trae nuestra comida pues a causa del viaje estamos fatigados


Dijo : Mira lo que ha pasado : al guarecernos en la roca me olvidé del pez, solo el Chaytan hizo que me olvidara de él, y éste emprendió el camino hacia el mar prodigiosamente.


Dijo : Esto es lo que estábamos buscando y volvieron sobre su paso rastreando.


Así dieron con uno de Nuestros siervos a quien le habíamos concedido una gracia procedente de Nos y a quien habíamos mostrado un conocimiento de Nuestra parte.


Musa le dijo : Puedo seguirte para que me enseñes una guía recta de lo que se te ha enseñado ?


Dijo : Realmente no podrías tener paciencia conmigo.


Dijo: Si Allah quiere me hallarás paciente y no te desobedeceré en nada.


Dijo : Si me sigues no me preguntes por nada si yo no te hago mención de ello.


Así partieron hasta que cuando habían subido en una embarcación, la hizo un agujero. Entonces dijo : Lo has hecho para ahogar a los que están en ella ? Realmente has cometido algo grave.


Dijo : No te dije que no podrías tener paciencia conmigo?


Dijo: No me tomes en cuenta mi olvido ni me impongas algo difícil.


Y se pusieron a andar hasta que dieron con un muchacho al que mató, dijo : Has matado a un ser puro sin haber sido a cambio de otro ? Realmente has cometido un hecho reprobable.


Dijo : No te dije que no podrías tener paciencia conmigo ?


Dijo : Si en lo sucesivo vuelvo a pedirte explicaciones no dejes que te acompañe más, mis excusas ante tí se han agotado.


Y así partieron hasta que llegaron a la gente de una ciudad a los que pidieron de comer pero ellos se negaron a darles hospitalidad.


Allí encontraron un muro que amenazaba derrumbarse y lo enderezó.


Dijo : Si quisieras podrías pedir un pago por ello.


Dijo : Esta es la diferencia entre tú y yo.


Voy a decirte la interpretación de aquello con lo cual no has podido tener paciencia :


En cuanto a la embarcación, pertenecía a unos pobres que trabajaban en el mar y quise estropearla porque los perseguía un rey que se apropiaba a la fuerza de todas las embarcaciones.


El muchacho tenía padres creyentes y temíamos que les obligara a la rebelión y a la incredulidad.


Y quisimos que su Señor les diera a cambio otro mejor que él, más puro y más propenso a la compasión.


Y en cuanto al muro, era de dos muchachos de la ciudad que eran huérfanos y debajo del mismo había un tesoro que les pertenecía. Su padre había sido de los justos y tu Señor quiso que llegaran a la madurez y pudieran sacar su tesoro como una misericordia de parte de tu Señor ; no lo hice por mi cuenta. Esta es la interpretación de aquello con lo cual no pudiste tener paciencia (Surat la Caverna, 59 hasta 81, incluidos)

Estos versículos del Libro de Allah forman parte del conjunto de aquellos, los cuales, junto con una gran parte de los hadices los cuales tratan de la espiritualidad, son obviados y silenciados sistemáticamente por lo haramistas. Y aunque así lo son para la totalidad de los haramistas, podemos decir que más especialemente por el otro Islam subvencionado, el grupo haramista llamado wahabi.

Estos wahabis no se impiden de anatemizar y condenar a todo aquel musulmán, quienes como en el caso de los verdaderos sufis, emprender un caminar en el sendero de la espiritualidad. Su más que sospechosa forma de tratar el Islam, llega hasta extremos escandalosos cuando se permiten recortar los hadices a su gusto, a través del sistema rudimentario de convertir en hadices « sospechosos » o « débiles », aquellos los cuales no se ajustan a su forma políticamente intencionada de « ver » el Din.

Sin embargo, oh contradicción, en el seno del pais wahabi por excelencia, se permiten el albergar una base militar americana llamada Diego García, donde se ayuda a sus amigos del alma, aquellos quienes ayudan a los sionistas a asesinar a los musulmanes.

Bien conocida es su falsedad en las noches marbellíes, donde se permiten desde hacer banquetes faraónicos, hasta comprar joyas tan valiosas, el valor de una de las cuales podría dar de comer durante toda una vida a una familia. Religión de hierro y bolsillos de oro.

Implantando mezquitas por todo lo largo y ancho del mundo, subvencionando, compran las voluntades de aquellos quienes con los ojos abiertos de par en par, contemplan en la alianza con el wahabismo una manera fácil de ganarse la vida. Estudiando en Madina, cuando llegan a nosotros, se comportan como sacos repletos de orgullo, vilipendiando a todo el mundo y repitiendo como un papagayo todas las consignas recibidas en tan santo lugar de parte de los deformadores de la religión.

Casi la totalidad de los libros de hadices han sido tratados como sopechosos por la conveniencia de los representantes de este Islam comercial. Y lo que es más escandaloso es que estos hadices han estado siendo considerados sahih durante XIV siglos de Islam. Pero el dinero todo lo puede, se trabaja haciendo lo que ellos dicen y se cobra bien, y eso es lo que importa. Y si para ellos es necesario « meter » a media Umma en el infierno, pues se hace sin dilación, que para eso pagan y pagan bien. Pero que explicación van a dar estos cortos de miras a la palabras : Puedo seguirte para que me enseñes una guía recta de lo que se te ha enseñado ?, pronunciadas por sayydina Musa en los versículos mencionados ? Qué embrollo para ellos! Un profeta pidiendo a alguien que le guíe. Embarazoso este versículo para un wahabi, es mejor no mencionarlo, como nunca lo han hecho ni nunca lo harán.

Cuando el Libro de Allah menciona a las gentes del Recuerdo, es claro que, siguiendo la lógica de otros versículos del Qur’an y de tantos y tantos hadices sahih, se está refiriendo a las gentes del Ihsan, es decir, a aquellos quienes buscan la Faz de Allah en todos y cada uno de los actos de su vida.

Es más, el versículo dice « preguntad a las gentes del Recuerdo si vosotros no sabeis ».

Conocemos el hecho de que las cofradías de las gentes del Recuerdo han sido frecuentadas durante siglos por casi la totalidad de los juristas con el fin de pedir la opinión de dichas gentes sobre como y qué se debía legislar. Las gentes del Recuerdo han sido, no solamente referencia para establecer los cuatro ‘isnad (Maliki, Hanafi, Shafi’i y Hanbali), sino para tantos y tantos otros quienes han legislado y han representado a la Chari’a islámica a través de los siglos.

Esta tónica se rompió con la desmembración del califato turco y el surgir de la doctrina wahabi, la cual nació como conveniencia política de alianza con los ingleses y tomando como fin la independencia del país, el cual con Makka, Madina y el petróleo, representaba potencialmente una estupenda fuente de ingresos económicos.

Estas reflexiones nos llevan al hecho de querer haceros comprender que ningún enderezamiento de la doctrina islámica, fundamentalmente en nuestro país, puede llegar sino se toma como referencia a las gentes del Recuerdo. No a los falsos shuyuj que los hay, y numerosos, sino de los verídicos, los cuales existen y existirán mientras se practique el Islam en este mundo. Porqué digo : fundamentalmente en nuestro pais ? La respuesta se encuentra en este hadiz :

En los últimos tiempos la religión residirá en el Magreb

Salam