domingo, 3 de octubre de 2010

TAFSIR DEL CHAYJ AL-ALAWY

Comentario Sura "El tiempo" (Al-Asr).
Capítulo 103 del Corán.

Por el Shaij Ahmad al-Alawi



Traducción al francés: Mohammed Said Arteba, Muqaddam de la Tariqa al-Alawiyya en Setif, Argelia (que Allah le dé la misericordia y le dé sus bendiciones y favores).

Traducción al español: Omar Al Galliqi





Con el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso

1. Por el tiempo!
2. El hombre está en pérdida,
3. Excepto quienes crean y obren bien, se recomiendan la verdad y se recomiendan la paciencia".




¡Alabado sea Allah, que nos ha dirigido con sus evidentes signos: el Conocimiento divino y Su sublime generosidad al regalarnos los Dones que ha creado.

Que las bendiciones y Paz sean con el más magnánimo de Sus Profetas y de los Íntimos más queridos, Sayidina Muhammad, Paz a su familia, sus compañeros y toda su nación, entre ellos los antecesores y los últimos. Amén.

El siervo de Dios, Ibn Aliwa, refuerce Dios su acción y aumente su recompensa, proclama que algunos notables académicos, Allah haga llover el perdón sobre sus tumbas, me pidieron que explicase algunos significados sobre cuestiones relacionadas con el capítulo coránico de "El tiempo". Sabiendo que estaban dotados de buena fe, he respondido a su petición con mis comentarios desde sentencias breves, porque... ¿Cómo definir el significado de este gran mar de conocimientos?

Lo que he escrito no supera más que unas pocas páginas, está impreso en Túnez a través de un amigo, el cual está muy motivado por el deseo de exponer la Verdad y el gran bien que de Ella se deriva.

Esta edición que comenté está actualmente agotada, La pasión generada por este trabajo no se ha limitado a ser solicitado simplemente, los que ansian la sabiduría de esta naturaleza han expresado también su ardiente deseo de leer, por lo que he decidido imprimir el texto una segunda vez después de añadir al original algunas frases concisas, como garantía de no salir de la brevedad e impulsado por el deseo de garantizar información valiosa y, en el caso de alcanzar el objetivo expuesto, el mérito es de Allah. En caso contrario, Allah sabe que no soy uno de los que intencionadamente busca traer el mal.

Para los discípulos, os expongo algunas ideas de lo que he entendido

Exaltado y Glorificado sea después de decir: "En el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso."



1.- "Por el tiempo"

Se trata de un juramento de Allah el Excelso acerca de la pérdida en la que están los seres humanos, además es utilizada en el resto de las declaraciones con la partícula árabe "Inna". La razón de utilizar esta partícula de valor adverbial de esta manera hace sugerir que los seres humanos ignoran su perdición y que están lejos de ser conscientes de que fueron pura esencia, como un mineral sin ningún tipo de adulteración pero que actualmente se ha degradado, siendo incapaz ni siquiera de darse cuenta de la perdición tan inmensa que ha sufrido en relación con lo que es hoy.

¿Cómo despertarán mientras estén envueltos por sus pasiones, encarcelados en las entrañas de su naturaleza? Esta situación dista mucho de haber asumido como propio lo que genera su eterna felicidad.

Pero seguirá siéndolo hasta que su visión se sumerja en lo que está más allá de lo formal, más allá de las envolturas que atraviesan su presente realidad. Pero no puede traspasar esta situación sin una cualidad:

"Podréis salir de la zona de los cielos y la tierra, así ocurrirá. Sin embargo, sólo lo podréis hacer con un poder [ilimitado]".
(Coran; capítulo 43, versículo 86). Sura "El Ornamento".

Entonces si sería capaz de reconocer su pérdida en comparación con lo que era antes de que el alma se encarnara en el cuerpo. Si fuera capaz lograr este poder, él no necesitaría todas las expresiones de su auto-afirmación.

Por lo tanto, el tiempo que sirvió de juramento ha sido explicado por todos los comentaristas, incluyendo las más diferentes versiones siendo la más coherente en este caso la de Ibn Abbas, que Allah bendiga su alma. Su uso en el juramento viene en consonancia con que el ser humano es una criatura singular. ¿Cuál es su singularidad en lo citado del Hadiz del Profeta (sallalahu aleihi wa Salam), diciendo:

"No injuriéis a la eternidad porque Allah es la eternidad."

La frase es de Tabari, Abi Amama; una cadena reconocida como correcta. Otra cita es:

"No injuriéis al tiempo, porque el tiempo es la eternidad y la eternidad es de Allah".

Nosotros, meditando acerca de estas citas, debemos ir más allá del concepto que tenemos de tiempo, la franja temporal marcada por el movimiento que las estrellas llevan a cabo. Esta sensación de tiempo no es más que el producto de una creación y el efecto que una creación pueda producir depende de su Origen.

Como consecuencia, esto nos lleva más allá de lo que creemos que es el sentido de la eternidad, nos envuelve en un océano de tiempo sin fin Aquí, nuestra imaginación se vuelve inválida, desconcertada por la fatiga del pensamiento y finalmente por su difuminación.

Nos damos cuenta entonces de que el significado de "eternidad" no es lo que se cree vulgarmente, es decir, el tiempo dividido en períodos de días y noches que se siguen unas tras otras. En cualquier caso, lo que sabemos de la eternidad no excluye la existencia de un radio de presencia de infinita que abarque el pasado y el futuro.

En la continuidad del examen de este pasado y el futuro que no tiene fin y no puede ser limitado en su principio, ¿qué sabemos del momento en que un pasajero está formando parte esencial en el viaje de la existencia? ¿Existe independientemente?

Asumiendo el segundo caso, el entendimiento no puede llegar a lo auténtico ya que los seres están limitados en el pasado y el futuro tratándose de algo indivisible, el pasado y el futuro.

Es más sutil que lo percibible por la imaginación y es ahí donde está el ser humano. Esta "forma" de tiempo es la que los seres humanos no pueden admitir en su existencia.

Si nos fijamos en el tiempo como ese elemento medido de forma metamórfica, las divisiones en meses, días y años, pienso que es objeto de apariciones y desapariciones, aumentos y disminuciones, dejando la materialización al ámbito de la imaginación y por tanto convirtiéndose en visible y reconocible por su propia cuenta y existencia. En este caso, no dudamos en reconocer su existencia, no porque ser una criatura o un lugar para las criaturas, no por que esto traiga los acontecimientos y las situaciones, la metamorfosis y los cambios, ni la causa de las dudas que podríamos tener en este estado, ya que la Sharia ha recomendado no ver en esto un mal diciendo: "No injuriéis la eternidad, porque la eternidad es de Allah".

En cualquier caso, la extravagancia es absolutamente relacionados con la eternidad, no sólo con respecto a su nombre o su esencia o sus eventos, "Diga lo que le gusta decir, II enfrenta una inescrutable.

Entre sus extravagantes declaraciones es "La bendición y la salvación para él", que jura por él a veces. Aïcha, bendito como se ha informado de que recita la "Era", e indicando suras Eternidad. No estoy diciendo que esta lectura es pensar en lo que se cita en la sura "el tiempo".

Volvamos ahora a lo que la inteligencia comprende superficialmente a raíz de este versículo, yo digo que las letras "Alif" y "Lam", que se incluye en la palabra "Al-Insan" (seres humanos) se refiere al tipo esencial humano. La sensación que se infunde es que toda la raza humana se ve afectada por la pérdida de la exclusión de los citados estados que he descrito antes. La información exacta es que Allah, exaltado Sea en su infinita Grandeza, dice que los seres humanos ignoran incluso el sentido de su pérdida, siendo evidente entonces la utilización de estas partículas adverbiales en la afirmación incluida con la "Lam" y la "Inna," señalando además que el juramento es una afirmación extrema.

Todo esto indica que las personas están sumergidos en la más absoluta indiferencia con respecto a la pérdida de su almas, a pesar de tener algunas dudas en esto, que de lo contrario no habría necesidad de utilizar estas expresiones reflejadas en la lectura de los Ayats.

El ser humano está totalmente entregado a la pérdida mientras no sepa nada de su propia pérdida, se trata pues de la ilusión producida a causa de su mal comportamiento la que le hace estar hundido por sus pasiones. Tal es la voluntad de Allah!:

"Así hemos adornado el comportamiento de cada generación".

En cuanto al significado de la perdición ni siquiera puede ser imaginado por los seres humanos tal y como es realmente, tanto que cuando llego a hacer una distinción entre su estado actual (su tiempo de vida), con su vida espiritual (antes de que el espíritu se encarna en el cuerpo), es incalificable el estado del alma al desplazarse en el centro de la bóveda celeste y la natación en el mundo de un mar de Luces, encontrándose indefiniblemente lejos de lo que podría llegar a ser la causa de su deterioro actual.

El alma se encontraba en una interminable magnanimidad y en un estado sublime, recibió la llamada directamente, sin intermediarios de Allah y le respondió con una respuesta carente de toda ambigüedad.

Ella no había perdido el favor de la dignidad, incluso después de su ascendencia y su adhesión al primer cuerpo humano. Fue coronada con la corona de la ciencia. Él le dio el poder de la inteligencia y se enteró de lo que ella sabía. Simplemente le hacían prosternación los ángeles, los espíritus, en general y los átomos en la parte posterior de Adán. Pero el vínculo que le une al cuerpo también le da una situación diferente de aquella en la que estaba.

El hombre no se dio cuenta de que el cambio lo situaba en la categoría de tipo animal, actuando bajo la influencia de la naturaleza, por lo tanto, entrando en el caso general de ser vivo.

Obviamente, hay una enorme brecha entre los dos Estados y una gran brecha entre las dos situaciones, entre el estado del ser humano en primer lugar y en el segunda de los indicados antes, la enorme diferencia entre las dos situaciones es tal que llega a un punto en que ya no se considera ni siquiera a sí mismo tal como es realmente. No es extraño si decimos que la primera situación no es como la segunda, mencionándose en ambos casos como un ser humano.

Una de ellas sabemos que es de tipo animal, visible y palpable a través de contacto por distintas su superioridad en el género. La primera está dotada de cualidades y peculiaridades que lo colocan en guardia frente a la segunda, conocida como "el principio". La primera era un ser cercano a lo divino, un ser sutil (espiritual). El segundo es el animal, el primero es el ser divino. No hay ningún interés en lo que es animal, pero sería más digoa para él ser divino. Se afirma en el Corán:

"Sed Divinos, ya que enseñáis el Libro y lo estáis estudiando".
(Corán 3:79, La familia de Imram).

¿Como podría ser divino un ser humano? Estando embarcado en el viaje desde su exterior a su interior por la separarse de su yo, descubre lo que está envuelto bajo de su apariencia, dejándose absorber por su nobleza, su supremacía en ese ámbito, la amplitud, descubriría un vasto lugar de luz indescriptible en su propio interior. Se trata de descubrir los secretos de la esencia humana y lo sublime en el universo. Luego exclamará: "se me concede un imperio que ningún otro universo puede obtener". Esta es la felicidad eterna, que se refiere el Imam Ali en este sentido: "Ustedes son creadas para la eternidad."

Este misterioso ser favorecido por es que se ponen a estudiantes excepcionales por encima de todo se creó en las mejores condiciones y el otro caso es lo que precipitó a los bajos más profundos. El primera es al que se hace referencia en el Corán:

"Os creamos".


El segundo es el significado de sus palabras:

"Luego, Le di una forma".
Corán [7:11] Capítulo de Al-Araf.


Se concluye que en el primer paso del proceso de crear no se formó, y se hace referencia en este Hadiz:

"Allah ha creado con Adán a su imagen"


Porque la creación es la existencia de la forma, "creado a su imagen" no tiene forma. Así pues, en realidad no hay forma en el ser humano primero o uno que haya creado a su imagen. En este estado nos damos cuenta de que las personas han perdido tanto el conocimiento que perdieron el conocimiento del Señor. Este es el resultado de su olvido de lo que originalmente fue:

"Han olvidado a Allah".
A continuación se olvidarán de sus almas.
Corán [9:67] Capítulo "El volver" (Al-Tauwa).


En resumen, la pérdida del ser humano es causado por la existencia de su pensamiento a través de su cuerpo. Ahora puede conseguir lo que necesita en su soberanía en la Tierra, si considera su existencia por medio de la mente.

Quiero explicar que la palabra utilizada en el último verso no se utiliza con fines de intimidación. Su uso es claramente precipitado ni los seres humanos y toda la humanidad y condenando excepto a los que están excluidos:

"Excepto quienes crean y obren bien, se recomienden la verdad y recomienden la paciencia."

Me refiero a que cumplir con todas estas nobles cualidades y atributos supremos es posible gracias a la adhesión a la felicidad que no puede ser alterada por ninguna desgracia, en el presente o en el futuro.

De hecho, los seres humanos se supone que tienen Iman, pero no lo practican hasta que tengan buenas obras, mientras que si se trata de recomendar la verdad, si se recomienda la verdad se debe recomendar la paciencia necesaria. El objetivo final se debe conseguir indispensablemente junto a estos cuatro cualidades: el Iman, la práctica de buenas obras, la recomendación de la verdad y la recomendación de la paciencia.

Si los seres humanos son realmente indefensos, que Allah nos preserve la fe, ante su pérdida total, es decir, lo que dirá el día en que se dé cuenta de la alegría feliz que le espera:

"Si yo era solamente polvo!".
Qur'an 78:40, capítulo Al-Naba.


Una parte de lo que el Dîn exige es abandonar la incredulidad contra Allah y Su Enviado, adquiriendo con él un importante paso en el camino hacia la felicidad y dirigido, en parte, por su deseo, pero no puede crecer sólo en este ámbito más que por hacer bien las cosas.

Buenas obras son un tipo de actividad que abarca todos los actos benéficos, y que excluye a todos los actos reprensibles. Esto se considera un nivel elevado para lograr la felicidad, pero no es probable que mantenga así de forma absoluta ya que si se predica la verdad es porque se puede sufrir también, aunque el cerebro funciona mejor al predicar el bien y prohibir el mal.

Quien hace el bien pero no recomienda la verdad, es de temer por él un día en que se enfrente a un dilema que le haga impotente al no poder evitar el mal que encierra la buena acción. Dado que esta cualidad, la Verdad, atrae a la Verdad, es probable que al no tener esta característica asentada, se atraigan para sí problemas y Allah exaltado y glorificado sea, ha vinculado entonces esto con la recomendación de la paciencia.

El que no se arme con la paciencia no puede crecer en su meta de responder a la llamada de Allah, el Todopoderoso y Glorificado. Creo muy buenas las recomendaciones de Luqman, alaihi salam, a su hijo, como se nos informa en el Sublime Corán cuando dice:

"Pide lo adecuado, prohíbe el mal y lo que te suceda trátalo con la paciencia. Esa es la resolución que se debe adoptar en cualquier circunstancia!"
(Qur'an [31:17] Luqman).

Es decir, las cualidades famosas de los enviados (dirigidos) de Allah ".

En resumen, considero que la recomendación de la verdad es la predicación de la bueno y la prohibición de lo malo. La recomendación es de resistir a aceptar con paciencia las injusticias de los demás y evitar cualquier otro acto que les resultaría dañino a ellos. Estas generosas cualidades innatas las encontramos en los profetas, Paz a todos ellos, y entre los maestros espirituales, pero para ellos, que necesitan algunos esfuerzos, estos esfuerzos son benignos, debido al legado profético que han recibido:

"Los maestros son los herederos de los profetas" (Hadiz).

Es el único legado que han dejado los profetas, Paz a todos ellos. Esta es la única riqueza que cuenta entre los científicos. Quien ve a sí misma con esta ciencia que medite sobre la suerte que ha recibido con ese legado y lo que es valioso en la dirección: su abnegación, su apelación en el camino de Allah y Su Enviado y los creyentes. Si encuentra en su conducta que tiene una parte de la herencia y que se perpetúa estará bien, de lo contrario estará lejos. Debe tratar de contactar con aquellos que tienen el poder de iniciar y fortalecer su compromiso antes de que dé su último aliento. Si permanece en este estado, se encontrará en el estado donde la muerte le sorprenderá. Es después de este mundo que aparecerá en el Yanna o en el Nar, que Allah nos preserve a nosotros y a los seguidores de un mal final.

Por tanto, parece que el primer deber del hombre es investigación para realizar actos agradables para Allah, el Todopoderoso, y Él glorificado sea, el creyente no puede lograr esto de manera satisfactoria hasta que logre amar, hasta que desee para su hermano lo que desea para sí mismo. Eso es lo que impulsa realmente y es mucho mejor que sus sentimientos espirituales y su guía espiritual en sus sermones, pidiendo a Allah:
"Ama a los otros para vincularlos a la felicidad eterna". Por lo tanto, ¿cómo podría tener una vida pacífica y paz en el corazón cuando ve a sus hermanos de su generación viviendo en un estado de inconsciencia y desconcierto?¿Como él desea para ellos lo que desea para sí mismo de acuerdo con el Hadiz?:

"El creyente no puede ser tal (con precisión) si no desea para su hermano lo que ama para él. "

En conclusión, la lucha de los hombres de esta categoría es perpetua, que es lo que impulsa al perfecto Iman como nos han explicado. Pueda Allah concederme que sea, al igual que ustedes, de los que creen y obran bien, se recomiendan la verdad y recomiendan la paciencia! ¡Amiiin!

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