viernes, 16 de diciembre de 2011

La paradoja del sufrimiento

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallimu taslima

Es el ser humano la paradoja universal. Decimos esto puesto que encontramos en él una dicotomía únicamente entendible por la hikma de Allah. Decidme vosotros mismos si es lógico, a primera vista, el hecho de que un ser físicamente débil haya sido capaz de aceptar la ‘Amana de Allah. Decidme pues, si no es extraordinario el que un ser construido de tierra y agua pueda albergar en su corazón a Allah – subhanahu wa ta’ala. Así pues, no os extrañéis cuando digo que el ser humano constituye la gran paradoja de todo aquello lo cual se encuentra por debajo del Arsh (Trono de Allah).

Débil como es, no pudiendo escapar a los dictados de la naturaleza, al mismo tiempo se ve confrontado a aspiraciones nobles y elevadas. Sus capacidades de percepción, junto con el Ruh (espíritu), el cual mora en su corazón por una Orden de su Señor, le piden aspirar a elevadas metas espirituales. Tan inmensas son dichas aspiraciones que el cuerpo, débil como es, no podría nunca acompañar al Ruh en dicha empresa.

Queridos hermanos: nuestro amado Rasulu-l-Lah – sobre él la plegaria y la paz – , según una tradición santa (hadiz) transmitida por Abu Hurayra y presente en los Sahih Muslim y Bukhari, dijo:

El Infierno ha sido rodeado de placeres y el Paraíso de dificultades

El Qur’an, en varias ocasiones nos recuerda la debilidad humana, así como el ser humano debe aceptar el sufrimiento como consecuencia de dicha debilidad y como un arma poderosa para ejercer la virtud de la Paciencia (sabr):

Y tened por cierto que os pondremos a prueba con temor, hambre, pérdida de riqueza, personas y frutos. Pero anuncia buenas nuevas a los pacientes.

Aquellos quienes cuando les ocurre una desgracia dicen: “De Allah somos y a El retornaremos”

Bendiciones de su Señor y misericordia se derramarán sobre ellos. Son ellos los bien guiados (2-154, 155, 156).

Porque es cierto que junto a la dificultad hay facilidad. Sí, junto a la dificultad hay facilidad (94-5,6)

Pero no así los que creen, llevan a cabo las buenas acciones, se recomiendan la verdad y se recomiendan la paciencia (103-2,3)

En consonancia con dichas tradiciones santas y versículos coránicos, el sucesor del chayj al-Alawi, sidi Uddah Ibn Tunas, decía en una qasida:

Innani ‘ara siqama

Hullatan minkum Lizama

Wa man lan yakun saqiman

Bi-l-hubbi, fama staqama

En verdad os digo que el sufrimiento es para vosotros una túnica obligatoria

Pues quien no sufre por amor, no se levanta.

En este último caso, el chayj, se está refiriendo únicamente a los fuqara (aspirantes espirituales). En el caso de la tariqa, el sufrimiento, así como las pruebas, suelen ser más intensas que para la mayoría de los musulmanes. Todo ello a fin de arrancar del nafs sus impurezas, hecho por el cual ésta puede llegar a sufrir aquello lo cual no podríamos encontrar escrito en libro alguno ni relatado desde los anales de la historia. Pasemos de largo pues del ámbito de la tariqa, ya que ello no forma parte de nuestro objetivo de hoy.

El origen del sufrimiento puede ser corporal o psicológico (nafsi). En cuanto al primero, no creo que debamos argumentar sobre él, pues sus características son de sobra conocidas. Sin embargo, el sufrimiento del nafs si merece que le prestemos atención. A pesar de esto, pudiera ser que un sufrimiento corporal comportara especial y directamente un sufrimiento del nafs, puesto que el ser humano es uno y todos sus componentes se encuentran estrechamente ligados. En ese caso, le consideraremos como nafsi, pues es en el nafs que dicho mal encuentra su aposento.

Allah conoce al ser humano. Con su hikma va moviendo los hilos de cada una de nuestras vidas, a fin de conducirnos a una morada de salvaguarda, si somos agradecidos y pacientes. Debemos pues considerar que la morada de este mundo constituye para nosotros una extraordinaria oportunidad a fin de trabajar para la continuación.

¿Podemos aceptar que Allah nos aporte el sufrimiento en nuestras vidas? La respuesta es sí, podemos; y no solamente podemos, sino que debemos. Como lo explica el hadiz, el Paraíso se encuentra rodeado de penalidades. Sin embargo, con dichas penalidades nos hacemos fuertes y pacientes. Con dicha fortaleza seremos capaces de educar a nuestros hijos y aconsejar a nuestros hermanos. Fijaos como Allah educa al ser humano en Su sabiduría.

Ahora bien: si bien del sufrimiento podemos extraer todas esas ventajas, ello no nos indica que debamos amarle o ir a buscarlo como terapia para nuestra nafs. Ello es algo lo cual nos viene de Allah y que ni nadie, ni nosotros mismos tenemos derecho a infligirnos o a infligir a otros. Es más, una vez llegado, si bien tenemos la obligación de dar gracias a Allah por ello, debemos a la vez intentar erradicarlo.

¿Cómo podemos conseguir erradicarlo? El primer paso a dar es la aceptación y el reconocimiento de que ello nos viene de Allah. Una vez hecho esto podemos encontrar en el Din los medios necesarios.

Cuando nos toca un mal debemos decir: “La hawla wa la quwata illa bi-l-Lahi-l-‘aliyyu-l-‘azim” “No hay fuerza ni poder sino en Allah, el Altísimo, el Inmenso”.

Cuando un ser querido fallece debemos expresar: “Inna li-l-Lahi wa ‘ilayhi rayi’una” “En verdad somos de Allah y a El hemos de retornar”.

Además de esto hermanos, existe un medio contundente. Dicho medio, según he llegado a constatar, es muy poco conocido, incluso entre los propios musulmanes. Es por ello que, las pocas personas quienes visitáis habitualmente el blog, podéis felicitaros de haber leído esta entrada, pues os voy a hacer llegar algo lo cual muy pocas personas conocen, si bien curiosamente se encuentra avalado por un hadiz.

Se trata de un arma poderosa para salir de situaciones difíciles. Aún más, ella sirve asimismo para impedir que nos lleguen desgracias las cuales se ciernen sobre nosotros. Hermanos, se trata de la sadaqa (limosna).

Cuando estemos tocados por una dificultad o afectados por una enfermedad o cualquier otra clase de sufrimiento, debemos hacer la sadaqa con la firme intención de apartar de nosotros dicho mal. Debemos hacer la sadaqa en la medida de nuestras posibilidades y un poco más, en la confianza de que aunque los bienes materiales parten de nosotros, el bien llamará a nuestra puerta. Incluso debemos hacer la sadaqa por la Faz de Allah en tiempos de bonanza: ello es bueno para nosotros pues nos purifica y aparta las desgracias que nos acechan. No subestiméis este consejo, ponedlo en práctica y os aseguro que nunca os arrepentiréis de haberlo hecho.

Que Allah nos proteja, que El aparte de nosotros todo aquello cuanto nos aflige, que nos conceda el bien en este mundo y en el otro, y que le seamos agradecidos en cualquier situación. El Quien nos ha modelado de la más noble de las formas, Quien en Su sabiduría conoce lo Oculto y lo Manifiesto. El Dueño del gran favor.

Salam




9 comentarios:

  1. Bismillahi-r-Rahmani-r-Rahim

    As-Salamu ´alaikum

    Gracias hermano, en lo que le concierne.

    Pido perdón a mi Rabb por mi faltas y a Él me remito. Allah nos guíe a lo que sea más justo.

    Ésas mismas palabras que Usted tan amablemente nos ha recordado, nosotros mismos no hacemos sino repetirlas buscando en ellas un ahondamiento en nuestra escasez.

    Comprendemos, o mejor dicho, creemos comprender la naturaleza del sufrimiento, que se desprende como consecuencia inevitable del pulido del ego, ya que supone para él (el ego) su desaparición. También podemos acercarnos bajo otra perspectiva, al otro caso que nos comenta en el que se enfoca el sufrimiento como algo necesario en aras de la consecución de un bien más alto (recompesa en Al-Ákhira), o bien sufrimiento en forma de castigo por las malas acciones cometidas como forma de justicia.

    Sin embargo lo que nos desarma completamente, no es el sufrimiento en uno mismo, pues no nos tenemos por inocentes ni libres de merecer castigo, sino más bien, el sufrimiento que padecen en este mundo de dunnya los inocentes.

    Los niños, bajo el punto de vista de la Shariyah, hasta que no cumplen cierta edad legal no están afectados por ningún tipo de incumplimiento, por otra parte, el Islam está muy lejos doctrinalmente de cuestiones como "el pecado original" etc. por lo tanto, se nos escapa el sentido que tiene el sufrimiento en ellos, al mismo tiempo que constatamos hasta que punto son vejados en este mundo y muy expecialmente al presente.

    Entiéndasenos bien, no decimos que no tengan ego que pulir, lo que se nos escapa es, si se nos permite expresarlo así, que cómo el sufrimiento puede ayudar a éstos seres a pulir nada si por carecer carecen incluso de la capacidad de comprender la situación que les es dada.

    Es éste paradójicamente (el sufrimiento ajeno) y no el que nos pueda sobrevenir a nosotros mismos, que lo tendremos bien merecido el que nos oprime y sobre el que hacemos intento de profundización.

    Le damos las gracias nuevamente por su gentileza y puntualidad en su esfuerzo por allanar el camino de la comprensión al resto de sus hermanos.

    Ma´a Salama.

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  2. As-Salamu ´alaikum,

    El ser humano tiene la capacidad de sentir
    empatía por sus semejantes. Pero no acabo de creer en aquellos que manifiestan publicamente que esta disposición, supera a la preocupación por el sufrimiento propio.

    Los niños, no por inocentes dejan de ser seres humanos. El niño más sano y acudalado llora, le duelen los dientes... es la condición humana. De lo que no va el islam es de justicias cósmicas y karmas. No se si ha leido en el Corán eso de que Allah da a quien quiere y quita a quien quiere...

    Espero haber podido ayudarle señor Saiz.

    Salam

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  3. A-s-salamu 'alaykum:

    Creo que Anónimo,como producto de un error de identificación,ha confundido al autor del comentario con el señor Saiz.

    En cuanto al primer comentario, pienso que el autor ha polarizado su imaginación en un hecho, el cual se encuentra lejos de ocurrir como él imagina.

    Los seres humanos venimos del Azal. Cuando niño, el ser humano no ha olvidado completamente los elementos de su estancia en la otra vida. Es por ese motivo por el cual su mente no está formada como la de un adulto. Es cuando se llega a la edad de 12 años que el niño ha olvidado completamente su estancia en el Azal. Ni que decir tiene que los niños pequeños son capaces de ver y experimentar lo que los adultos nisiquiera podemos imaginar, sobre todo cuando muy pequeños no pueden hablar.

    Su mente no está fijada en los objetos y sensaciones como la de un adolescente o un adulto. Es por ello que extrapolarles nuestras percepciones y sentimientos se encuentra muy lejos de la realidad.

    Cuando Allah hace sufrir a una persona, ésta recibe las armas para poder resistir al sufrimiento. En el caso de los niños es lo mismo, pues como dice el Qur'an, nadie es probado más allá de aquello lo cual puede soportar.

    El sentimiento de piedad no debe dejar hacernos imaginar los sentimientos del otro, pues, de alguna manera, el magnificar dichos hechos, podría hacernos llevar a juzgar el hacer divino, el cual, en toda evidencia y verdad, es mucho más justo y misericordioso que el nuestro.

    Salam

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  4. Bismillahi r-Rahmani r-Rahim

    As-Salamu ´alaikum

    Gracias a unos y a otros, por sus atenciones.

    En primer lugar, en honor a la Verdad, efectivamente desmentimos que nuestra identidad sea (para bien, o para mal) la del Sr. Saiz. (sidi Sa´id?)

    Las personalidades en principio no nos interesan tanto como los argumentos, es por eso por lo que no solemos usar de nombres.

    Al presente bastante tenemos con mirarnos de puertas para adentro e intentar limpiarnos un poco, como para ocuparnos de los problemas de los demás.... ahora bien, no somos una roca que cuando, por el motivo que sea se nos hace presente el sufrimiento ajeno, y ésto nos hace opresión, no debamos buscar el consejo y la apertura en Allah, (iyaka na´abudu wa iyaka nastain), quiera Allah servirse de ustedes a tal fin, y Allah nos preserve de lo que no nos concierna.

    En cuanto al comentario del hermano ´abdu-l-Karim, agradecemos esta explicación que desconocemos por completo y que nos sorprende (disculpe nuestra ignorancia). Sólo nos faltaría que en privado o en este mismo hilo nos pudiera hacer llegar las fuentes de la misma pues, a riesgo de parecer repetitivos, la misma nos ha sorprendido.

    Gracias, como decimos a unos y a otros.

    Allah nos quíe a lo que sea más justo.

    Ma´a Salama

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  5. A-s-salamu 'alaykum:

    Los bebés, cuando no pueden hablar, contemplan cosas las cuales son imposibles de percibir para nosotros. Es lógico que, una vez venidos de un mundo puro, en el cual éramos capaces de percibir otras realidades, la impronta de esas vivencias no haya sido borrada hasta la formación del cerebro. Es esta una de las razones por la cual, por ejemplo, el Imam Chafa'i era capaz de dar respuestas sobre cuestiones de fiqh desde su más tierna infancia.
    Así, de memoria, y ahora mismo, no tenemos un hadiz o ayat a mano sobre este asunto. No obstante, si hemos aprendido ello de los conocientes en Allah, quienes por extensión conocen la naturaleza humana. Aquellos de quienes el hadiz dice que Allah ha tomado posesión de ellos y han sido aniquilados en la Unicidad de Allah.
    Hemos contemplado esto con atención, y hemos llegado a la conclusión de que los niños son propensos a aproximarse a las personas de bien, con la excepción de su familia de sangre por supuesto.
    Ello no implica que debamos seguir los pareceres de un niño, sino que debemos tener en cuenta que muchas de sus percepciones proceden de la pureza de su nafs, si bien en muchos de ellos, se pueden comenzar a contemplar, junto con la pureza de sus percepciones, las manifestaciones de una futura maldad de carácter.

    Salam

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  6. salam ´aleicum
    Querido Andel Karim ¿Qué es el Azal?
    Gracias profundas
    A.hayy

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  7. A-s-salamu 'alaykum:

    Es cierto que no he explicado en esta ocasión lo que es el Azal.

    El Azal es el mundo donde las almas esperan para venir a la Tierra. En este mundo Allah las pregunta: "Es que no soy Yo vuestro Señor?" Y ellas responden: "Sí".

    Más tarde vienen a la tierra, viven, mueren y esperan el Día del Juicio en el Barzaj. Como explica Ibn al Qayyum, el Barzaj de aquellos quienes su destino es el Yanna, se compone de amplias regiones de los siete cielos, mientras que los condenados sufren el suplicio de la tumba bajo tierra.

    Muy interesante sobre esto último los descubrimientos del Profesor ruso Azzakov, ratificados por el 'alim yemení, profesor Zemdani. He aquí el link de esto último.

    http://www.youtube.com/watch?v=u2G3D-Ppweo

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  8. Bismillahi-r-Rahmani-r-Rahim

    As-Salamu ´alaikum

    Hemos estado meditando todo el tema y al final hemos encontrado un alivio en dos cuestiones que nos gustaría aportar:

    1. Tratado de ´aquida Tahawiya donde trata el tema del destino.

    2. Un Hadiz del Sahih Muslim que reproducimos:

    (6436) ‘Â’ishah, la Madre de los Creyentes, relató: “El Mensajero de Allah (B y P) fue llamado para dirigir la oración
    fúnebre de un niño de los Ansâr, y yo le dije: ‘¡Oh Mensajero de Allah!, ¡bienaventurado sea este niño!, será
    uno de los pájaros del Paraíso, pues no ha hecho el mal ni ha llegado a la edad para cometerlo’. El contestó: «O
    puede ser de otro modo, ¡oh ‘Â’ishah!, pues ciertamente Allah ha creado a los habitantes del Paraíso, y lo hizo
    cuando todavía estaban en las espaldas (2) de sus padres; y ha creado también a los habitantes del Infierno cuando
    todavía estaban en las espaldas de sus padres»”.

    Y Allah sabe más, quiera guiarnos a lo que sea más justo.

    Ma´a Salama

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  9. Bismillahi-r-Rahmani-r-Rahim


    As-Salamu ´alaikum

    Astagfirullah, Al Hammdulillah.

    "A Él no se le pregunta. Ellos son los interrogados"

    "Tú no tendrás paciencia conmigo. ¿Cómo podrías tener paciencia con aquello que no abarcas con la experiencia?"

    "Sólo me quejo a Allah de mi pesadumbre y de mi tristeza. Pero sé por Allah lo que vosotros no sabéis..."

    Astagfirullah, Astagfirullah, Astagfirullah.

    Subhanallah

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