Consideraciones sobre el maqam - IX

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima


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Queridos/as hermanos/as:

Hemos llegado a un punto, en este nuestro análisis, en el cual ya es difícil el poder ir hacia atrás y retomar el camino andado previamente. Miramos siempre hacia adelante, sin dejar de observar aquello lo cual encontramos a los lados del sendero. Pues, si al camino es estrecho, el horizonte es tanto más amplio cuanto más se camina por él.

Vamos a hablar del método a seguir en el camino de Allah. Aunque no obstante, visto que se trata de un tema de los llamados favoritos de los “eruditos”. Habida cuenta que estos, sin poseer un conocimiento de causa del tema tratado ni una experiencia de primera mano sobre el sujeto, han cometido y siguen cometiendo unos errores tan infantiles como pintorescos, nos es necesario clavar una pica y sentarnos a explicar lo erróneo, así como interesado, de su análisis. Sobre todo, después de conocer la fácil transmisión de sus escritos, tan “ponderados” y tan “cacareados” por los heraldos del “glamour espiritual”.

Es moneda común, el leer o escuchar acerca del método sufí en las tariqats. Sin embargo, este “análisis” opiniatra y superficial, no deja de ser un intento de reducir el camino sufí a una suerte de especialidad universitaria la cual debería ser seguida de una manera “standard”.

Estandarizando el sistema, escribiéndolo en las páginas de un libro al alcance de cualquiera y estampándole a su vez el “sello de sufí”, se puede ganar mucho dinero. Como dijo Rasul – sobre él la gracia y la paz - :

En los últimos tiempos la religión de las gentes será la de amasar la mayor cantidad posible de dinero.

Según estas falsas metodologías copy-paste de los libros de algunos maestros, por parte de algunos pillastres, el método sufi sería algo como esto:

El maestro y el discípulo se dan la mano cumpliendo un ritual marcado por una fraseología estandarizada e inviolable. He aquí el primer error.

El segundo paso es el que el chayj te dé un tasbih (lo más grande y bonito posible) para que reces en él. Cuidado con romperlo, porque el manual no contempla un tasbih de recambio. Segundo error.

El tercer paso es hacer el wird, solo y en grupo. Cuidado, para los eruditos el grupo es fundamental. Porqué? Pues hombre, porque en el grupo, sobre todo si se trata de un falso chayj, se controla a los humildes para que los orgullosos o listillos se pongan al frente y así estar siempre ellos a la cabeza. Por supuesto, los jefes serán grandes comerciantes o, a ser posible, “famosos intelectuales”. Tercer paso, tercer error.

El cuarto paso es que el chayj te dé un dikre: El dikre de La ilaha ‘illa Allah” es para los pobrecillos y el dikre del ism Azam (Allah), es para los grandes fuqara, quienes como no, con este dikre, ya empiezan a estar por encima del bien y del mal. Para las consideraciones de bien o mal ya están los pobrecillos, los sin-fortuna. He aquí el cuarto error.

El quinto paso es el ponerse un gran tasbih al cuello y parangonarse de acá para allá mostrando una barba muy cuidada, una mirada de superioridad y un habla enigmática. Si luego se tienen informadores al lado, se les envía a casa de los pobres para espiarles y controlar su vida. Este último paso del método termina con la autoproclamación, sea del moqaddimato o del chayjato según las circunstancias y la lectura de la situación. Y a fe que muchos han amasado verdaderas fortunas con este circo.

He aquí el método de los eruditos tan de moda en estos tiempos. Pero, es este un método rabbani? NO, este es un método chaytani.

He aquí el verdadero método, actual, adaptado a los tiempos en los cuales vivimos, procedente del Qur’an y de la Sunna, como prueba de su veracidad y autenticidad:

Es cierto que se concluye un pacto con el chayj, de manera que ambos, chayj y discípulo, tomen la responsabilidad correspondiente a cada uno. Dicho compromiso es entre ellos, pero sobre todo, de cada uno de ellos y de ambos con Allah (subhanahu wa ta’ala). Dicho acto no necesita de un rito determinado, sino únicamente de la aceptación de ambos.

Una vez el compromiso adquirido el aspirante recibe un wird. En realidad es un error considerar la existencia de una diferencia entre el wird y el dikre, pues ambos son dikre (recuerdo de Allah). Dice el libro de Allah:

Recordadme y os recordaré.

Dicho wird irá de acuerdo con las características del aspirante, y evolucionará con su maqam, si es que el faqir avanza de una manera real.

Existe un elemento el cual por supuesto ha pasado desapercibido por los “eruditos” y opiniatras. Dicho elemento es el hecho de que el faqir, si promete progreso en la tariqa, debe quedarse una temporada junto al chayj con tal de que éste inspeccione de cerca los movimientos los cuales se producen en su corazón, así como las dificultades opuestas por su nafs. De esta manera, el faqir recibirá consejos los cuales le ayudarán. No olvidemos que el chayj es un médico del corazón capaz de tratar las enfermedades del nafs y dar una medicina adaptada solo y únicamente a esa persona determinada. No existe una terapia estándar para el grupo.

Dentro del grupo, si lo hay, podemos distinguir dos niveles: el de aquellos quienes se reúnen para realizar una yama’a, donde se practicarán diferentes recitaciones indicadas por el chayj; y por otro lado, el grupo de aquellos los cuales están dedicados a la búsqueda del maqam por encima de otra consideración. El primer grupo es muy positivo desde el punto de vista de beneficio espiritual de sus componentes, pero, en estos tiempos, como hemos constatado en casi la totalidad de aquellos los cuales hemos frecuentado, se ha convertido en un refugio de pequeñas mafias donde la nafs de los más oportunistas puja por dominar la de aquellos quienes son más simples y menos malintencionados. Todo ello porque la mayoría de los grupos más o menos numerosos los encontramos en tariqats donde el chayj es falso.

Vayamos ahora al aspecto espiritual de la metodología válida para estos tiempos. Una vez que el faqir ha comenzado a caminar, no podemos decir que este haya entrado en la tariqa de una manera total. Qué falta pues?:

La respuesta es: un contacto real con Rasul (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam). Dicho contacto no significa que exista un contacto físico, sino, antes bien, en el mundo del Ruh. Dicho contacto es de tal manera nítido que el faqir no puede dudar de su existencia, tan notorio es dentro de él.

No hemos terminado con el método. Lo hemos dejado aquí porque, a partir de este estadio del contacto con Rasul, no vamos a continuar explicando el método en sí mismo, sino, antes bien, preferimos acompañar al faqir en su camino hacia el maqam, donde el método jugará su papel una entrada después de otra. Como dijimos: paciencia, poco a poco seguiremos avanzando.

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