Sabiduría libresca

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ ala ‘alihi wa sahbihi wa sallimu taslima.

Siguiendo un poco el hilo de la entrada anterior, debemos dejar suficientemente claros algunos elementos con respecto a aquello lo cual se escribe del sufismo.

Cuando un aspirante espiritual entra a formar parte de una tariqa seria y válida, debe hacer gala de una sinceridad absoluta y de una paciencia a prueba de bombas.

Qur’an : « Wa-l’asri ‘inna-l-‘insala lafi jusrin ‘illa-l-ladina ‘amanu wa ‘amilu-s-salihati wa tawassu bil haqqi wa tawassu bi-s-sabr ».

Además de esto, su primer trabajo será el cumplir la chari’a estrictamente y el estudiar la teoría del sufismo. La finalidad de esto último es el comprender teóricamente tanto la naturaleza como el objetivo del tassawuf.

Llega el momento en el cual, dicha sabiduría teórica es adquirida, mediante el estudio del Qur’an, la Sunna, las palabras del maestro y algunos escritos de maestros anteriores.

A partir de ahí, el faqir es un pequeño río de conocimientos filosóficos y metafísicos. Estos conocimientos son tan extensos, que el aspirante podría escribir libros y libros sobre aquello lo cual ha aprendido. Cualquiera de nosotros podría gastar ríos de tinta en explicar que es el sufismo, en que se soporta, su correspondencia con el Qur’an y la Sunna, etc, etc, etc. Sin embargo, no lo hacemos, pues sabemos que ello carece de importancia con respecto a aquello lo cual está por venir.

A más de uno le extrañará escuchar que toda esta sabiduría, tan real como insufuciente, no es absolutamente nada comparable con aquello lo cual viene más adelante.

Es a partir de aquí que comienza la guerra. Qué guerra ? La guerra santa mayor, la guerra contra el nafs.

Es por ello, que aquel quien se queda en el conocimiento teórico, por mucho que escriba, dejará claro su nivel frente a aquel quien ha dejado este estadio detrás suyo. Sus palabras se presentarán como una tesis, la cual no hace sino dar vueltas sobre el mismo asunto. Se pueden escribir libros y libros, de los cuales, el último de ellos nuncá dirá más de lo que dice el primero. Y así se llega a decir disparates tales como que « el chayj pide el prescindir de las formas a aquellos quienes las poseen y no a los otros ».

Esta frase es una prueba indeleble de la vacuidad de los escritos de la persona quien la referencia. Es como si esta persona quisiera decir : « Ahí va eso, que listo soi » o algo por el estilo.

Muy señor mío : Lo que usted llama el mundo de las formas, no es sino una sombra del mundo real, en el cual las formas son absorvidas, y del cual proceden, Son sombras pues son reflejos criptados de una realidad superior. No contradigamos al Qur’an al cual nos enseña que si queremos contemplar los signos de Allah, debemos contemplar Su creación.

El continuador del chayj al-Alawy (sidi Uddah), explicaba el caso del erudito de la siguiente manera:

« Un día la avispa discutía con la abeja. Aquella le decía a esta : - Hermana, que paneles más hermosos haces. Estoi convencida de que yo los puedo hacer como tú -. – A esto, la abeja dijo : - Va, inténtalo y luego yo pasaré para verificar tu trabajo -. – De acuerdo -, dijo la avispa. Estuvo trabajando todo el día hasta que terminó, entonces llamó a la abeja para que viera el trabajo que había hecho. La abeja quedó asombrada, el trabajo estaba bien hecho. Así se lo dijo a la avispa. Esta estalló de júbilo ante la aprobación. En esto, la abeja para terminar la dijo : - Hermana, has hecho un buen trabajo, pero aquí falta una cosa -. La avispa dijo : - Qué es lo que falta ? La abeja terminó diciendo : - Aquí falta la MIEL ».

No podemos entender como muchos se dejan deslumbrar por palabras y palabras, ríos de tinta, y piensan que ello es el sufismo, y nada más. Se quedan embobados con las palabras de gente quienes no han avanzado ni siquiera un paso en el conocimiento espiritua!

El conocimiento teórico no es sino una antesala, un río de conocimiento. Pero qué se debe hacer para convertir ese río en océano ?

Es necesario pasar una gran prueba. Qur’an :

« No creais que vais a decir creo sin que seais probados, os probaremos con el bien y con el mal… »

Si dicha prueba es pasada, el siguiente paso es el establecer un lazo real con Rasul – sobre él la gracia y la paz -. Si este lazo se establece, entonces y solamente entonces, podremos comenzar a comprender poco a poco la verdadera naturaleza del sufismo.

No debo extenderme más, pues sino deberíamos hablar del maqam, y ello no es el objeto de esta entrada. Poco a poco iremos más adelante, para así, de una forma insensible, intentar hacer comprender el valor limitado de las concepciones librescas a las cuales tantos son aficcionados.

Que Allah aleje nuestros corazones de la charlatanería y los acerque al conocimiento real proveniente de El, en El, por El y de El.

Salam