domingo, 13 de marzo de 2011

El mundo desconocido de la intuiciones divinas

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim
Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umuyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima

Mucho se ha escrito entre los maestros del tasawuf sobre las intuiciones o conocimientos de procedencia divina. Algunos de ellos, como es el caso de Ibn Arabi al-Jatimi, han entrado a describir aspectos inéditos de sus percepciones correspondientes a su conocimiento de la Unidad Divina. Ahora bien, es el caso de que dichas descripciones han sido escritas, no por una necesidad de explicar o hacer participar a otros de sus percepciones, sino antes bien, por razones de orden práctico, las cuales pueden ser solamente comprendidas si nos trasladamos a través del tiempo a la época en la cual vivió.

Una de las características de dicha época era el gran número, tanto de ‘awliyya, como de discípulos de éstos, fundamentalmente en el Magreb (Marruecos y al-Andalus). Puede que en algunas ocasiones ciertos escritos pudieran representar un punto de inflexión para aquellos quienes necesitaban de ciertas informaciones a fin de avanzar en el maqam. Fundamentalmente discípulos quienes estuvieran en el final de su recorrido o maestros quienes necesitaban un pequeño acicate para ir más lejos en su conocimiento.

Cuando hablamos de Ibn Arabi no podemos pasar por alto la adulteración sufrida por muchas obras, la escritura de obras falsas adscritas a él, las traducciones aberrantes de algunos occidentales, quienes, sabiendo que no se encuentra en vida y por lo tanto, no les puede dar justa réplica, han utilizado y utilizan sibilinamente, tanto su nombre como los falsos escritos, para justificar una adulteración de la verdad destinada a alimentar aquello llamado “alianza de civilizaciones” con la cual algunos judeo-masones intentan atraer a los espíritus inquietos a la preparación para recibir a su señor el Dayyal.

Sin embargo, Ibn Arabi (radiya-l-Lahu ‘anhu) murió hace siglos. Porqué esta afición por los escritos de los muertos los cuales utilizan algunos para intentar enterrar a los vivos? (‘awliyya de hoy).
Os responderé yo mismo: Porque se tiene miedo de los vivos, porque se tiene horror de la verdad. Hace bueno este aspecto el dicho del chayj Darqawy: - Quien no tiene chayj tiene como chayj al Chaytan-.

Es evidente la inutilidad y la impertinencia de exponer las intuiciones de las personas quienes han realizado la verdad. Si no es por una razón de orden práctico, cuya conveniencia se imponga, no se puede desvelar el sirr (secreto), pues ello sería una gran irreverencia contra Allah (subhanahu wa ta’ala).

Los chuyuj dan la medicina del conocimiento a cada uno según su capacidad. Así pues, en una época como esta, la escritura de libros o artículos, los cuales hablen de este asunto sagrado, constituye un error de bulto. No consideramos pertinente la escritura de libros sino es sobre la forma de un Diwan, donde las alusiones metafóricas, protegen la verdad de aquellos quienes son incapaces de alcanzar a comprender el significado. Y esta impertinencia procede da la ingente cantidad de libros cargados de mentiras en una sociedad donde la falacia y el engaño campan a sus anchas sin censuras ni trabas.

Por otra parte, no puede existir una comprensión en tanto uno se haya vinculado a un verdadero maestro, a través del cual adquiere un compromiso con Allah – subhanahu wa ta’ala-. Dicho maestro no es otra cosa que un representante de Rasul – sobre él la gracia y la paz-.

Sí podemos explicar que en el comienzo de un camino espiritual, siguiendo a un maestro verdadero, ciertas fuerzas psíquicas de naturaleza nafsi y chaytani, se presentan para intentar ahogar o minimizar las verdaderas intuiciones procedentes del Ruh. He aquí porqué todos los maestros verdaderos hacen hincapié en la Chari’a. En el primer estadio es la Chari’a fundamentalmente quien nos dirá si las intuiciones que nos llegan proceden de Allah o del waswas al jannas.

Un poco más adelante, y solamente si hemos pasado el primer obstáculo de una manera satisfactoria, las intuiciones ruhani se expresan fundamentalmente mediante visiones en el estado de sueño. Veamos este hadiz:

“La visión verídica durante el sueño de un mu’min es la cuarentaiseisava parte de la profecía”

Este otro hadiz nos ayudará a discernir las visiones verídicas de las que no lo son:

Los sueños son de tres clases: Aquellos quienes vienen del Chaytan, y se distinguen por su carácter morboso y no debeis contar a nadie, aquellos los cuales proceden de nuestra nafs y aquellos los cuales proceden de Allah. Estos últimos necesitan ser interpretados”

Ahora decidme vosotros mismos como sino es a través de un VERDADERO chayj puede uno, sea comprender, sea adquirir experiencia en el asunto de la interpretación.

Cómo discernir las visiones de los sueños procedentes del nafs?: Las primeras son directas y claras, es más, un mensaje es claramente expresado en ellas. Aquellas procedentes del nafs son largas y embarulladas.

Porqué llegan las intuiciones en forma de sueños? He aquí la Hikma de Allah: Acaso se puede mirar al Sol cara a cara sin quedarse ciego?

Les realidades procedentes del ‘alam Latafa (mundo de los significados) son, de tal manera intensas, que el aspirante debe estar preparado para recibirlas: Primeramente vendrán durante el estado de sueño, y poco a poco durante el estado de vigilia hasta que el faqir se vuelva capaz de asimilarlas.

No queremos llegar más lejos. La doctrina del tasawuf se aprende directamente de los maestros. Ningún bien hace leer ciertos aspectos en un blog y sacar nuestras conclusiones, las cuales, sin la experiencia debida, se encontrarán mezcladas de pequeños destellos del Ruh y caprichos de nuestra nafs.

Hadiz:

“Nada le gusta más al Chaytan que mezclar la mentira con la verdad”

No queremos ni debemos entrar en el campo de las cosas de las cuales Abu Huraira llegó a decir:

"Os he contado todo aquello que he escuchado de Rasul - sobre él la gracia y la paz-. Otras cosas provenientes de él, las he callado, pues si las revelara, me separaríais esto de esto otro (indicando su cabeza y sus hombros)"

Y Allah sabe más.
Salam

2 comentarios:

  1. Bismillah

    Muchísimas gracias por la entrada, y estamos totalmente de acuerdo en mostrarnos en contra de la divulgación indiscriminada de según que cuestiones. Creemos que hay ciertas cosas que deben ser puestas a la luz para que todo el mundo pueda aprovecharse de ellas, pero por el contrario también estamos convencidos de que hay otros aspectos que deben mantenerse en el ámbito privado y que requieren de la cualificación que otorga el maqam pertinente. De hecho la misma Revelación tiene ese doble aspecto ya que por una parte es un Libro claro, pero por otro sólo tienen acceso a Él los cualificados, o como indica el famoso hadith sobre la sunna de revelar y de ocultar al mismo tiempo.

    Somos especialmente sensibles al tema de las publicaciones indiscriminadas de según que cuestiones relativas a la vía por lo que nos felicitamos de encontrar este tipo de salvaguardas que nos hace pensar que después de todo, aún hay tiempo de esperar lo mejor.

    Pedimos perdón en lo que hayamos errado y que Allah nos guie a lo que sea más justo, la Bendición de Allah y La Paz sean sobre nuestro Profeta, sobre su familia y compaña. Amin

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  2. A-s-salamu 'alaykum:

    Como siempre muy juiciosos tus razonamientos. Hay otra cosa que hemos expresado en otras situaciones. Es el hecho de que, habida cuenta las profundas discrepancias existentes entre los sabios del 'ilm en cuestiones fundamentales, probablemente corresponda a los sufis, de ahora en adelante, el tomar asimismo las riendas de los consejos legales en materia de fiqh.

    Sin embargo, esto lo digo con mucha precaución, pues para ello es necesario el permiso Divino, el cual ha de venir revestido de la capacidad para realizar dicha labor. Este aspecto sigue siendo un misterio para mí. Iremos viendo si ello es posible con el paso del tiempo.

    Una buena razón para que ello se pudiera dar es la falta de aspiraciones políticas y mundanales de los verdaderos sufis, hecho que podría mantenerlos al margen de toda lucha por el control o el poder.

    Y Allah es El que sabe más.

    Un abrazo

    Salam

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