domingo, 21 de noviembre de 2010

COMPRENSION E INTERPRETACION

Bismi-l-Lahi-r-Rahmai-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alaihi wa sahbihi wa sallim taslima

"Él es Quien te ha revelado la Escritura. Algunas de sus aleyas son unívocas y constituyen la Escritura Matriz, otras son equívocas. Los de corazón extraviado siguen las equívocas, por espíritu de discordia y por ganas de dar la interpretación de ello. Pero nadie sino Allah conoce su interpretación. Los arraigados en la Ciencia dicen:""Creemos en ello. Todo procede de nuestro Señor. Pero no se dejan amonestar sino los dotados de intelecto". (Qur’an 3 –7)

Vamos pues a decir algunas palabras sobre la comprensión y la interpretación. Ambos términos, siendo dispares como lo son, no pueden ser aplicados al mismo tiempo ni con el mismo fin. El Qur’an nos invita siempre a conocer. La interpretación no representa un medio de llegar al conocimiento, sino simplemente una capacidad de discusión racional, la cual es limitada en sí misma, pudiendo ser aplicada únicamente a objetos del mundo tangible, siempre y cuando, el resultado obtenido a través de ella sea correcto.

En el dominio religioso, la interpretación toma un aspecto puramente personalista, aún y cuando fuera aplicada por un grupo de personas. De esta manera, se encuentra ligada a las preferencias del nafs, al igual que una rama forma parte del árbol en el cual se encuentra.
Es pues, la interpretación de la cual habla el versículo, el acto de elegir entre varias posibilidades conocidas, aquella de nuestra preferencia o parecer. Dicho método pues, siendo de origen obviamente lógico-racional, se encuentra limitado al alcance de nuestro conocimiento, sea este vasto o escaso, en virtud de las limitaciones lógico-racionales y de la mezcolanza con los apegos de la nafs.

Por ello que en un hadiz sahih, podemos leer lo siguiente:

“Desdichados aquellos quienes se dejen llevar por la interpretación. Rasulu-l-Lah repitió esto tres veces”.

No obstante, en esta época de degeneración y olvido de Allah (ta’ala), algunos se han atrevido a buscar una tercera vía en la visión del Qur’an: es decir, el interpretar y embarullar, no ya los versículos equívocos, sino los unívocos, cometiendo así una atrocidad sin precedente en los siglos anteriores.
Estamos hablando aquí de las mentiras vertidas sobre el Qur’an por aquél quien dice que el Libro Noble de Allah, no proscribe la sodomía. Gran responsabilidad mentir de esta odiosa manera!!!.
Por este motivo, hemos escogido como ejemplo de versículos unívocos, precisamente aquellos los cuales hablan del pueblo de Lut (‘alayhi-s-salam) y del castigo extraordinario que Allah en Su conocimiento los reservó.

La palabra concupiscencia o lujuria, son entendidos en el Qur’an por un acto de naturaleza sexual abominable. El Libro de Allah, siendo tan comedido como es, para expresar estos asuntos, utiliza la palabra “nikah”, tanto para el acto sexual lícito de un matrimonio, como para el matrimonio él mismo. De esta manera, existe un libro de la colección sahih de hadices “Sahih Muslim” titulado “Kitab a-n-Nikah”. Y ello valga como ejemplo del pudor con el cual se explica el Libro de Allah.

Pasemos pues a conocer los versículos a los cuales hemos hecho mención:

Surat 11; 77-78 Y cuando Nuestros enviados vinieron a Lot, este se afligió por ellos y se sintió impotente para protegerles. Dijo: “Este es un día terrible!”
Su pueblo, que solía cometer el mal, corrió a Lot, que dijo: “Pueblo! Aquí teneis a mis hijas. Son más puras para vosotros. Temed a Allah y no me avergoncéis con mis huéspedes! No hay entre vosotros un hombre honrado”?
Surat 27: 54-55-56. Y a Lot. Cuando dijo a su pueblo: "¿Cometéis deshonestidad a sabiendas?
¿Os llegáis a los hombres, por concupiscencia, en lugar de llegaros a las mujeres ?Sí, sois genteignorante!
Lo único que respondió su pueblo fue: "¡Expulsad de la ciudad a la familia de Lot! Son gente que se las dan de puros".
Surat 21-54. A Lot le dimos juicio y ciencia y le salvamos de la ciudad que se entregaba a la torpeza. Eran gente malvada, perversa.
Surat 29; 28-29 Y a Lot. Cuando dijo a su pueblo: "Ciertamente cometéis una deshonestidad que ninguna criatura ha cometido antes.
¿Os llegáis a los hombres, salteáis y cometéis actos reprobables en vuestras reuniones?". Lo único que respondió su pueblo fue: "¡Tráenos el castigo de Alá, si es verdad lo que dices!"


He aquí pues, como después de la lectura de estos versículos, no nos queda duda alguna de que ellos forman parte de los unívocos. Y ello de tal forma, que podemos decir que, quien interprete estos versículos diciendo que la homosexualidad no está prohibida en ellos, miente de la forma más miserable en la cual alguien, es capaz de hacerlo.
Es más, debe atenerse pues al castigo divino, el cual con toda seguridad le llegará, en virtud del castigo dado a la esposa de sayyidina Lut, quien tan solamente se limitaba a facilitar encuentros entre estas gentes depravadas. Todo ello si no se arrepiente antes de que el castigo que está reservado a los embusteros, le tome con toda su violencia.

Otros ejemplos de versículos unívocos son aquellos que hablan, por ejemplo, del ayuno de Ramadan, de la obligación del salat, del Zakat, del Hayy, de las prohibiciones de comer cerdo o beber licores fermentados, y muchos etcéteras más
.
Ahora bien, el hecho de que no podamos interpretar los versículos equívocos, no implica por ello una imposibilidad para conocer el Qur’an. La interpretación es un método inadecuado para su comprensión. Pero, cómo podemos llegar a comprender el Qur’an tal y como nos dice el hadiz el cual nos relata que el Libro de Allah comporta siete niveles de comprensión?

Ello lo podemos explicar incidiendo aún en como la comprensión no coincide en absoluto con la interpretación. La primera se lleva de la mano con la sabiduría y la segunda releva de la especulación, donde, como hemos dicho, el nafs juega una baza importante.

Dicha comprensión es un conocimiento el cual viene de Allah. Dice Rasulu-l-Lah – sobre él la gracia y la Paz - :

Prestad atención a la mirada del mu’min, pues éste mira con la Luz de Allah”.

Es en virtud de dicha mirada (basira) que debemos considerar la comprensión del Qur’an. Esta es pues una luz proveniente de Allah, la cual nos abre los horizontes de nuestro espíritu hasta el nivel el cual nuestro Señor haya decidido. Así pues, los conocedores más profundos pueden llegar a comprender los niveles más elevados.

En toda evidencia el primer nivel es el de la Chari’a, el cual pueden comprender, directa o indirectamente, todos los creyentes. Directamente cuando se trata de los ‘ulamas, e indirectamente cuando se trata del común de los creyentes. Es pues ya el primer nivel excelente en él mismo, pues contando con su comprensión se puede establecer los preceptos y las prohibiciones, así como las leyes, necesarias para la vida en comunidad. Los otros niveles, relevan del Iman y del Ihsan.

Los dos más elevados llevan el nombre de Yaqin (certeza) y Kashf (visión directa). Dichos niveles son la parcela de comprensión reservada únicamente a los ‘awliya de Allah (subhanahu wa ta’ala). El Yaqin es la seguridad en el significado de las versículos del Qur’an. Mientras que el Kashf es la visión directa en su realidad profunda de las evidencias relatadas en el Libro de Allah.

Los más altos niveles están destinados a aquellos en quienes Allah ha depositado Sus luces. Aquellos quienes han sabido responsabilizarse adecuadamente del Depósito de Allah (‘amana). Las luminarias de los creyentes. Los hombres dotados de entendimiento, quienes han sometido a su nafs a una muerte sin retorno.

Y Allah sabe más.

Salam


13 comentarios:

  1. Salam ´aleykum

    Es una suerte tenerte con nosotros

    Gracias.¿Son los niveles progresivos o se puede pasar del Iman al Ihsan y viceversa o chari´a sin un orden lógico?
    Que Allâh nos proteja
    Anouar

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  2. A-s-salamu 'alaykum:

    Dichos niveles van de la mano con la vida del creyente. Si éste es una persona quien, aunque guardando los preceptos islámicos básicos, esté apegado a las cosas mundanales (Dunya), entonces solamente tendrá acceso al primer nivel. Además, tendra necesidad de la asitencia de un buen 'alim para resolver sus dudas.
    Si se trata de una persona apegada a la mezquita, y además de ello, ayuda a los pobres y a los necesitados y ama las cosas de Allah, entonces, Allah le gratificará con una visión más amplia, en la medida en la que El lo decida con Su servidor. Este último caso es parecido al del buen 'alim.
    Los dos últimos niveles se encuentran reservados a los 'awliyya, quienes han sometido su nafs a la muerte.
    Dichos 'awliyya deben aprender de un maestro, waly a su vez, quien les muestre como se debe caminar en la vía del conocimiento.

    No se trata de una progresión escolástica, en la cual se deban aprender ciertas cosas y una vez aprendidas se pueda acceder a un nivel superior. La progresión va de la mano con la pureza del corazón, y el desapego de éste a este bajo mundo.

    Un abrazo.

    Salam

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  3. salam ´aleykum

    querido hermano...¿Que grado de responsabilidad tenemos los creyentes en la interpretación de las ayas equívocas?

    Que Allâh os proteja
    Anouar.

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  4. A-s-salamu 'alaykum:

    Un alto grado de responsabilidad, Anouar. Digamos que no nos está permitido hablar de aquello lo cual no esté en nuestro conocimiento, sea este directo o transmitido por alguien de Allah. Podemos fallar en la técnica de la explicación, o en la forma en la cual dictemos nuestras aseveraciones, pero no en el fondo mismo del significado del ayat.

    Todo ello depende del pudor y del temor de Allah, siendo ambos parte del Iman, como de hecho lo son.

    Digamos, que en nuestras casas, podemos hacernos millones de imágenes con respecto a la comprensión del Qur'an. Ello es lícito, es más es necesario el tratar de descubrir el Ruh que se encuentra velado por nuestra nafs, y sacarle algunas explicaciones que el conoce, pues procede de Allah. Aún así, debemos sospechar que nuestras conclusiones pueden no ser ciertas o quedarse cortas.

    Sin embargo, al expresar en público nuestras opiniones, dándolas el carácter de exposición esperando que otros las sigan, esa es la gran responsabilidad.

    Que Allah nos guíe a todos en el el sirata-l-mustaqim. Que Allah perdone a nuestros enemigos y que de la luz a todos los extraviados de Su Camino.

    Anouar, nosotros no tenemos enemigos. Solamente los enemigos de Allah y el lapidado.

    Salam

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  5. salam ´aleykum

    Comprendo a que te refieres, es perfectamente lógico.He de suponer que la sinceridad en la mirada es la clave en la comprensión, a esto se le llama basira ¿no es así?.
    salam
    Anouar

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  6. A-s-salamu 'alaykum:

    Has dado en el clavo. Un maestro sufi, realmente no me acuerdo quien, creo que el shayj Darqawy, decía: "La tariqa es la sinceridad".

    Un hadiz dice: "Los actos serán recompenados según las intenciones de quienes los ejecutan"

    Salam

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  7. salam ´aleykum

    ¿y que sucede con la denostada chari´a por la mass media?¿Por qué creo que hay tanta confusión al respecto?
    Un abrazo,
    Salam
    Anouar

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  8. A-s-salamu 'alaykum:

    Perdona Anwar, pero no he captado muy bien el sentido de tu pregunta. Pienso que te refieres quienes se apoyan como excusa en una visión profunda para menospreciar la shari'a de palabra o de obra, o puede que a la confusión que arrojan algunos dentro de la chari'a misma. Gracias por la aclaración.

    Un abrazo

    Salam

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  9. salam ´aleykum
    Perdón, quería decir que los medios denostan el significado y el valor de la Chari´a sin profundizar lo más minimo en ello ni publicar nada serio con respecto a esto.Aunque supongo que muy pocos estados la aplican, por no decir ninguno..
    Un abrazo
    salam
    Anouar

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  10. A-s-salamu 'alaykum:

    Claro que no. Ningún estado la aplica ni tiene interés en ello. En cuanto a los medios, ellos aprovachan la desunión de los musulmanes para continuar con su destrucción, a la cual no encuentran oposición, desde el momento en el que gentes entregadas al kufr, haciéndose pasar por musulmanes, les presentan el Islam a su antojo. Y eso, es lo que las medias desean escuchar.
    Un abrazo
    Salam

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  11. salam ´aleykum

    Es por esto que los musulmanes españoles salvo, muy notables excepciones, carecemos de la más minima formación respecto a las leyes según los patrones islámicos, y si no se desarrollan en aquellos paises de mayorias sociales musulmanas se sufre una falta de desarrollo y de exposición y sobre todo falta de divulgación.
    Es tremendo.
    salam
    Anouar

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  12. A-s-salamu 'alaykum:

    Efectivamente. Sin embargo debemos tener presente que un presunto estado islámico en nuestra era, aunque sus raices fueran establecidas en el Kitab y en la Sunna, si existiera, no sería en el exterior una réplica del estado de los cuatro julafa rashidin.
    Pero en el fondo, los principios quedarían incólumes e inamovibles.
    La verdad no es negociable.

    salam

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  13. salam ´aleykum
    La chari´a sería pues el inicio del entendimiento.. al menos "de entendimiento social".
    La verdad no es negociable.Magnífico
    salam
    Anouar

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