Otro error de Web "islam", el artículo del señor Aya

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima
 

No sé porqué será que gran parte de aquello lo cual nos escandaliza, como errores en materia de religión, pasa por la mal llamada web « islam », en la cual se habla sobre todo de aquello lo cual no es Islam. Sin embargo, no es nuestro objeto sino la salvaguarda de la salud espiritual de aquellos desavisados, quienes leyendo algunas de las cosas expuestas allí, las tomen como referencias a seguir, y en virtud de ello se puedan extraviar del camino de Allah. Puesto que, para poder recorrer el camino, sería más conveniente que éste se encontrara limpio de asaltantes, en este caso de asaltantes « espirituales », hemos tomado el deber sagrado expresado en el hadiz de rechazar mediante la palabra las obras reprensibles.

Nos quedamos estupefactos cuando vemos escribir a alguien sobre un tema no conocido a fondo por el ponente. Nos molestamos cuando se habla de Religión sin el conocimiento pertinente. Pero lo que es el colmo de la ignorancia y de la pretensión humana, llegada a la cima de la osadía irreverente, es el leer como alguien habla de Allah sin conocer nada de El. Cómo es posible que alguien hable de Allah como si de un colega se tratara ? : definiéndole, limitando conceptos e inventando cosas.

Ya, nuestros mayores, nos decían cuando éramos niños : - Niño no hables de lo que no sabes- . Cuánta razón tenían ! Sin embargo los ignorantes, no paran de hablar.

Picotean términos de aquí y de allí, y luego para completar inventan cosas a su guisa, a fin de presentar ese Islam desprovisto de leyes y, por supuesto de conocimiento. Diciendo que el concepto del Islam evoluciona y se debe deslindar de lo presentado por los sabios anteriores (que Allah esté satisfecho de ellos), con ello quieren decir : -« El Islam es lo que yo diga y lo que yo quiera, seguidme y hacedme vuestro maestro »

Llamamos maledicencia al pecado de hablar de alguien cuando no está presente. Llamamos calumnia al hecho de mentir sobre alguien y atribuirle defectos los cuales no tiene. Esto en cuanto respecta a los seres humanos. Pero, cómo podemos llamar hablar de Allah sin conocerLe ? : Decidme vosotros : Osadía ? Hipocresía ? pretensión ? o simplemente locura ?.

Señor Aya : de Allah no se habla, si se desea algo de El, se Le teme se Le obedece y se Le adora, y si se quiere conocerle, en lugar de andar de acá para allá, hablando a troche y moche, intentando demostrar sabiduría, cuando de lo que se rebosa es de ignorancia… Si se quiere conocer a Allah, deberá usted conocer a las gentes de Allah afin de aprender de ellos. Qué va a mostrar aquél quien no sabe y por deducción simple es ignorante ?

Porqué escribe usted aberraciones tales como ?:

« Allâh no es un concepto; es esa permanente tensión a la que es sometido el musulmán. Allâh es la respuesta al carácter insaciable del ser humano »  y esta otra :

« Hay quien dice equivocadamente que los Nombres de Allâh son nuestra descripción de Allâh. Los Nombres de Allâh son lo que sustenta la existencia. No hablan de Él, hablan del mundo … No aprendemos con ellos cómo es Allâh, sino cómo es el mundo. Los Nombres de Allâh son la naturaleza del mundo. De lo contrario, el mundo no sería nada.»

 Quiere usted hablar de la madurez siendo un bebé que se debate en la cuna pidiendo el biberón a su madre ?. Sin embargo, en el mundo de la sabiduría, usted no es nisiquiera un bebé, usted no ha nacido aún. Y aún así se dispone a hablar de altas empresas, sin conocer nada, copiando lo que ha dicho este u otro, o sino lanzando al aire pensamientos los cuales provienen únicamente de su nafs.

Es Allah una tensión ? Subhana-l-Lah en la 99 definiciones que El da de Si Mismo en Su Libro sagrado, la palabra tensión no aparece. Pero oh maravilla, perdone que no haya captado el valor de un sabio tal que pretende saber más que al-Jaliq (el Creador)

Usted dice que Sus Nombres son nuestra descripción de El, cuando es El Mismo Quien nos los ha enseñado. Por otro lado, en otro de los pasajes de su panfleto dice usted que a Allah no se Le puede describir. Esto último, siendo más acorde a la verdad, se encuentra no obstante, en contradicción con el primer párrafo. Vera usted, cuando se habla de cualquier asunto o se quiere exponer un tema, estoy seguro cualquier profesor, pedirá coherencia a sus alumnos. Sin embargo usted demuestra una falta de coherencia la cual no nos permite ni siquiera calificarle pues nada ha escrito en su hoja de exámenes.

Dice usted que los Nombres nos hablan de la naturaleza del Mundo. Eso es falso señor Aya : Primeramente, error infantil, existen varios mundos. Dice el Qur’an en la Fatiha:

… Al hamdu li-l-Lahi rabbi-l-‘alamin (Alabanza a Allah, Señor de los Mundos).

De los mundos, señor Aya de los mundos. Alguien quien pretende enseñar no puede cometer un tal error de principiante !

Mire usted, Sus Nombres hablan de El, sólo y únicamente de El. Y si bien podríamos decir que existen Nombres los cuales nos hablan de Su manera de actuar en los mundos (al-Malik, al-Karim, a-l-Latif, etc) y podríamos continuar diciendo que existen otros los cuales hablan de Si Mismo (al-Quddus, a-s-Samad, al Hayy entre otros), si trascendemos al nivel del Tawhid, en realidad dichos Nombres no hablan de otra cosa que de El, pues si otro que El existiera, habría dos, y Allah es Uno.

Un hadiz qudsi nos dice que Allah era un tesoro oculto y quiso ser conocido. Es precisamente a través de Sus Nombres que un ser humano Le puede conocer.

Nos cuenta la vida del shayj Darqawy, como éste se encontraba reflexionando sobre cuatro nombres divinos, a saber : « Al Awal, al Ajir, A-z-Zahir y Al-Batin)(el Primero, el Ultimo, el Manifiesto y el Oculto). Al ‘Arabi a-d-Darqawy se dijo en su interior : - Puedo comprender que Allah sea el primero, el Ultimo y el Oculto, pero el Exterior no lo puedo comprender-. En ese momento Allah le reveló dicho nombre y cayó el último velo que le separaba de su conocimiento.

Es así pues que Sus Nombres hablan solamente de El. Si alguien le debe nombrar, que no definir, debe hacerlo por estos nombres, pues como dice el Qur’an :

Lahu-l-‘asma’u-l-husna  (Suyos son los nombres más hermosos)

Por otro lado, es de perogrullo citar el hecho de que el ojo humano no puede ver a Allah. No creo que exista muslim alguno quien considere ello como una posibilidad.

El colmo de la injusticia con Allah es el querer ,no nisiquiera nombrarle, sino definirle, y esto es ya en sí mismo, una falta de pudor e irreverencia enormes, las cuales llegan a su cima cuando se le pretende definir con nombres o atributos elegidos por uno mismo, como su :

Allâh no es un concepto; es esa permanente tensión a la que es sometido el musulmán. Allâh es la respuesta al carácter insaciable del ser humano

Taqu-l-Lah, hermano, taqu-l-Lah. Acaso no sabes que uno de sus atributos es a-sh-shadidu-l-‘iqab ? (el Duro en el castigo) ?

Y puesto que habla usted de sufismo, he aquí lo que al respecto de la ignoracia escribe el chayj Darqawy:

"Aquel quien no tiene maestro tiene como maestro al Chaytan"

Teme a Allah pues si sigues este camino el significado de este nombre se te podría revelar de una forma no deseada por tí. No tomes esto como una amenaza, pues yo no conozco lo que Allah hará con cada uno de nosotros, sino como un consejo, pues nuestro Profeta, Muhammad Rasulu-l-Lah (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) nos instó a dar consejos, así como a acatarlos, diciendo :

A-d-Dinu nasiha  (La religión es el buen consejo)

El panfleto escrito por usted comporta dos errores fundamentales : Primero el de haberlo escrito , luego, su contenido ; y dentro de éste dos responsabilidades las cuales ningún musulmán de bien quisiera tomar para si : la de engañarse y dañarse a usted mismo y la de hacerlo con los pobres musulmanes los cuales pudieran dan con él y leerlo.

Así mismo es mi deber instarle a que deje de escribir, se vacíe de las ideas adquiridas y busque un verdadero maestro, si la alta estima en la cual tiene su falta de conocimiento no le impide a usted abrir los ojos y apercibirse de su ignorancia.

“Hay quienes han erigido una mezquita para el mal, para el rechazo a Allah, para dividir a los musulmanes y como lugar de acecho al servicio de quienes combaten a Allah y a su Mensajero. Juran con seguridad: “No queremos sino el bien”. Allah da fe de que mienten. No permanezcas nunca en ella, pues verdaderamente una mezquita cimentada sobre el Temor a Allah desde el primer día es más digna de que permanezcas en ella. Ahí hay hombres que aman purificarse y Allah ama a los que se purifican. ¿Quién es mejor, quien funda su edificio sobre el Temor a Allah y su Satisfacción o quien lo cimenta al borde de una pendiente, a punto de desplomarse, y es arrastrado por ello al Fuego de Yahánnam? Allah no guía a los injustos. El edifico que han construido no dejará de ser una duda en sus corazones a menos que se rompan. Allah es Conocedor y Sabio”  (Surata-t-Tawba 108-111)

Salam

Consideraciones sobre el Maqam - XIII - Al Gayb (Lo oculto)

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima

…

“Di: Nadie en los cielos ni en la Tierra conoce lo oculto salvo Allah. Y no saben cuándo serán resucitados” [al-Naml 27:67]

“Él posee las llaves de lo oculto y nadie más que Él las conoce. Sabe lo que hay en la tierra y en el mar. No hay hoja que caiga que Él no lo sepa, ni grano en el seno de la tierra, o algo que esté verde o seco sin que se encuentre registrado en un libro evidente.” [al-An’aam 6:60]

El Profeta (la paz y las bendiciones de Allah sean con él) explicó estas claves en referencia a cinco cosas que son mencionadas en Surat Luqmaan, donde Allah dice:

“Sólo Allah sabe cuándo llegará la hora [el Día del Juicio], cuándo hará descender la lluvia y qué encierra el útero; y nadie sabe qué le deparará el día siguiente ni en qué tierra ha de morir. En verdad Allah es todo lo sabe y está bien informado de lo que hacéis.” [Luqmaan 31:33].

Al-Bujari narró en su Sahih (hadiz n° 4477) que ‘Aa’ishah (que Allah esté complacida con ella) dijo:

“Todo el que te diga que sabe lo que sucederá está mintiendo”. Luego recitó: “Nadie sabe lo que le sucederá mañana”.

Antes de continuar con el tema de esta entrada, querría, queridos/as hermanos/as, invitaros a una reflexión:

Todos sabemos cuánto pretendido chayj en el dominio del sufismo pretende conocer el futuro. Es el caso en el cual, recientemente nos ha llegado la noticia del hecho de que uno de estos “chuyj” ha ordenado a sus discípulos el no ir al Hiyy de este año, pues algo terrible va a suceder.

Sabed que, cuando alguien, haciéndose pasar por chayj, os dice cosas de este calibre, se trata de un hombre falso y en consecuencia de un falso chayj. No seguidle pues y recomendad a otros el evitarlo.

Continuando con el análisis de hoy, y a la luz de la lectura de estas ayats y este hadiz, podemos deducir fácilmente el hecho de que Allah menciona en su Libro cinco cosas desconocidas por todos menos por El Mismo. Además de estas cosas, es de sentido común en el creyente el considerar que, si Allah así lo quiere, el conjunto de cosas conocidas solamente por El no tiene porque limitarse a dichas cinco, puesto que El es Aquel Quien hace lo que quiere.

 Ahora bien, la pregunta la cual se nos viene al espíritu, es esta: Es el Gayb (Mundo oculto) aquello lo cual solamente es susceptible de ser conocido por Allah? O aquello no conocible por el común de las gentes?

Hemos expuesto en alguna ocasión la existencia de dos mundos, uno físico o perceptible a través de los sentidos y el pensamiento (‘alam kadafa) y otro no-perceptible por las potencialidades comunes del ser humano (‘alam Latafa). Dicho mundo, llamado ‘alam Latafa es aquél el cual, englobando éste (‘alam kadafa), contiene dentro de él los elementos desconocidos para la mayoría de los seres humanos. Ahora bien, desconocidos no significa no-cognocibles.

En, el ‘alam Latafa existen Yibril (‘alayhi-s-salam), los ángeles, los chayyatins, los yins, los siete cielos, el Trono de Allah, el Yanna, el Yahannam y otros elementos no mencionados aquí.

Nos cuenta el profeta (sobre él la gracia y la paz), como durante su ascensión celeste contempló en su forma celestial, a los enviados con los cuales rezó en al Qudds en su forma física, . Nos cuenta como pudo ver el Trono y situarse a la distancia de un tiro de arco de éste y de Aquel Quien está instalado en él.

Es en consecuencia, el hecho de que tanto los profetas como los ‘awliyya pueden contemplar este mundo desconocido para el resto de los seres humanos. Las criaturas habitantes de este ‘alam Latafa se ven las unas a las otras. Luego, ello significa que no podemos asociar este mundo al Gayb en su sentido absoluto, es decir: conjunto de cosas cognoscibles únicamente por Allah. El mundo Latafa siendo desconocido para la mayor parte de la humanidad, podría ser llamado Gayb, pero únicamente a título restringido.

Ahora bien, cuál es el objetivo del camino por la tariqa?:El conocimiento del ‘alam Latafa? La respuesta es No. El objetivo del camino espiritual es el conocimiento de Allah. Se dirá que ello es imposible. Sin embargo, Rasulu-l-Lah nos dice lo contrario en este hadiz:

Aquel quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor.

Luego, ha aquí el testimonio inequívoco de la aseveración presentada más arriba. Os podréis preguntar: - Qué es aquello lo cual podemos saber conociendo a Allah? Hermanos: Lo que Allah quiera. No obstante, estad seguros que sea lo que sea será una Maravilla en toda la amplitud de la palabra. Aquello lo cual ningún ojo ha visto y ningún espíritu puede concebir. 

…

El amante, el lobo y el asno

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-Rahim:

A-s-salamu 'alaykum:

Estas palabras van dedicadas a un artículo encontrado hoy, en alguna web mal llamada web"islam", pleno de errores de concepto y cuya qibla no se corresponde a la qibla del Islam, sino que antes bien la qibla de este artículo la constituyen los caprichos variopintos del nafs. Llega tan lejos la confusión intelectual de su autor que confunde el nafs con el corazón! Así pues, yo llamaría a dicho artículo: "La "tariqa" del nafs.

Queridos hermanos, es necesario saber que el Islam naciente de la anarquía del nafs, consumido al gusto de los propios caprichos, variopintos y cambiantes, es aquello lo cual lleva a la destrucción del corazón y a la desmembración de la Umma.

Algunos, utilizando la verborrea progresista, echan arena hacia los principios del Islam a fin de relativizarlos y reducirlo en la mente de muchos a una religión de consumo más. El "ser bueno" progresista es la expresión del hadiz el cual dice:

En los últimos tiempos habrá gentes quienes tengan palabras angelicales y sus corazones sean como los lobos.

Es entonces evidente que los "tolerante" y "no excluyente" progresistas aplicados al Islam entran dentro del ámbito de este hadiz.

Utilizan "el ser bueno" para atacar a los musulmanes sinceros quienes intentamos seguir los pasos de Rasul - sobre él la gracia y la paz -, nos llaman de todo y luego nos piden que nos conformemos con sus veladas y sibilinas alusiones, pues ellas son producto de la "tolerancia". Los tolerantes, sacos de ignorancia y faltos de intención sincera, se ven con el derecho caprichoso de menospreciar altaneramente y aconsejar a otros que no sigan los pasos del Profeta, sino sus propios impulsos.

El nafs es un ente el cual hemos de dominar para que no devenga un animal salvaje e incontrolable. La opinión gratuita en materia de religión vuelve salvaje al nafs, la cual utilizando métodos diabólicos, intenta vestirse de cordero, a fin de devorar como un lobo, a todo aquel quien se deje engañar por ella. Dijo Rasul:

El Chaytan corre por vuestras venas, así pues, debilitadlo por medio del ayuno

Cuando se utilizan medios, los cuales sabemos van a dar relieve a las extraviadas opiniones personales del nafs, y dichos medios van a transmitir a otros opiniones personales de origen errático e insustancial. Cuando nuestra voz es la voz del nafs se la puede aplicar el versículo coránico el cual dice:

“Y no apartes la mejilla de la gente por soberbia, ni camines por la tierra con arrogancia: pues, ciertamente, Al-Lah no ama a quien, por presunción, actúa de forma jactanciosa. Así pues, camina con modestia, y baja la voz: pues, ciertamente, la voz más desagradable es la voz  del asno… ”

Dicha presunción es la de creerse capaz de opinar, opinar y opinar, sobre aquello lo cual hay mucho que aprender y pretender atraer a otros a nuestros errores. Y además, para poner la guinda a un pastel de barro, menospreciar a los musulmanes de bien, amantes de Allah, Rasul, el Islam y la Umma.
La diabólica pretensión de que otros sigan sus errores añade una segunda responsabilidad a sus asuntos.

Corrompan su religión y si alguien les dice algo es un fundamentalista. No, amigos, este golpe de astucia no vale, pues aquí es un faqir de la tariqa 'alawiyya quien escribe, un servidor.

Aquellos, quienes pobres soñadores, por amor, intentamos defender la religión como Allah lo ha ordenado, somos sus principales enemigos, pues su principal enemigo es la sabiduría. Así pues, ellos con ese verbo que les caracteriza, al no tener argumento alguno dentro de la religión, sacan a relucir los tópicos "tolerancia" "libre pensamiento" y "sé tu mismo" propios de una sociedad a-islámica la cual nada tiene que ver con nosotros. Tópicos estos los cuales el Profeta nunca pronunció y conceptos jamá utilizados por él, confesando así de una manera explícita que su forma de ver la vida no se corresponde en absoluto con el Islam que Rasul nos transmitió de una forma clara y luminosa.

Es así pues que el amor, cuando es verdadero, e intenta realizar su trabajo, se encuentra en su camino con el lobo y el asno, uno auyando a la luna y el otro con su estridente chillido. pero el amante camina, camina y caminará hasta que haya conseguido separar  el trigo de la cizaña, en esta época plena de confusión dayyálica.

La Verdad es evidente y pondremos el error en evidencia, con la ayuda de Allah.

Salam

Consideraciones sobre el Maqam - XII

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima

…

Qué ocurre pues con la educación del nafs? Hemos analizado, con la ayuda de algunos versículos coránicos, el hecho patente de la existencia del sufrimiento en el camino de Allah. Dicho sufrimiento proviene del mismo nafs, debido al hecho en el cual ella no encuentra de su gusto el salir de la rutina, tanto como el perder el control de la situación. Allah demuestra al nafs con Su Decreto que es Él Quien manda y Quien tiene a Su servidor completamente bajo Su dominio.

Se dirá, y es cierto, que Allah tiene siempre el dominio sobre todos Sus siervos, sea cual fuere la situación y condición de todos. Sin embargo, en el camino hacia el maqam este control se hace más patente y su notoriedad se convierte en rutilante para el aspirante. El caminante sabe que cada paso andado está controlado, no solamente cada paso, cada soplo, cada segundo, es consciente de una Presencia Sagrada la cual se apodera de él y de sus asuntos.

A partir de ese momento, la vida del aspirante, y hablo del aspirante el cual esté destinado a un maqam en la ma’rifa, cambiará de destino, probablemente una y otra vez. Sus asuntos se pondrán en peligro esperando una fuerza milagrosa que llegue a salvarlos. Esta fuerza siempre llegará. Su salud puede verse atacada hasta el punto de sufrir molestias enormes e increíbles, hasta que en un momento dado, todo se calma y uno se queda como está.

Si se pierde todo, al día siguiente se recuperará. Las sorpresas llueven del cielo, una y otra vez, sin cesar.

Los amigos pueden abusar de él, insultarle, traicionarle, tentarle a seguir un camino falso, pero él quedará incólume. Cada acontecimiento aparentemente negativo le dará más fuerza, y la paciencia demostrada en la aceptación de todo ello, le hará subir en grado. Confirmará esta subida de grado en el ma’nam (visión verídica en el estado de sueño) donde se verá soldado, policía, general, ministro o incluso rey. Dichas visiones se verán reforzadas con un gran ya’qin (certeza) y un añadido de sabiduría correspondiente.

Sabiendo que ha subido en grado, tendrá aún más temor, pues sabrá a ciencia cierta que, cuanto más se acerque de la Sagrada Presencia, mayor será la intensidad de la prueba y tanto más la nafs será contrariada. Acaso no dice Rasul – sobre él la gracia y la paz - en un hadiz?:

Morid antes de vuestra muerte.

Morir a qué? Morir al ego, representado por la nafs, prescindir de lo superfluo, aunque sea Halal. Paulatinamente el servidor verá el Amor tomar plaza en su corazón quemando las impurezas.

Pero el nafs gritará, pedirá sus derechos, surgirá con denodado ímpetu diciendo:

Qué me estás haciendo? No éramos amigos íntimos tu y yo? Porqué eres tan duro conmigo? No sabes que te puedo hacer mal, te crees más fuerte que yo?

Es entonces el momento de ayunar, de decir Allahumma salli ‘ala Muhammad… tantas veces como se pueda. Es el momento de anclarse en la paciencia, la constancia y la inteligente visión de la nafs, la cual se está mostrando delante de ti con su bravuconería creyendo que no la ves. Es el momento de conocer sus debilidades y de atacarla en ellas, se ha quedado desnuda delante de ti. Sé inteligente, ve al chayj, coméntale lo que has visto y con el arma que te ha dado, amenaza a tu nafs y ordénala la obediencia.

Estas cortas frases, hermanos, están vivas, pues con vida han sido escritas. Qué diferencia del sufismo de cuentos de hadas de los “eruditos” y los falsos chuyuj! Dónde están aquí esas “lumbreras” del conocimiento sucedáneo, quienes ni siquiera han gustado el 0.0001 por ciento de lo que acabamos de explicar?.

Veis como en estas circunstancias, el aspirante no puede pararse a arreglar su barba y acicalar sus vestidos para impresionar a unos y engañar a otros? Demasiado tendrá con su asunto: La guerra contra su propia nafs.

La guerra contra el nafs es real, es a diario, sin respiro. Normalmente no vemos de ella sino una pequeña parte, pero cuando caminamos por la tariqa se deja ver, se necesita a ella misma completa para cortarnos el camino, y cuando se muestra, pobre ignorante, no sabe que la vemos y que estamos designando una estrategia para domarla. No conoce nuestra estrategia y esto en la batalla significa la derrota.

He aquí uno de los papeles del chayj: el ayudar a conocer nuestra propia nafs, el darnos las armas para combatirla y las instrucciones para derrotarla.

La Hikmah de Allah nos esconderá nuestro maqam para así dejarnos sumidos en la inseguridad del desconocimiento de nuestra esencia. Así no nos dormiremos en la vana gloria, haremos du’a, nos sentiremos débiles, ínfimos, sin fuerzas. No obstante, conoceremos que ello no es así, nos aproximamos, nos acercamos y cuanto más cerca estamos del maqam, más débiles somos. Porqué?: Hermanos, porque cuanto más cerca estamos de El, más pequeño se hace nuestro ego y más grande Su Divina Presencia.

Así pues, no seremos grandes fuqara, ni grandes moqaddems ni superchuyuj, sino siervos humildes y aniquilados ante Una Presencia Enorme y Divina, la de nuestro Señor Allah (ta’ala).

Cómo en estas condiciones vamos a cuestionar su Chari’a y no cumplirla? Cómo en estas condiciones diremos que la plegaria es solamente para los hombres de pequeño rango? NO, por Allah, qué barbaridad! Es antes bien, en estas condiciones, en las cuales cumpliremos con más temor y devoción lo que Allah ha ordenado y evitaremos con mayor ardor aquello lo cual El, en Su enorme sabiduría, ha prohibido.

Qué Allah nos haga fuertes en el cumplimiento de la Chari’, porque en ello existe un bien el cual no somos capaces de vislumbrar. Cumplir la Chari’a es salvaguardar el Din, conservar la familia islámica y evitar la corrupción de la sociedad.

…

Consideraciones sobre el maqam - XI

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima

…

Llegados aquí vamos a analizar un aspecto poco conocido del camino espiritual. Más que poco conocido, poco atrayente o difícil de aceptar. Se trata de los problemas y las dificultades. Dice un hadiz:

El Paraíso se encuentra rodeado de sufrimientos, mientras que el Infierno se encuentra rodeado de placeres. (Muslim)

Este hadiz quiere prepararnos para aquello lo cual nos espera en nuestro camino si queremos aproximarnos del favor de Allah o de Allah mismo. En aquello lo cual se refiere al aspirante espiritual, el chayj Udda ben Tunas, sucesor directo del chayj al-Alawy, dice en una qasida:

‘Innani ‘ara siqama                                                                        En verdad os digo que el sufrimiento

Hullatan minkum Lizama                                                             Es una túnica obligatoria para vosotros

Wa man lam yakun saqiman                                                       Pues aquél quien no sufre

Bil hubbi fama staqama                                                               Por amor, no se levanta

Dice el Libro de Allah:

El hombre no se cansa de pedir lo bueno, pero si el mal le toca, se queda abatido, desesperado (41-48)

…Si les ocurre algo bueno dicen: “Esto viene de Allah”, pero si les ocurre algo malo dicen, esto viene de ti… (4-77)

Alif, Lam , Mim Es qué creen los hombres qe se les va a dejer decir: creemos y no van a ser  puestos a prueba? Es verdad que ya probamos a los que los precedieron. Para que Allah sepa quiénes son sinceros y quienes son falsos. (29 – 1,2)

Os pondremos a prueba en lo que afecta a vuestras riquezas y personas…  (3 – 186)

Cuán lejos está todo esto del “sufismo-casa de muñecas” de los eruditos o de los chuyuj al’amir, verdad?

Bien, ya hemos visto como Allah pone a prueba a los musulmanes antes de ofrecerles el Paraíso a cambio de su paciencia y buen comportamiento, demostrado en la aceptación de Sus mandatos y prohibiciones de buen grado y con sumisión.

Para el aspirante espiritual la razón de dicha prueba es la misma en lo que a la Chari’a respecta, siendo algo diferente a su aplicación en el camino de Allah.

El chayj sabe que su discípulo va a ser puesto a prueba por su Señor. Aquí no hablamos a la prueba preliminar de entrada a la tariqa, mencionada en una de de las entradas anteriores, sino antes bien al rigor al cual va a ser expuesto hasta la llegada a su maqam.

Tomemos un ejemplo de la historia de Ibn Ayiba de Tetuán. Era ben Ayiba un hombre rico en su época. Cuando su maestro, el chayj al Buzidi, se hizo cargo de él, le recomendó dar todo su dinero a los pobres y no dejar en su casa sino lo suficiente para honrar al huésped durante los tres días los cuales recomienda la Sunna. Esto que hizo el chayj al Buzidi, por supuesto lo hizo para educar a su discípulo, pero así mismo, porque sabía que el mismo ben Ayiba iba a ser un chayj más tarde y se encontraría investido de una gran responsabilidad. Este aspecto de la educación del nafs no es conocido por casi nadie. Hermanos sabed, y escribo esto con letras mayúsculas, que cuando un discípulo marcha por la tariqa, las fuerzas de mal pujan todo lo que pueden por arruinar su andadura. Sin embargo, la fuerza de Allah es más poderosa. Así pues, no temáis, son solamente las olas del mar embravecido las cuales harán un enorme estruendo, pero no os harán mal alguno, pues una Mano divina se lo impedirá absolutamente.

Dijo el chayj al-Alawy a sus fuqara’ en una qasida:

…Antum fi amani-l-Lah…                                             Vosotros os encontráis en la seguridad de Allah

En otra qasida dijo a sus discípulos aventajados:

Antum muluku-l-‘ard min hayzu qurbihi                              Vosotros sois los reyes de la tierra  en tanto   os encontréis en la Presencia de Allah

Sin embargo, en esta época, el chayj no somete a este tipo de pruebas al faqir. Antes bien, deja pasar los acontecimientos, para así, de esta manera, el faqir comprenda el hecho de que dicha apretura viene directamente de Allah. Es cierto que el aspirante, si va a llegar al maqam, vaya a pasar por momentos de apretura y angustia, pero esto es, en cierta medida, normal. Todo ello no pasará más allá de los miedos y tormentos de su nafs, a la cual le gusta tener todo bajo control. Su nafs será atormentada, sometida a angustias, y sin embargo, oh maravilla!, nada ocurrirá.

Si un aspirante quiere andar por el camino del maqam y fortalecerse en él, deberá pasar por todo ello y devenir de esta manera inalterable ante cualquier tipo de acontecimiento.

Si no obtiene la fuerza y la paciencia necesaria, cómo le va a ser otorgado un maqam donde las luces divinas brillan con todo su esplendor? Simplemente no podría soportarlas.

Así pues termino estas apreciaciones sobre las dificultades añadiendo un consejo. Si se me pregunta: cuál es el remedio para pasar lo mejor posible estas dificultades, la respuesta es: -“Haced la sadaqa”.

Dice un hadiz:

Haced la sadaqa (limosna) pues ésta os protege contra el bala’ (calamidad) el cual pretende alcanzaros.

Dad hermanos, el bien que Allah nos ha dado liberalmente, no es nuestro, es una ‘amana (responsabilidad) en nuestras manos. No dad a los aprovechados quienes hacen islam y tariqa a causa de los pobres confiados, sino a los necesitados de verdad, a vuestros hermanos más pobres, o a aquellos quienes se encuentran en dificultad. Este es mi mejor consejo.

…

Aclaración pertinente

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

El movimiento feminista, mal llamado "islámico", no es sino un intento de destruir la familia para con ello destruir el Din. Sus promotores, una vez que se les ha advertido, han hecho gala de clara intencionalidad. Es la mal llamada web "islam" la web que da covertura a este y otros extravíos del mismo calibre.

El anarquismo es una falta de orden o de jerarquía en los asuntos. Sin embargo Allah ha estructurado claramente nuestros asuntos y nuestros valores, para con ello poder tener una referencia. El anarquismo, si tiene el mal gusto de llamarse "islámico", no es sino un intento de sumir la Umma en el kaos. Y como siempre la mal llamada web "islam" se encuentra como promotora de este extravío.

Una mujer feminista nunca podrá llegar a ser femenina islámicamente hablando.

Un anarquista es un hombre sin Din, así como un demagogo vulgar.

Pero un anarquista deja de serlo a la hora de cobrar y una feminista lo es con dinero público (ver el siguiente link en el blog del Profesor Rahmanicus)

http://rahmanicusdogmaticus.blogspot.com/2011/06/usurpar-la-representacion-del-islam-en.html

Consideraciones sobre el maqam - X

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima

Sabemos a ciencia cierta que no se ha llegado a comprender lo citado en la entrada precedente relativo al contacto efectivo con Rasul – sobre él la gracia y la paz -.

Asimismo, somos conscientes del hecho en que solamente aquellos quienes no lo hayan experimentado se encontrarán con la duda al respecto. Explicamos en entradas precedentes como todos los espíritus (‘arwah) participan del Ruh de Rasul, el cual ha sido creado por Allah mediante un puñado de Luz, tomado de Si Mismo, puñado con el cual creó asimismo los cielos y la tierra.

De hecho, nuestro Ruh, desde el momento en el cual nos encontramos en el Azal, mundo previo antes de nuestra aparición en la tierra, forma parte de ese gran Ruh de Rasul (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam). Cuando hablamos del contacto con Rasul, nos estamos refiriendo a la consciencia efectiva de este lazo, así como a otro vínculo igual de importante: el amor a Rasul.

Cuenta un hadiz como Rasul dijo a Omar (radiya-l-Lahu ‘anhu) que no sería un verdadero creyente sino le amaba más que a su familia y a sus bienes. Rasul preguntó a Omar si le amaba más que a ellos y Omar respondió afirmativamente sin dudarlo un instante. Seguidamente, nuestro Profeta (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) le preguntó si le amaba más que a sí mismo, pregunta ante la cual Omar se entristeció y no supo responder afirmativamente. El mismo día, Omar regresó junto a Rasul diciendo: - Ahora sí, ya Rasulu-l-Lah, estoy seguro que te amo más que a mí mismo.

Qué había ocurrido dentro de Omar?: Sencillamente el Ruh de Rasul se apoderó del suyo o simplemente el Ruh de Omar contempló la verdadera naturaleza del Ruh del profeta. Algo grande debió haber ocurrido en ese corto intervalo de tiempo transcurrido desde la pregunta del profeta hasta la respuesta definitiva de nuestro jalifa bien guiado.

Uno de los pilares del wird es la recitación de la fórmula que podéis encontrar en la cabecera de casi todas mis entradas:

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima

Esta recitación debe ser hecha a diario al menos 100 veces para aquellos aspirantes quienes comiencen su andadura en la tariqa. Cuando se ha establecido el vínculo con Rasul, el aspirante, si sus ocupaciones se lo permiten, puede llegar a recitarla hasta 1000 veces por día.

Existen variantes de “La ilaha illa Allah”, las cuales pueden ser recitadas de 10 a 100 veces diarias según los casos. Diremos una de ellas:

La ilaha illa Allah wahdahu la sharika lah, lahu-l-mulku wa lahu-l-hamdu, yuhyi wa yumit, wa  Huwa Hayyu la yamutu, biyadihi-l-jayr wa ilayhi-l-masir wa Huwa ‘ala kulli shai’in Qadir.


No hay dios sino Allah, Unico sin asociados a El, a El el reino y la alabanza, vive y da la vida, pues El es el Viviente Quien no muere, en Sus manos está el bien y hacia El es el camino, y El es sobre toda cosa Poderoso.

Otra variante de Astagfiru-l-Lah es recitada 100 veces o 200.

Una variante de ya Latif, nombre apropiado en estos tiempos de fitna, es recitado 100 veces.

Sin embargo, tengamos en cuenta dos aspectos fundamentales de esta parte del método: La primera es que necesitamos el permiso del chayj para ejecutar las recitaciones en la manera y el número indicados por él. El segundo aspecto a tener en cuenta es que dichas recitaciones no son una medicina para todo el mundo, antes bien para cada aspirante existe un tratamiento personalizado, siempre que el chayj sea verdadero.

Sí podemos y debemos decir que el hecho de recitar es común a todos y cada uno de los aspirantes y constituyen una base “sinequanon”.

Una prueba fidedigna del acercamiento al contacto con Rasul, es el verle en sueños. El mismo Profeta nos dice que aquel quien le ve en sueños le ve realmente puesto que el Chaytan no puede tomar su forma. Es impensable el hecho de que pueda existir un acercamiento a Rasul sin haberle contemplado en el ma’nam (visión en el estado de sueño).

La visión en el ma’nam es un preludio de la visión en el estado de vigilia. Nadie puede contemplar el Sol de cara pues se quedaría ciego. Asimismo nadie puede contemplar las realidades del mundo de los significados (ma’ana o ‘alam latafa) pues lo endeble de su naturaleza humana, aún apegada al nafs, no podría resistirlo. De ahí la importancia de las visiones en el estado de sueño y lo vital de su explicación. Cuando dormimos nuestra nafs duerme con nosotros. De esta manera, nuestro espíritu (Ruh) puede viajar por los cielos y traernos noticias de las realidades del mundo de los significados. Dichas realidades, al llegar a nuestro cerebro, el cual forma parte de nuestro cuerpo, llegan criptadas de tal forma que puedan ser asumidas y concebidas por él. Es esta la razón por la cual los sueños verídicos necesitan ser interpretados por alguien quien conozca los dos mundos, en este caso por el chayj o un moqaddem autorizado por él, habida cuenta de que ambos sean verdaderos.

En agosto del año pasado escribimos una entrada la cual hablaba del simbolismo de lo contemplado en el estado de sueño. Vimos que los símbolos, si bien algunos podrían ser interpretados de una forma más o menos fija, estos mismos u otros podrían estar en consonancia con los acontecimientos vividos por el aspirante, así como limitados por su propio maqam.

Poco a poco el aspirante sabrá interpretar dichas visiones, así como contemplar estupefacto el cómo se realizan una tras otra de una manera, en ocasiones inesperada por él mismo. Con ello tendrá una prueba real de la existencia del mundo de los significados así como de la operatividad de éste en el mundo de las percepciones sensoriales (hiss).

« La visión en sueños de un creyente es equivalente a la cuarenta y seisava parte de la profecía ».

Es evidente que el aspirante no puede andar solo por este camino, sin el concurso de un maestro, pues noticias sobre su estado o cambio de maqam, vienen dadas en las visiones verídicas en el estado de sueño.

Es incluso en dicho estado de sueño en el cual los mismísimos ‘awliya, viéndose libres de las cadenas de sus cuerpos, pueden volar a cumbres inalcanzables para ellos durante el estado de vigilia.

…

Islam en España - Islamistán o Taifistán

A-s-salamu 'alaykum:

Circula por ahí un vídeo llamado Españistán. Ya conocemos todos la corrupción existente en este país.
Pero porque no hablamos del Islam que al fin y al cabo es lo que nos interesa? A ver si ahora la política para los musulmanes va a ser la válvula de escape, al igual que en los tiempos de Franco eran los toros y el fútbol.
Porqué no hablamos de "Islamistán"? Y así resaltar el deplorable estado en el que nos encontramos los musulmanes con respecto a la unidad que Allah nos pide en su Libro.

Ni que estuviéramos en disposición de darnos palmaditas en la espalda.

Hablemos pues de Islamistán o de Taifistán. Es más justo retratarnos como somos. A ver si un día cambiamos esta dinámica y hacemos un desaire a todos esos grupos empeñados en mantener el sistema de taifas, como el de la web donde ha aparecido el tal "Españistán".

Salam

Consideraciones sobre el maqam - IX

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima


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Queridos/as hermanos/as:

Hemos llegado a un punto, en este nuestro análisis, en el cual ya es difícil el poder ir hacia atrás y retomar el camino andado previamente. Miramos siempre hacia adelante, sin dejar de observar aquello lo cual encontramos a los lados del sendero. Pues, si al camino es estrecho, el horizonte es tanto más amplio cuanto más se camina por él.

Vamos a hablar del método a seguir en el camino de Allah. Aunque no obstante, visto que se trata de un tema de los llamados favoritos de los “eruditos”. Habida cuenta que estos, sin poseer un conocimiento de causa del tema tratado ni una experiencia de primera mano sobre el sujeto, han cometido y siguen cometiendo unos errores tan infantiles como pintorescos, nos es necesario clavar una pica y sentarnos a explicar lo erróneo, así como interesado, de su análisis. Sobre todo, después de conocer la fácil transmisión de sus escritos, tan “ponderados” y tan “cacareados” por los heraldos del “glamour espiritual”.

Es moneda común, el leer o escuchar acerca del método sufí en las tariqats. Sin embargo, este “análisis” opiniatra y superficial, no deja de ser un intento de reducir el camino sufí a una suerte de especialidad universitaria la cual debería ser seguida de una manera “standard”.

Estandarizando el sistema, escribiéndolo en las páginas de un libro al alcance de cualquiera y estampándole a su vez el “sello de sufí”, se puede ganar mucho dinero. Como dijo Rasul – sobre él la gracia y la paz - :

En los últimos tiempos la religión de las gentes será la de amasar la mayor cantidad posible de dinero.

Según estas falsas metodologías copy-paste de los libros de algunos maestros, por parte de algunos pillastres, el método sufi sería algo como esto:

El maestro y el discípulo se dan la mano cumpliendo un ritual marcado por una fraseología estandarizada e inviolable. He aquí el primer error.

El segundo paso es el que el chayj te dé un tasbih (lo más grande y bonito posible) para que reces en él. Cuidado con romperlo, porque el manual no contempla un tasbih de recambio. Segundo error.

El tercer paso es hacer el wird, solo y en grupo. Cuidado, para los eruditos el grupo es fundamental. Porqué? Pues hombre, porque en el grupo, sobre todo si se trata de un falso chayj, se controla a los humildes para que los orgullosos o listillos se pongan al frente y así estar siempre ellos a la cabeza. Por supuesto, los jefes serán grandes comerciantes o, a ser posible, “famosos intelectuales”. Tercer paso, tercer error.

El cuarto paso es que el chayj te dé un dikre: El dikre de La ilaha ‘illa Allah” es para los pobrecillos y el dikre del ism Azam (Allah), es para los grandes fuqara, quienes como no, con este dikre, ya empiezan a estar por encima del bien y del mal. Para las consideraciones de bien o mal ya están los pobrecillos, los sin-fortuna. He aquí el cuarto error.

El quinto paso es el ponerse un gran tasbih al cuello y parangonarse de acá para allá mostrando una barba muy cuidada, una mirada de superioridad y un habla enigmática. Si luego se tienen informadores al lado, se les envía a casa de los pobres para espiarles y controlar su vida. Este último paso del método termina con la autoproclamación, sea del moqaddimato o del chayjato según las circunstancias y la lectura de la situación. Y a fe que muchos han amasado verdaderas fortunas con este circo.

He aquí el método de los eruditos tan de moda en estos tiempos. Pero, es este un método rabbani? NO, este es un método chaytani.

He aquí el verdadero método, actual, adaptado a los tiempos en los cuales vivimos, procedente del Qur’an y de la Sunna, como prueba de su veracidad y autenticidad:

Es cierto que se concluye un pacto con el chayj, de manera que ambos, chayj y discípulo, tomen la responsabilidad correspondiente a cada uno. Dicho compromiso es entre ellos, pero sobre todo, de cada uno de ellos y de ambos con Allah (subhanahu wa ta’ala). Dicho acto no necesita de un rito determinado, sino únicamente de la aceptación de ambos.

Una vez el compromiso adquirido el aspirante recibe un wird. En realidad es un error considerar la existencia de una diferencia entre el wird y el dikre, pues ambos son dikre (recuerdo de Allah). Dice el libro de Allah:

Recordadme y os recordaré.

Dicho wird irá de acuerdo con las características del aspirante, y evolucionará con su maqam, si es que el faqir avanza de una manera real.

Existe un elemento el cual por supuesto ha pasado desapercibido por los “eruditos” y opiniatras. Dicho elemento es el hecho de que el faqir, si promete progreso en la tariqa, debe quedarse una temporada junto al chayj con tal de que éste inspeccione de cerca los movimientos los cuales se producen en su corazón, así como las dificultades opuestas por su nafs. De esta manera, el faqir recibirá consejos los cuales le ayudarán. No olvidemos que el chayj es un médico del corazón capaz de tratar las enfermedades del nafs y dar una medicina adaptada solo y únicamente a esa persona determinada. No existe una terapia estándar para el grupo.

Dentro del grupo, si lo hay, podemos distinguir dos niveles: el de aquellos quienes se reúnen para realizar una yama’a, donde se practicarán diferentes recitaciones indicadas por el chayj; y por otro lado, el grupo de aquellos los cuales están dedicados a la búsqueda del maqam por encima de otra consideración. El primer grupo es muy positivo desde el punto de vista de beneficio espiritual de sus componentes, pero, en estos tiempos, como hemos constatado en casi la totalidad de aquellos los cuales hemos frecuentado, se ha convertido en un refugio de pequeñas mafias donde la nafs de los más oportunistas puja por dominar la de aquellos quienes son más simples y menos malintencionados. Todo ello porque la mayoría de los grupos más o menos numerosos los encontramos en tariqats donde el chayj es falso.

Vayamos ahora al aspecto espiritual de la metodología válida para estos tiempos. Una vez que el faqir ha comenzado a caminar, no podemos decir que este haya entrado en la tariqa de una manera total. Qué falta pues?:

La respuesta es: un contacto real con Rasul (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam). Dicho contacto no significa que exista un contacto físico, sino, antes bien, en el mundo del Ruh. Dicho contacto es de tal manera nítido que el faqir no puede dudar de su existencia, tan notorio es dentro de él.

No hemos terminado con el método. Lo hemos dejado aquí porque, a partir de este estadio del contacto con Rasul, no vamos a continuar explicando el método en sí mismo, sino, antes bien, preferimos acompañar al faqir en su camino hacia el maqam, donde el método jugará su papel una entrada después de otra. Como dijimos: paciencia, poco a poco seguiremos avanzando.

…

Reflexión

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Entre el feminismo y la feminidad existe un abismo tan profundo como entre el integrismo y la integridad.