Din y Conocimiento

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima

Muhammad – sobre él la gracia y la paz – dijo :

Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor.

Ahora bien, cómo podemos llegar a ser capaces de conocernos a nosotros mismos ? El comienzo de la respuesta pasa ineluctablemente por recordar cuales son los elementos constutuyentes del ser humano. Recordemos como Allah creó a Adam (alayhi-s-salam) y ordenó a los ángeles prosternarse ante él mientras les comunicaba Su decisión de establecerle como jalifa en la tierra. Primeramente Adam fué creado de agua y arcilla, sin embargo posteriormente le fueron insuflados el nafs y el Ruh.

Son estos tres elementos pues los constituyentes de la naturaleza del ser humano : cuerpo, nafs y Ruh. Explicamos en una entrada anterior las relaciones entre estos tres elementos. Poníamos el ejemplo de un vaso (cuerpo) lleno de agua pura (Ruh) en el cual vino a integrarse un producto viscoso (nafs) el cual ensució el agua. Para devolver dicho agua a su estado original deberíamos purificar la mezcla contenida por el vaso. En el momento en el cual consiguiéramos limpiar dicha impureza, el agua podría ser bebida de nuevo.

Es en ese momento en el cual la purificación está completada, donde podemos conocer nuestra esencia y por lo tanto conocer a Allah. El espíritu (Ruh) proveniente de El por una Orden Suya, libre de todo impedimento, puede entonces volver a su propia fuente y conocer su origen.

Debemos recordar que antes de venir a este mundo hemos permanecido en el ‘Azal, lugar donde toda alma permanece antes de venir al mundo. Es en este Azal donde son custodiadas las almas de aquellos quienes están por venir, y es allí mismo donde se nos escribe nuestro Destino en este mundo (recordemos que, estando en el vientre de nuestras madres, seguimos en el Azal hasta el momento en el cual se produce nuestro nacimiento).

Y ahora, cuál es la metodología para liberarnos de las impurezas y llegar a percibir la realidad así con certeza como con precisión ? Cuál es pues el camino para llegar a conocernos a nosotros mismos y por consecuencia conocer a Allah ?

Hemos expresado en varias ocasiones, como, según nuestro parecer, es desde el sufismo, y desde este únicamente, donde puede comenzarse y dirigirse un enderezamientode la catastrófica realidad islámica actual. Creo que con las explicaciones que preceden, podemos darnos cuenta del hecho de que es necesario un conocimiento completo para poder llegar a dicho objetivo, el cual, sin razón, algunos llaman utópico, y nosotros desde aquí calificamos como : difícil para nosotros, fácil para Allah.

Porqué desde el sufismo ?: Precisamente porque éste es la ciencia islámica la cual trata del conocimiento de la realidad (haqiqa) y del conocimiento de Allah. Ninguna otra ciencia dentro del Islam ( teología o filosofía) trata este asunto en profundidad. Recordemos el pasaje del Qu’an donde se hace referencia al encuentro de sayyidina Musa (sobre él la paz) y el Jadir. Como éste poseía un conocimiento el cual Musa no alcanzaba a comprender. Dicha ciencia continuó con Rasul (sala-l-Lahu ‘alayhi wa salam), y alcanzó con él todo su explendor. Rasul se la transmitió a sus sahaba y éstos a sus discípulos según el siguiente hadiz :

Mis compañeros son como las estrellas en el firmamento, quienquiera que los siga nunca se extraviará.

Son los compañeros del profeta quienes, después de él, se encuentran an la cima de la pirámide de transmisión de las tariqats sufis. Son estas, permitidme deciros, los únicos grupos donde se ha practicado el Islam en toda su plenitud. El fiqh, la falsafa y el ‘ilm, cada uno de ellos, abarcan aspectos parciales del Din del Islam. Solamente el sufismo abarca todos sus aspectos hasta llegar al más elevado, el cual es el conocimiento de nosotros mismos, conocimiento éste susceptible de conducirnos al conocimiento de Allah (subhanahu wa ta’ala).

Es por ello que pretender, de parte de no importa que otro grupo, el guiar a toda la Umma con sus postulados, no solamente resulta pretencioso, sino simplemente vanal e imposible. De ahí el hieratismo intelectual de los haramistas, quienes desean por todos los medios traducir el conocimiento a la cortedad de sus mentes y cerrazón de sus corazones.

Por otro lado, el sufismo, comporta como base de actuación, la Chari’a islámica. Dicha Chari’a nos hace distinguir el deseo válido de la pasión ciega y egoista. Una vez hemos realizado el estadio de la Chari’a de una forma estable y sólida, podemos comenzar a ascender por los estadios del Iman y posteriormente del Ihsan. Sin Chari’a no hay equilibrio, y sin este no existe claridad de visión. Es por ello que hemos criticado, nunca tanto como debiéramos, la nefasta desviación, herética según los grados, del progresismo.

No podemos terminar esta entrada sin poner en guardia al lector sobre la desviación que existe en nuestros tiempos en muchas tariqats sufis. Muchas de ellas se han convertido en un nido de sectas antiislámicas, en algunas otras la transmisión espiritual se ha cortado y los grupos donde existe una verdadera transmisión de conocimiento se encuentran, en su amplia mayoría, sino todos, al margen de la vida pública y desprovistas de cobertura mediática.

Baste el saber que el sufismo auténtico, recto con la Chari’a y claro en el conocimiento es la única ciencia del Islam donde se practica el Din de una forma completa.

Salam