domingo, 27 de febrero de 2011

Muhammad - La Ciencia del Interior (Ilmu-l-Batin)

Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim

Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umuyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima

Dice un hadiz qudsi :

Yo estaba Solo y nadie conmigo. Tomé un puñado de Luz de Mi Mismo y le dije: Se Muhammad. Lo hice salir de Mi Mano y con él creé el universo los cielos y la tierra.

Los siete cielos con todo lo que contienen, el azal, los ángeles, los seres humanos, han sido creados sobre el nombre de Muhammad.

Cuando Allah creó a Adam (‘alayhi-s-salam), ordenó a los ángeles el prosternarse ante él como símbolo de la supremacía de aquél sobre ellos mismos. Allah dijo que había decidido establecer un jalifa en la tierra. Los ángeles argumentaron y luego Le obedecieron, excepto Iblis (lapidado sea).

He aquí el primer hombre. Nunca antes Allah había creado a otro. Ningún ciclo antes de Adam, ningún hombre antes de él. El Qur’an deja meridianamente claro este punto. La sorpresa y los argumentos angélicos demuestran que Adam fue el primer ser humano creado.

Existe una genealogía completa desde Adam hasta nuestros días. Todo esto echa por tierra la teoría hindú de los ciclos cósmicos. Más aún, cuando Muhammad – sobre él la gracia y la paz – dijo:

Yo existía antes de que Adam fuera creado
Otro hadiz dice:

Yo soy el sello de los Profetas.

Y este punto de los ciclos no merece que le prestemos más atención.

Bien, sigamos adelante, pues esta entrada no tratará de los ciclos cósmicos sino de la naturaleza del Profeta – sobre él la gracia y la paz - y las dos ciencias existentes en el Din del islam: La Ciencia del Exterior y la Ciencia del Interior (ilmu-z-zahir wa ‘ilmu-l-batin).

Y ahora continuemos con sayyidina Musa (‘alay-s-salam) y su historia con el Jadir.

Cuenta la historia de sayyidina Musa (‘alayhi-s-salam), como cuando descendió con las tablas del monte Sinaí, argumentó ante el pueblo diciendo que no existía alguien más sabio que él. Allah le respondió diciendo que había alguien más sabio que él y si quería conocerle debía ir a encontrarlo en la confluencia de los dos mares.

Dice el Qur’an:

18-59 Y cuando Musa le dijo a su criado: “No cesaré hasta alcanzar la confluencia de los dos mares o haber andado durante mucho tiempo”
18-60 Y cuando llegaron a la confluencia de los dos mares se olvidaron del pez que tenían y éste tomó su camino hacia el mar como a través de un túnel.
18-61 Y una vez hubieron cruzado dijo al criado: Trae nuestra comida pues a causa del viaje nos hallamos fatigados
18-62 Dijo: “Mira lo que ha pasado: Al guarecernos en la roca me olvidé del pez, solo el Chaytan me hizo olvidarme de él, y éste emprendió su camino hacia el mar prodigiosamente
18-63 Dijo: Eso es lo que estábamos buscando y volvieron sus pasos rastreando.
18-64 Así dieron con uno de Nuestros siervos al que habíamos concedido una ciencia procedente de Nos.
18-65 Musa le dijo: “Puedo seguirte para que me enseñes una guía recta de lo que se te ha enseñado?
18-66 Dijo: Realmente no podrás tener paciencia conmigo.
18-67 Cómo podrías tener paciencia con algo de lo que no puedes comprender lo que esconde?
18-68 Dijo: Si Allah quiere me encontrarás paciente y no te desobedeceré en nada
18-69 Dijo: Si me sigues no me preguntes por nada si yo no te hago mención de ello
18-70 Así partieron hasta que cuando habían subido en una embarcación, le hizo un agujero. Entonces dijo: Lo has hecho para ahogar a los que van en ella?
18-71 Dijo: No te dije que no podrías tener paciencia conmigo
18-72 Dijo: No me tomes en cuenta mi olvido ni me impongas algo difícil
18-73 Y se pusieron a andar hasta que encontraron a un muchacho al que mató, dijo: Has matado a un ser puro sin haber sido a cambio de otro? Realmente has cometido un acto reprobable.
18-74 Dijo: No te dije que no podrías tener paciencia conmigo?
18-75 Dijo: Si en lo sucesivo vuelvo a pedirte explicaciones no dejes que te acompañe más, mis excusas ante ti se han agotado
18-76 Y así partieron hasta que llegaron a la gente de una ciudad a los que pidieron de comer pero ellos se negaron a darles hospitalidad.
Allí encontraron un muro que amenazaba derrumbarse y lo enderezó.
Dijo: Si quisieras podrías pedir un pago por ello.
18-77 Dijo: Esa es la diferencia entre tú y yo. Voy a decirte la interpretación de aquello con lo cual no has tenido paciencia:
18-78 En cuanto a la embarcación, pertenecía a unos pobres que trabajaban en el mar y quise estropearla porque les perseguía un rey que se apropiaba a la fuerza de todas las embarcaciones
18-79 El muchacho tenía padres creyentes y temíamos que les obligara a la rebelión y a la incredulidad
18-80 Y quisimos que su Señor les diera a cambio uno mejor que él, más puro y más propenso a la compasión
18-81 Y en cuanto al muro, era de dos muchachos de la ciudad que eran huérfanos y debajo del mismo había un tesoro que les pertenecía. Su padre había sido de los justos y tu Señor quiso que llegaran a la madurez y pudieran sacar su tesoro como una misericordia de parte de tu Señor; no lo hice por mi cuenta. Esa es la interpretación de aquello con lo cual no tuviste paciencia.


Este ser enigmático llamado Jadir (el verde), como el Qur’an nos ha dicho, poseía una ciencia procedente de Allah. Dicha ciencia es nombrada Ilm al-Batin (Ciencia del Interior).
Pero qué ha pasado con dicha ciencia desde este acontecimiento histórico relatado por al Qur’an? Se ha transmitido? La respuesta viene ahora:

Todos los profetas y enviados, incluido sayyidina Adam (‘alayhim salam) han tenido en común su carácter muhammadiano. Como hemos dicho al principio del comentario, toda la creación ha sido formada bajo el nombre de Muhammad. Sayyidina al Jadir (‘alayhi-s-salam) poseía una ciencia que ninguno de los otros profetas conocía. Sin embargo, el mismo Jadir ha sido creado bajo el nombre de Muhammad.
Ibrahim fue el Jalil, Musa hablaba con Allah, Yusuf tenía la mitad de la belleza del mundo, Isa conocía lo que pasaba en las casa de las gentes, resucitaba a los muertos. No obstante, ninguno de ellos poseía el Ilmu-l-Batin, aunque si un conocimiento espiritual menos elevado que la ciencia la cual acabamos de comentar.

El Ilmu-l-Batin ha regresado al mundo con la risala de Muhammad (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam).
Dicha ciencia ha sido transmitida de Rasul a sus compañeros y ellos la han transmitido a sus sucesores espirituales, es decir, los ‘awliyya. Es por ello que los sahaba eran superiores en sabiduría a los profetas anteriores, aunque éstos en su calidad de profetas gozan de una pequeña ventaja en el maqam.

Hadiz:

Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali es la puerta.

Cuando Rasul falleció no debemos pensar que estaba muerto, pues todos nosotros, así como el universo entero, llevamos impreso el nombre de Muhammad hasta el Yawma-l-Qiyyama. Puesto que el Profeta era antes que Adam, también está vivo en estos momentos; aunque no corporalmente, si en su realidad esencial. Es por ello que tras la muerte de Muhammad, Umar (radiya-l-Lahu ‘anhu) amenazó con cortar el cuello de aquel quien dijera que Muhammad había muerto.
Abu Bakr siddiq, poniendo algo más de hikma realizó el famoso dicho: “Quien adorara a Muhammad sepa que Muhammad ha muerto pero Allah no muere jamás”.

Ninguno de los dos estaba equivocado. Solamente Abu Bakr fue capaz de hablar según la capacidad de entendimiento de las gentes y sayyidina Umar no hizo atención a este punto.
Rasulu-l-Lah (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) nos conmina en un hadiz a saludarle, pues a cada saludo que hagamos nosotros sobre él, él nos corresponderá con diez. He aquí una prueba más de que el Profeta está vivo.

La fórmula de saludo es: Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima.

Otro hadiz dice:

Tacaño es aquel quien cuando me nombra no dice (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam).

Es por ello que con la venida de Rasul y el descenso del Qur’an, el cristianismo y el judaísmo quedan automáticamente sustituidos y abrogados. Como dicen estos dos hadices:

Todos los profetas anteriores han sido enviados para un pueblo o nación, solamente yo he sido enviado a toda la humanidad.

Aquel quien no sigue nuestro libro y la Sunna en la manera en la cual la practicamos, no es de los nuestros.

Y ahora podemos decir en virtud de este último hadiz: Aquel quien no es de Muhammad, por extensión, no es de profeta alguno, pues todos los profetas llevan el sello de Muhammad en su misión.
Con todo esto quedan deshechos los argumentos de aquellos quienes dicen que todas las religiones son un camino para llegar a Allah. El Islam es la única religión válida, las que fueron legítimas un día quedan abrogadas por él.

Otro hadiz nos cuenta el caso de Ays al Qarany:

En una ocasión Rasul – sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam – habló a Umar y Ali de esta manera: Hay alguien llamado Ays al Qurany quien conoce el Ilm al Batin mejor que vosotros. Pronto vendrá en peregrinaje a Macca y cuando venga id a buscadle y pedidle que pida a Allah por vosotros. Tomad su enseñanza.

Cuando Ays al Qurani vino a Macca los sahaba fueron a verle y constataron la superioridad del grado de su ciencia sobre el de ellos.

Sin embargo, sayyidina Ali era aún muy joven. Cuando tomó la jilafa el Ilmu-l-Batin llegó en él a un grado el cual hace buenas las palabras del profeta:

Yo soy la ciudad del conocimiento y Ali es la puerta.

Pero, qué ocurre con el Ilmu-l-Batin después de Rasul y de los sahaba?
Rasul dijo:

En cada siglo vendrá alguien quien renovará nuestra religión.
Otro hadiz dice:

Después de mí vendrán los julafa bien guiados (rachidin) a los cuales debéis seguir.

Craso error el considerar dichos julafa como gobernantes. La palabra jalifa no significa gobernante sino representante (de Allah en la tierra). Es por ellos que el Ilm al-Batin ha pasado y es en ellos que dicha ciencia vive y vivirá hasta el final de los tiempos.

Y Allah sabe más

Salam

9 comentarios:

  1. Salam Alikum

    Excelente artículo, la verdad es que dices cosas que estaban ahí desde siempre y casi nunca uno se para para a pensar (la historia de Musa Aleihim Salam y el tema d elos hadices acerca de la Luz de Muhammad Salalahu aleihi wa Salam).

    Hay una cosa que me llama la atención: ¿Los sahaba tenían un conocimiento del Ilm Al Batin mayor que el de los profetas? Entiendo que el rango de los profetas es más pero suponía que esa ciencia (ilm Al Batin) era sine-quan en los profetas.

    ¿Se puede decir entonces que un Auliya de esta época tiene un conocimiento de Ilm Al Batin superior al de un profeta? (Astagfirullah si me equivoco).

    Me resulta llamativo pues pensaba que por ejemplo, cuando Sayidina Isa aleihi Salam curaba a los enfermos o resucitaba a los muertos era mediante esa ciencia. Quiero decir que, sé que es "Con el Nombre de Allah" y con su permiso, no lo hacía por si mismo, pero su "herramienta" pensaba que era esa ciencia y con el permiso de Allah.

    ¿Podrías aclararenos este punto?

    Mashallah, cuanto más tiempo pasa, más uno se da cuenta de lo que ignora... Allahu akbar.

    Salam Alikum.
    Omar Al Galliqi.

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  2. A-s-salamu 'alaykum:

    Gracias Omar por tus interesantes preguntas.

    Con respecto a los Profetas (sobre ellos la paz), el relato del jadir deja en evidencia el hecho de que dicha ciencia no es una condición sine qua non de los profetas.
    No quiere decir que no tuvieran conocimeinto, lo tenían, pero nunca el conocimiento del cual habla el Libro con respecto al Jadir.
    El caso de sayyidina Isa ha sido magnificado debido a nuestra procedencia cristiana. No obstante debemos decir que si algún profeta se acercó a dicho conocimiento, ese fué sayyidina Ibrahim.

    Sayyidina Isa, es cierto que resucitó a los muertos, con permiso de Allah, pero te recuerdo que el Dayyal también lo hará.

    Con respecto a los 'awliyya. El hadiz habla de aquellos cuarenta cuyo corazón es como el de sayyidina Ibrahim. Sin embargo, tanto los sahaba como el qutb de la época detentaban el Ilmu-l-Batin. También algunos 'awliyya, pues entre éstos existen grados. El menos avanzado de los cuarenta tiene el maqam de sayyidina Ibrahim, pero el más adelantado de ellos, por supuesto tiene más.

    Con respecto a Rasul, recuerda como cuando fué ascendiendo fue encontrando a los profetas uno tras otro revestidos con su forma espiritual, pero Rasul llegó más allá. Incluso Yibril llegó más allá de los profetas, pero no más que Rasul.

    Ahora se puede comprender como los ángeles se prosternaron ante Adam, pues Adam fué la primera froma corporal humana de Rasul (sala-l-Lahu 'alayhi wa sallam).

    Un abrazo

    Salam

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  3. Bismillah

    As-Salamu ´alaikum

    Es un tema muy interesante y al mismo tiempo muy dificil de tratar para quien no posee esas estaciones (valga éste servidor de Su Señor como ejemplo, AstagfirulLâh si nos apartamos y nos ocupamos de lo que no nos concierne)


    Aún así, podría desarrollar esto:
    "Adam fué la primera froma corporal humana de Rasul (sala-l-Lahu 'alayhi wa sallam)."

    Qué es el Faná fí-l-Lâh?

    Una vez se ha rebasado la apariencia de lo múltiple y sólo queda El Uno, Hay sitio para Profetas, para Amigos, para rangos, etc.

    Me resulta complicado concebir La Extinción en lo Uno, y simultaneamente mantener las diferencias que sólo pueden ser aparentes ya.

    Podría extenderse en estas consideraciones un poco más.

    Allah se lo pague o se lo haga saber. Gracias.

    Salams

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  4. Abdul Karim Mullor1 de marzo de 2011, 11:57

    A-s-salamu 'alaykum:

    Muy interesantes tus preguntas. Sobre todo por lo netas, valientes y directas que son. Yo pienso que es así como hay que preguntar.

    Lo de que Adam ('alayhi-s-salam) fué la primera forma corporal de Rasul (sala-l-Lahu 'alayhi wa sallam) lo podemos comprender con el hadiz el cual está al comienzo del comentario. Todo el universo ha sido creado con la Luz llamada Muhammad.
    Si he hecho mención de Adam ha sido por el suyud que los ángeles hicieron ante él. De hecho se prosternaron ante el Ruh que lo habitaba. Dicho Ruh es con Rasul que toma su plenitud, y el Ruh de Adam es, por decirlo de alguna manera inteligible, una parte del Ruh de Muhammad.

    El fana viene mencionado claramente en el siguiente hadiz:

    Morid antes de la muerte.

    El fana es la muerte del Ego y la aceptación eterna de Allah en Su Presencia divina.

    No podemos ver la extinción como algo lineal, es decir, nos extinguimos estamos en el Uno y debemos conocer todo. Ello no es así.

    Rasul decía: "Cada día que pasa aumenta mi conocimiento (maravillamiento). También decía:
    Yo soi entre vosotros quien mejor conoce a Allah y quien más Le teme.

    Allah es infinito, y entre sus awliyya los hay de menor y mayor rango con respecto al conocimiento de Allah.

    Dirás, según lo que hemos leido muchas veces, que Allah es uno y la posibilidad de ser conocido por un segundo es dualidad.
    Ello es así desde el punto de vista de la Wahdaniyya, pero del punto de vista del ruh particular de cada uno de los 'awliyya se pasa de una forma diferente.
    Dice el Qur'an: "Os hemos constituido en grados".
    En otro ayat: Nadie conoce el gayb sino Allah".

    Aquí se refiere a todo el gayb, pues como sabemos, las criaturas quienes viven en él, así como los extinguidos conocen una parte del gayb pues moran en él.

    Sino hubiera rangos dentro de la extinción y del conocimiento entonces deberíamos volver a la primera parte del hadiz qudsi donde Allah dice:
    Yo era y nadie conmigo.

    El motivo de la creación y de todo aquello de lo cual estamos habalndo lo podemos ver en este otro hadiz donde una parte de él es:

    Yo era un tesoro oculto y quise ser conocido.

    Esto es todo lo cual yo puedo decir sobre este punto. Ello no quiere decir que no se pueda decir más, sino simplemente que eso es lo que yo soi capaz de decir.

    Y Allah sabe más

    Salam

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  5. Bismillah.

    Podría precisar un poco más esto:
    "Ello es así desde el punto de vista de la Wahdaniyya, pero del punto de vista del ruh particular de cada uno de los 'awliyya se pasa de una forma diferente."

    Ruh particular??? nunca hemos tenido noticia de varios ruh. Lo único que puedo recordad es la cita coránica que indica que nuestro desconocimiento del Ruh es grande.

    Quizá pueda entenderse teniendo en cuenta no sólo la ida, sino también el camino de retorno a la creación como la Subsistencia Bi-l-Lâh?

    En cuanto a la linealidad, (supongo temporal) la verdad es que no concebimos que pueda tener ningun significado, en un estado de unificación, donde tiempo y espacio no son aplicables. Salams

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  6. Abdul Karim Mullor1 de marzo de 2011, 14:19

    A-s-salamu 'alaykum:

    Querido hermano, lo del ruh particular, es la capacidad de cada ser humano en participar del Ruh con mayúsculas. Como hemos dicho, este es el Ruh asignado a Rasul, pues como dice el hadiz:

    Yo estaba solo y nada conmigo. Ello quiere decir: tampoco el Ruh. Es con la luz llamada Muhammad que el Ruh existió.

    Evidentemente el Ruh procede de una Orden de Allah, pero Allah estaba SOLO y nada con El.

    L del retorno a la creación después del fana, yo también lo he leido en más de una ocasión. Sin embargo, en ese punto hay algo que decir.
    Efectivamente es seguro que Allah cambia las condiciones de su siervo en el momento en el cual éste se extingue en EL.
    Pero, ahí hemos de tener cuidado. Es el caso, de que, y ocurre más en esta época, tan plena de preocupaciones. Un waly puede no ser consciente de que lo es.
    Allah le preserva del conocimiento de su propia identidad debido a que El desea que su siervo siga realizando una labor en este mundo. Si fuera consciente de su estado, es muy posible que no pudiera hacer otra cosa que contemplar lo que Allah le muestra sin que pudiera atender a sus obligaciones.

    Efectivamente en el mundo llamado (alam latafa) o no-manifestado los parámetros de la vida terrestre com el tiempo y el espacio no existen como tales.

    Más bien son los dichos parámetros de forma, tiempo y espacio, los cuales son un reflejo de dicho mundo, el cual engloba y da significado al nuestro.

    Como prueba de ello, recordemos el ayat donde los gratificados con el Yanna cuando recibirán un manjar exclamarán:
    Esto se asemeja a aquello lo cual comíamos antes.

    Evidentemente el Yanna tiene niveles, siendo el más elevado el Firdaws. Pero cuando el Qur'an habla de él lo hace en términos simbólicos, representando dicho Yanna con elementos de comparación de cosas existentes en este mundo. Porqué?
    Primeramente porque este mundo es un reflejo del mundo real (alam latafa).
    Y además, porque absolutamente todas las cosas pertenecen a la Unidad de Allah, no habiendo nada fuera de El, pues sino habría dos y no Uno.

    Un abrazo

    Salam

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  7. Bismillah

    El Shayj ´Alawi lo explica (el proceso ontológico)a través del simbolísmo del punto (basmala), el Alif, y la letra Ba, que supongo conocido de todos, por lo que no merece la pena desarrollar más. Nosotros siempre hemos entendido esa "participación" como algo íntimo presente y vertebrador de nuestro ser, si algún día in sha´a Allah morimos antes de morir, y nos libramos de eso que no somos, estamos seguros que habremos de retornar al "Punto" por ese "Alif", ese Radio de radios (prototipo de toda la profecía y sintetizador de la misma).
    En realidad, los demás, no son tales sino en la medida de esa "participación" por tanto y en virtud de tal, son hasta cierto punto equivalentes, pero entre tanto, Allah sabe y nosotros no.

    Salams. (y muchas gracias por su amabilidad y por la paciencia que derrocha)

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  8. A-s-salamu 'alaykum:

    Buena observación. El chayj al-Alawy, como los otros maestros utiliza simbolismos para hacer un poco comprehensibles, realidades que por su calibre están por encima de medida y capacidad de imaginación.
    Una vez existe la muerte al ego, se entra en un mundo inmenso difícil de describir.
    Es tanta la inmensidad de la Presencia Divina que caulquier palabra o escrito se queda corto.
    Es por ello que el Qur'an, dice:
    Aunque todo el océano fuera tinta y los árboles cálamos se agotarían antes de escribir las palabras de tu Señor.
    Es por ello, debido a su inmensidad que existen grados de conocimiento dentro de los seres cuya nafs está extinguida.
    Y dicha extinción es una decisión tomada por Allah, quienes van a experimentar aquellos quienes estén destinados e ello.

    Un abrazo.

    Salam

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  9. salam ´aleykum
    ¡Subhana Allâh!
    Extraordinario debate.
    Anwar

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