La Vida y la Muerte

VIVIR O MORIR

¿Qué es la vida y qué es la muerte ? ¿Qué es estar vivo y qué es estar muerto?

Toda criatura, comprendido ahí el género humano, experimenta un pánico natural frente a la muerte. El miedo a lo desconocido, a dejar de percibir de la manera en la cual lo hacemos rutinariamente. Es precisamente por eso que nadie, o casi nadie, se ha atrevido a encararse a este dilema en toda su crudeza, es decir: la naturaleza de la vida y de la muerte.

Comunmente se identifica a la vida con la existencia y a la muerte con la extinción de ésta; no obstante, dejadnos decir que esa percepción tan general no se corresponde en absoluto a la realidad.

Podemos considerar desde una perspectiva global que todo es perecedero salvo Allâh (todo perece salvo el Rostro de Allâh 28-88), aunque el hecho de ser perecedero es indicativo de gozar de una vida antes de que acontezca ese momento de perecer. ¿Es pues la vida contraria a la muerte? ¿Es vida ausencia de muerte y muerte ausencia de vida?

Para muchos la vida es sinónimo de consciencia; es decir, está vivo todo aquel quien es consciente de una realidad determinada, de su propia realidad.

¿Alguien se ha preguntado desde todos los ángulos posibles qué es la vida en realidad?

El ser humano nunca deja de existir de una manera u otra; cuando una persona muere no pierde la consciencia, sino que pasa de un nivel de existencia y de consciencia a otro; la muerte que se produce en realidad no es tal, sino un pasaje crítico de un nivel existencial limitado en el tiempo a otro más duradero (eterno según el Libro de Allâh)

Como seres creados la muerte es nuestra seña de identidad; nos encontramos en pleno cambio evolutivo, sea hacia el bien y la sabiduría, sea hacia el mal y la ignorancia. Todo cambio evolutivo o involutivo en ese sentido es una muerte que se produce de una forma de percibir la realidad a otra mejor o peor, según el caso.

Es más, dos grandes muertes son susceptibles de producirse en nuestra existencia terrestre: La una, experimentada solamente por aquellos quienes han sometido y hecho morir su ego ante la Voluntad y Grandeza divinas (Morid antes de morir (hadiz)) y la otra experimentada por todos, de la cual habla el Qur’an cuando dice:

Toda alma gustará la muerte (3-185)

En realidad esta muerte es el paso a una existencia ilimitada en el tiempo, sea cual fuere el destino que Allâh Altísimo nos halla reservado en ella.

¿Qué ocurre pues con esta nueva vida adquirida, presuntamente a través de nuestras obras, antes de la muerte corporal? Se dice que es indefinida en el tiempo y es cierto porque Allâh no puede mentir; sin embargo, Allâh tampoco miente cuando dice: “Todo perece salvo la Faz de Allâh”.

Este aparente dilema nos enfrenta a una realidad iniludible, a saber: tanto la vida terrenal como la vida del ‘ajira son perecederas. En cuanto a la primera somos testigos presenciales de ello cuando vemos morir a otro; pero ¿y en lo que se refiere a la segunda? No podemos decir que el ‘Ajira sea perecedero cuando Allâh lo ha declarado eterno, diremos antes bien que la vida de la cual gozamos no es real sino es desde un punto de vista relativo.

Ello nos conduce de nuevo a la base del Tawhid:

La existencia de algo fuera de Allâh es perecedera o ilusoria. La vida pues, nuestra vida y la del universo, comprendidos los ángeles, es prestada de la luz de Allâh (Allâh es la luz de los cielos y de la tierra); mejor dicho es un reflejo de Su luz la cual es la única verdaderamente real y existente en los universos. Nuestra vida pues es un reflejo del Nombre divino al Hayy (el Viviente) en nuestra propia existencia, también prestada e ilusoria, como todo aquello lo cual no es El

La ‘ilaha illa-l-Lâh