CARACTERISTICAS DE LOS CREYENTES SEGUN EL QUR'AN.

"Habrán triunfado los creyentes. Aquellos que en su salat están presentes y se humillan. Los que de la frivolidad se apartan. Los que hacen efectivo el zakat. Y preservan sus partes privadas, excepto con sus esposas o las que poseen sus diestras, en cuyo caso no son censurables. Pero quien busque algo más allá de eso...Esos son los transgresores. Y aquellos que con lo que se les confía y de sus compromisos son cumplidores. Y los que cumplen sus oraciones. Ellos son los herederos, que heredarán el Firdaws, donde serán inmortales".
Surat 23 - Los Creyentes 1 a 11

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"Habrán triunfado los creyentes. Aquellos que en su salat están presentes y se humillan"
Los que están presentes y se humillan en el salat, es decir: los que son conscientes de que se encuentran ante la Presencia Divina y se humillan frente a Allâh en pleno reconocimiento y obediencia; los que hacen de su vida un salat y tienen consciencia de encontrarse frente Allâh en toda circunstancia y situación.

"Los que de la frivolidad se apartan".
Aquellos que tienen verguenza de Allâh y se alejan de las cosas que les distraen de Su recuerdo y de los encuentros con gentes mundanales para tratar de cosas no necesarias y futiles.

"Los que hacen efectivo el zakat".
Aquellos que reconociendo que toda subsistencia proviene de Allâh y que su Señor se la ha concedido para probarles, distribuyen lo estipulado en beneficencia y además dan graciosamente de lo que no están obligados a dar.

"Y preservan sus partes privadas, excepto con sus esposas o las que poseen sus diestras, en cuyo caso no son censurables. Pero quien busque algo más allá de eso...Esos son los transgresores".
Es decir, aquellos que se apartan de las relaciones prohibidas y de la efímera belleza de la Dunya; aquellos que solamente disponen de lo que Allâh les ha concedido como lícito, sustrayéndose de lo que se les ha prohibido aunque de una manera u otra se encuentre a su alcance.

"Y aquellos que con lo que se les confía y de sus compromisos son cumplidores".
Este es un asunto de gran importancia que aparece todo a través del Libro de Allâh y de la Sunna de Muhammad -'alayhi-s-salatu wa-s-salam" -, la fiabilidad, el poder ser depositarios dignos de confianza. Este punto nos muestra claramente la entereza o debilidad de la fe (Iman). Aquellos que son conscientes de sus responsabilidades, que juzgan con equidad, aún en contra de sus propios intereses. Aquellos que cuando dan una palabra la cumplen. Tenemos un ejemplo de ello el el Tratado de Hudaybiyya según el cual el profeta aceptó un pacto con el Quraysh aparentemente en detrimento de los musulmanes. Los asociadores rompieron el pacto y ello fue el detonante de la conquista de Makka.

"Y los que cumplen sus oraciones".
Que dejan todo asunto para presentarse en oración ante el Señor de los mundos, Quien les ha creado y a Quien habrán de retornar.

"Ellos son los herederos, que heredarán el Firdaws, donde serán inmortales".
Como ya hemos dicho en otras ocasiones el Firdaws es el Paraíso más elevado; el lugar donde se encuentra el Estanque del Profeta, de donde nacen los ríos del Paraíso; el lugar donde se encuentran los profetas y los puros (salihin), los conocientes ('arifin), los próximos a Allâh (muqarrabun).

Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos conduzca de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

EL AGRADECIMIENTO Y LA CONFIANZA

Dichoso aquel que acepta su Destino con agradecimiento, paciencia y confianza. Sin duda a quien Allâh le dá y agradece recibirá más.
El agradecimiento puede ser de palabra o de obra. Simplemente con agradecer a Allâh de palabra Sus beneficios recibiremos recompensa; ¡cuánto más si le agradecemos con los hechos!

Siempre que recibamos un bien de Allâh debemos dar una parte; de esta manera somos reconocientes con el bien otorgado y lo purificamos. No hay bien en el egoísmo; nacimos en el seno de una Comunidad y debemos ser consecuentes con ello. Quien reciba bien que lo reparta. Ya sea en forma de bienes materiales o en cualquier otra forma.

Quien recibe bienes, que reparta una parte de ellos entre los necesitados; quien reciba sabiduría que la imparta a sus semejantes; quien reciba poder que utilice este para el servicio de la Comunidad y no para sus propios fines. De esta manera nos convertiremos en un depósito seguro, sostendremos con mano firme la 'amana de Allâh y seremos el faro de la confianza y la salvaguarda.

Bendito aquel quien sea una referencia para sus hermanos en el bien; alguien en quien se pueda reposar, en quien los beneficios de la confianza en Allâh se vean plasmados y representados. Bendito aquel que deja en segundo plano sus propias necesidades por atender las ajenas. De él se podrán aprovechar los seres de la tierra, de él se podrá aprender, porque esa era la esencia del Profeta Muhammad -'alayhi-s-salatu wa-s-salam -; un punto de referencia, el reposo de los que penaban en sus vidas, el faro de la confianza, la referencia. El mástil erguido cuando los otros se doblaban o caían.

Que Allah nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

LAS EMOCIONES

Somos un receptáculo, un captador y un repartidor de emociones. Dichos sentimientos nacen del fondo de nuestro corazón, en unos casos, y en otros de nuestro propio ego. Por eso, en ocasiones son desinteresadas, y en otras egoistas.

Las emociones son algo innato a nuestro amor por la Belleza; es por eso mismo que en razón de su procedencia son sinceras y verídicas o falsas y egoistas.

Si ambas emociones proceden de la misma fuente ¿cómo es posible que en ocasiones sean válidas y positivas y en otras no lo sean?
Todo procede del alma (Nafs); cuando esta se encuentra limpia y refleja las luces del corazón las emociones se presentarán en forma de amor desinteresado, misericordia, compasión, afección y desinterés personal. Al contrario, cuando nuestro alma tiene a autocomplacerse y a autoafirmarse sus emociones nos dañarán a nosotros mismos y a los otros en forma de pasión egoista, envidia, egoismo y frialdad ante el bien o el mal ajeno, mientras por el nuestro experimentamos pasión.

Es así que las buenas emociones han captado la fuente real de la Belleza y las negativas han confundido la Belleza con el placer.

Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos conduzca de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.,

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - XIII - LAS IMPOSICIONES

Lo que te impone Allâh es siempre mejor que lo que te impones tú. Te impones objetivos sin saber si son adecuados para tí y Allâh los barre con un soplo porque su consecución podría dañarte.

¿En qué mejores Manos se puede estar? Crees que piensas bien pero no te preocupas si aquello que piensas se encuentra dentro de lo que Allâh considera idóneo para tí como servidor.

¿Hasta cuando vas a estar haciendo castillos en el aire, construyendo casas sobre la arena?
Pregúntate que es lo que El quiere de tí y cuando lo conozcas utiliza el cerebro y la voluntad que El te ha dado para realizar lo que El ama y no lo que tú quieres.

Pero si quieres seguir tu camino sin importarte Su Voluntad, entonces agradécele cuando estés contrariado en el cumplimiento de tus objetivos, pues aquello que quisiste nunca fue, porque El en Su Misericordia no permitió que te perjudicara.

UNA FOTO REVELADORA - LOS SEGUIDORES DEL FALSO CHAYJ TUVIERON UN DESLIZ REVELADOR

Década de los años 40; boda del hijo del chayj Sidi Uddah Ibn Tunas (sucesor del chayj al Alawi). En la foto Sidi Udda está marcado con un círculo. A su derecha (izquierda según se mira la foto) Abde-s-Salam Ta'lidi (su sucesor); fallecido en 1979 - dos meses después que un servidor hizo shahada - y maestro del actual chayj de la Tariqa.

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - XII - AMOR - BELLEZA - VERDAD

Hay dos clases de amor:

El que persigue la Belleza y el que persigue la Verdad.

El primero, en el fondo, es autocomplacencia, es decir, amamos lo bello porque deseamos poseerlo y aprovecharnos de la Belleza, la cual consideramos como un bien por el beneficio placentero que ella procura, y ello inclusive si ese amor tiene como objeto otra persona.

El amor a y por la Verdad es el verdadero Amor (Mahabba li-l-Lâh). No podemos amar la mentira y la Verdad al mismo tiempo; por eso amaremos a la primera y a sus gentes porque estos la representan. El Amor a la Verdad es desprendimiento, pues la amamos nos guste o no, y ese Amor verdadero no podrá nunca tener como objeto a los representantes de una mentira, que al ser contraria a la Verdad, se encuentra en contra de Allâh.

Cada uno estará con quien ama; tengamos pues cuidado y amemos la Verdad y sus gentes, no sea que si hacemos lo contrario podamos un día estar con aquellos a quienes Allâh advirtió y no le oyeron.

NOMBRES DIVINOS XXXIV - AL AZIM - EL INMENSO

El término "Inmenso" se queda corto para definir a Allâh, ya que a nivel de Grandeza no hay, ni hubo, ni habrá nadie tan Enorme y Absoluto que El.

El término "inmensidad", cuando es procesado por el cerebro y la razón humanos, produce en nosotros una representación determinada; es entonces que si seguimos ese concepto de enormidad el cual se instala en nuestra comprensión y lo explotamos hasta sus últimas consecuencia llegamos a la idea de Infinitud.

Si Allâh es Infinito sería un gran error pensar o decir que se encuentra limitado por cualquier barrera, por cualquier cosa que permitiera localizarle dentro de cualquier parámetro, ya sea material, psíquico o espiritual.
La idea de Infinitud es la idea del Absoluto, de Aquel que todo lo abarca, que todo lo llena, que todo lo tiene.
Esta es la base de la doctrina del Wahdatu-l-Wuyud tan denostada por los ignorantes, tan bien comprendida por los sagaces.

Dijo el Chayj Ahmad Ibn Mustafa al Alawi, fundador de la tariqa que lleva su nombre:

"La existencia de otro que El es imposible ya que ello limitaría Su Infinitud y entonces serían dos; dicha existencia entonces es totalmente dependiente de la Suya. Es pues más conveniente creer y pensar que ese Otro, en esencia, es también El".

También dijo el chayj Al-Alawi - que Allâh esté satisfecho de él -:

"Allâh se encuentra presente en la creación como la tinta lo está en las letras; sin tinta las letras no existirían porque estas están hechas de ella."

Todo otro dicho contrario a este, toda idea de Allâh diferente de esta es pues una forma de shirk.

En efecto, la Inmensidad de Allâh se encuentra identificada en Su Propia Infinitud; y ¿qué hay más allá de la Infinitud? No puede haber nada, pues se trata de la ausencia de límites.

Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

EL PUDOR - QUIEN NO TIENE PUDOR NO TIENE FE

Un hadiz lo dice abiertamente:

"El pudor forma parte de la fe de tal manera que si uno falta la otra también".

Otro hadiz dice:

"Forma parte de los dichos de los antiguos esta palabra: "si no tienes pudor haz lo que quieras"

El pudor con los hermanos eminentemente es el no entrar en las intimidades de las personas, el no interpretar sus actos sin saber cual es el motivo que los produce; el no hablar con ligereza de las gentes y el no seguir los dichos de aquel cuya lengua es ligera y mordaz.

Dice un hadiz: "Que cada uno de vosotros no entre en aquello que no le concierne"

¡Que más si se trata de un conflicto sobre el que no se conocen los detalles ni cual es la verdad!

¿No dice otro hadiz?

"Basta a un hombre para ser malvado el contar todo cuanto oye".

Asimismo forma parte del pudor en adornarnos con bellas palabras y actos para dar ejemplo a las personas que nos frecuentan y fomentar en otros esta forma de actuar.
El pudor con Allâh es el tener verguenza de ser encontrado por El en un acto sobre el cual la persona que lo comete se encontraría incómodo en que otros lo conocieran.

Es el pudor pues una de las puertas del Iman (Fe)

Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws

PACIENCIA Y ACEPTACION - SABR Y REDA

A-s-salamu 'alaykum de nuevo

Creo que ya he tratado este asunto en alguna ocasión, pero siempre es bueno volver a lo mismo desde otra perspectiva.

No vamos a enumerar las distintas ayats del Qur'an en las cuales se habla de la paciencia; se la recomienda y se la nombra; pero hoy si nos interesa una sola ayat del Qur'an de la surat al Asr que dice:

Innâ-l-lâdina amanu wa 'amilu-s-salihati wa tawassu bil haqqi wa tawassu bi-s-sabr (Excepto aquellos que son creyentes, que hacen obras puras y se recomiendan la verdad y la paciencia).

Bien, la Paciencia que es la que encontramos en esta surat es la que se refiere a los altos grados de la creencia; precisamente porque dicha Paciencia se pone en relación con la Verdad y la acción de obras puras. No creo que sea necesario recordar que no todos los musulmanes hacen obras puras ni se encuentran en el dominio de la verdad. Antes bien, todos los musulmanes pueden hablar la verdad y realizar obras puras, pero no encontrarse en el estado de hacerlas de manera continua y sistemática, ya que esto último es un grado más allá de la propia eventualidad; es, lo que se llama en lenguaje espiritual "un maqam".

¿Qué es esta Paciencia? Se trata de soportar de manera digna sin entrar en cólera ni dejarse llevar por el abatimiento los reveses de la vida por duros que sean. Sin duda que todos estaréis conmigo en el hecho de que quien esto hace de continuo se encuentra en un estado avanzado en su Iman. Y esto es aún más comprensible cuando leyendo el ayat nos damos cuenta que la Paciencia, la Verdad y la obras puras van de la mano.

Pues bien, un grado más allá de la Paciencia es la Reda (La Aceptación). Esto consiste, no solamente en soportar con Paciencia los reveses, sino en aceptarlos cuando vienen de Allâh dando gracias porque El sabe que es lo mejor para nosotros.

Este pues es el mayor grado de la Paciencia; tanto que la sobrepasa y va más allá sin duda alguna limpiando el corazón del siervo de Allâh de toda resistencia a las decisiones divinas.

Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaus

EL EXITO DEL VERIDICO - LA DERROTA DEL MENTIROSO

Dijo Rasulu-l-Lâh -'alayhi-s-salatu wa-s-salam-:

La sinceridad conduce a las obras de bien, y las obras de bien conducen al Paraíso. Y el hombre no cesa de decir la verdad hasta que sea inscrito junto a Allâh como absolutamente verídico. Pero la mentira conduce a la rebelión contra Allâh. La rebelión contra Allâh conduce al Infierno. Y el hombre no cesa de mentir hasta que es inscrito junto a Allâh como un gran mentiroso.
(De Ibn Massud, recopilado por Al-Bujari y Muslim)

COMENTARIO

La mentira no está justificada sino en casos muy específicos en los cuales se trata fundamentalmente de poner paz entre contrincantes, así como en la guerra y otras situaciones límites.

Fuera de eso no existen mentiras que sean piadosas. La mentira solamente puede salir de un corazón apegado a la Dunya y al propio Ego; es lo contrario de la sinceridad y sin duda alguna puede engendrar enormes problemas para aquellos quienes la practican. Asimismo se trata en toda evidencia de falta de consideración con Allâh, pues cuando se miente se actúa tal y como si Allâh no fuera el Vidente y el Oyente, mientras al contrario El lo ve y lo oye absolutamente todo. La mentira es el veneno de mundo; ella ha sido la causante de muchísimas guerras y de los grandes males que han asolado la humanidad. Aún más, cuando este mal se produce por parte de gentes cuyo consejo es respetado y seguido por otros, entonces se convierte en un crimen perverso. Solamente el traidor miente a sus víctimas, resultando ser el causante principal de las infames consecuencias que conlleva separar a las gentes del camino. Utilizar la Religión mintiendo para obtener los propios fines es una de las peores y de las más perversas obras que se pueden realizar. Nuestro profeta nos ha puesto en guardia contra la cantidad de ignorantes y embusteros que existirán en esta época
.
Los hipócritas de Madina eran tratados con amabilidad por el profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam - con el fin que se de alguien debiera venir un mal fuera únicamente de la parte de ellos. Pero ¡nunca! ¡nunca! recibieron de él una misión y una responsabilidad religiosas.

Al contrario, en esta época, los hipócritas se han subido a las cátedras desde donde pretenden dirigir a las gentes, mientras lo que hacen es extraviarlas del camino. ¡Nunca antes de toda esta ola de hipocresía que comenzó hace casi 300 años en la región de Arabia Saudita llamada Nayd, se había observado algo semejante!

Con dicho crimen se separa a las gentes del camino de Allâh y se les lleva al camino de error y de la discordia.

Mientras, en estos tiempos, quien dice la verdad no es tenido en cuenta. Al contrario, una persona tal es combatida, vilipendiada, calumniada, maltratada. Esta inversión de valores es una de las mejores muestras de la perversión generalizada de estos tiempos.

El verídico es criticado por las gentes y honrado por Allâh y por los habitantes de los cielos, y esto es el gran honor. Mientras, al contrario, el embustero es aclamado por las gentes pero detestado por Allâh y los habitantes de los cielos; esta es la gran pérdida.

¿Quién es pues el victorioso?

Dijo el profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam -:
"El que nos engaña no es de nosotros y será congregado el día de la resurrección con los judíos porque son los más mentirosos de entre las criaturas de Allah."

Fijaos bien "El que nos engaña no es de nosotros" y considerad las enormes consecuencias de esta palabra profética.

Que Allâh nos haga ser de los verídicos y los sinceros; que nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.