EL SER HUMANO ES PRECIPITADO

EL SER HUMANO ES PRECIPITADO

El hombre pide el mal de la misma manera que pide el bien, el hombre es siempre precipitado (corán 17-11)

...Puede que os disguste algo que sea un bien para vosotros y que améis algo que es un mal (Corán 2-214)

Dice una parte de un hadiz qudsi:

Oh siervo mío,tú quieres y Yo quiero,pero si te sometes a lo que te ordené,te daré lo que quieras y si no cumples con lo que te ordené,haré que te fatigues en conseguir lo que quieres y al final, no tendrás más de lo que Yo quiero".

COMENTARIO

Efectivamente, la naturaleza del ser humano es la de ser precipitado. Dicha precipitación la podemos dividir en dos grandes ejes sobre los que gira la vida de todo hijo de Adam, a saber:

La precipitación en los asuntos.
La precipitación en sacar conclusiones y tomar decisiones

En cuanto a la primera debemos considerar el hadiz que dice:

"La prisa proviene del Diablo y la paciencia proviene de Allâh"

Así como el ayat de la surat Al Asr que dice:

"Aquellos que se recomiendan la verdad y la paciencia".

Efectivamente, la paciencia es un escudo contra nuestra propia naturaleza. Eminentemente la precipitación procede de nuestro desconocimiento sobre el futuro de los asuntos; queremos conocer su resultado cuanto antes para así tranquilizar nuestro corazón. De la misma manera, la avidez del alma por la posesión de bienes o el disfrute de algo que la haga sentir satisfecha la, mueve a la impaciencia.

La medicina se encuentra en vivir el presente con dignidad y presencia, en comprender que lo que esperamos tener es un espejismo, ya que en el momento en el cual se presenta el impacto real es mucho menor y nunca satisfará nuestras espectativas. Al contrario, son estas espectativas las que nos engañan en cuanto a la realidad y la validez de los asuntos.

Por otro lado, y en cuanto a la precipitación para juzgar y decidir, ella proviene de nuestra ignorancia, de nuestra falta de visión y claridad de ideas. No olvidemos nunca que considerar un bien como un mal y viceversa es a lo peor a lo que podemos llegar en materia de ignorancia.

La medicina para este defecto del alma es la inteligencia la cual nos puede transportar a la sabiduría. Por eso, antes de juzgar o decidir sobre un asunto debemos rodearlo por todos los lados, desentrañarlo, estudiarlo a fondo y finalmente resolverlo según la Voluntad divina, la cual siempre provee de los medios necesarios para poder ser conocida.

Que Allâh nos haga de los pacientes, de los veraces, que nos perdone, nos guíe, nos haga salir de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - IV

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - IV - LOS JUICIOS

Todo juicio para ser equilibrado ha de ser objetivo. Debe basarse sobre principios generales y no sobre preferencias particulares. El patrón de medida de la justicia es la verdad, tanto que si ésta se desconoce nunca podrá producirse justicia alguna. No te hagas juicios sobre nada o sobre nadie según tus preferencias. Procura conocer la verdad y la naturaleza de aquello sobre lo que dirimes y después emite tu veredicto con honestidad.

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - III

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - III - LA SENCILLEZ

Ser sencillo o humilde es que tu mano izquierda no conozca al bien que hace tu mano derecha; que el bien que hagas lo consideres como algo natural, y que sea consustancial a tí; que no le des importancia y que agradezcas a Allâh cada soplo de existencia, cada paso y cada acto.

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - I

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - II - YUMU'A MUBARAK

A-s-salamu 'alaykum

Y Yumu'a Mubarika para todos/as; el mejor día sobre el que sale el sol, el día en el que se desatan los nudos, en el que la du'a es atendida; el día en el que si morimos iremos al Paraíso.

Segunda reflexión de Psicología Islámica.

II - Perdona las afrentas en el mismo momento que las recibes y reacciona solamente en la medida de lo necesario para proteger tus derechos.

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - I -

REFLEXIONES DE PSICOLOGIA ISLAMICA - I -

A-s-salamu 'alaykum:

Me propongo, poco a poco, decir una serie de máximas cortas, sin apenas comentarios, que ayuden a la reflexión sobre las virtudes y los vicios que invaden este mundo del Islam en el que vivimos. Puede que así algunos podamos reflexionar sobre actitudes personales que no se encuentran en consonancia con el espíritu islámico o reforzar aquellas que si lo están. Ahí va la primera reflexión.

I - Solamente el orgulloso exige a los demás humildad.

EL HADIZ DE LA ROCA - LA SOLIDARIDAD

EL HADIZ DE LA ROCA - LAS BUENAS OBRAS - LA SOLIDARIDAD

Según Ibn ‘Umar - que Allâh esté satisfecho de él, Rasulu-l-Läh (s.a.s.) dijo: "Tres personas, antecesores vuestros, se pusieron en marcha. Llegada la noche, se refugiaron para pernoctar en una cueva. Entraron y se deslizó una roca de la montaña que les obstruyó (la salida de) la cueva. Dijeron: sólo os librará de esta piedra invocar a Allah mencionando en vuestro favor vuestros mejores actos.

Y dijo uno de los hombres: Allahumma, yo tenía unos padres ancianos muy mayores, y no daba la leche ordeñada, antes que a ellos, ni a mi familia ni a mis servidores. Un día que tenía la intención de buscar madera, no llegué hasta que dormían. Ordeñé para ellos la leche y los encontré durmiendo, y detestaba dar la leche ordeñada, antes que a ellos, a la familia y a los sirvientes, por lo que permanecí con el cuenco en mis manos esperando a que despertaran hasta el alba". Algunos narradores añaden: "y los niños gemían a mis pies". "Se despertaron y bebieron su leche ordeñada. Allahumma, si he hecho esto por ti, alívianos de la situación en la que nos encontramos a causa de esta roca. Y se movió algo la roca pero todavía no podían salir.

Otro dijo: Allahumma, tenía una prima que era la que más amaba, traté de seducirla y me rehusó hasta que la afligió la miseria un año y vino a mí y le di 120 dinares a condición de que no interpusiera obstáculos entre mí y ella y así lo hizo. Hasta que, cuando estuvo bajo mi poder, dijo: no te es lícito desflorarme mas que estando en tu derecho. Entonces sentí reparos en penetrarla y me marché, siendo a la que más amaba, y le dejé el oro que le había dado: Allahumma, si he hecho esto por ti, alívianos de nuestra situación. Y se movió la roca aunque no podían salir aún. Dijo el Profeta (s.a.s): y dijo el tercero: Allahumma, empleé unos asalariados y les di un salario exceptuando a un solo hombre que dejó lo que era suyo y se fue. Invertí su salario hasta que se multiplicó su riqueza, y me vino pasado un tiempo y me dijo: hombre de Allah , págame mi salario!. Le dije: todo lo que ves es de tu salario: los camellos, las vacas, las ovejas y los esclavos. Y dijo: hombre de Allah, no te burles de mí!, y le dije: yo no me burlo de ti, y cogió todo y se lo llevó, no dejando nada de lo que era suyo: Allahumma, si he hecho esto por ti, alívianos de nuestra situación. Y se apartó la roca y salieron andando.

CONCLUSIONES

De este hadiz podemos obtener dos enseñanzas principales:
Primeramente el valor que tienen las buenas obras y el hecho irrevocable de que ellas se acumulan para dar sus frutos en el futuro. Hay personas acostumbradas a obrar bien quienes ovlidan sus propias buenas obras casi en el mismo momento de haberlas hecho. Recordemos que uno de los siete tipos de personas que se encontrarán bajo la sombra de Allâh el Día de la Resurrección, el Día que no haya otra sombra que la suya será aquel quien cuya mano izquierda no sabe o no trae cuente de lo que da su mano derecha.

A veces, la magnitud de esas obras es tan grande que quien las ejecuta no puede olvidarlas debido a su propia alegría por haberlas hecho y a que en un momento dado marcaron una época de su vida. Son las de este tipo que son mencionadas en este hadiz, y es a través de ella que una persona puede ser dichosa por toda una eternidad, con el Permiso de Allâh.

La otra enseñanza es la fuerza que tiene la Solidaridad entre los creyentes. No olvidemos que la roca se retiró completamente por las buenas acciones de los tres compañeros, de los tres camaradas. No es por nada que un hadiz dice que los creyentes son como un cuerpo donde cada órgano cumple una función. No todos podemos ser corazón o cerebro, y sin embargo, un solo dedo es tan útil en ocasiones como el resto del cuerpo. Es por eso que Allâh ta'ala nos ha dicho que "La Mano de Allâh se encuentra con la Yama'a (con el grupo).

Es por eso que el enemigo de Allâh y sus cómplices humanos buscan la separación de la Umma, cuando no que se una en falsas doctrinas las cuales no son un cuerpo sano, sino un engendro tullido que no presenta utilidad alguna.

Es por esto que la unidad siempre, siempre, siempre, debe ser en la verdad, pues sino es en la verdad, se convierte en un triste compadreo, cuando no en algo peor.

Para que dicha unidad se produzca de forma efectiva, el cuerpo de musulmanes, necesita un corazón y un cerebro bien guiados capaces de llevar al grupo a la consecución de los mayores logros, obteniendo entre todos la retirada de la roca que tapa la salida de la gruta. La gruta de la discordia y de la ignorancia.

Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos conduzca de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws

DAWUD Y SULAYMAN - POCAS ABEJAS MEJOR QUE MUCHAS MOSCAS

DAWUD Y SULAYMAN - LAS ABEJAS Y LAS MOSCAS

Dos hombres acudieron a Dawud - sobre él la paz - para zanjar un litigio. El ganado de uno de los dos había entrado por la noche en el sembrado del otro y lo había destrozado. Dawud sentenció el litigio diciendo que el dueño del sembrado debía quedarse con el ganado del otro. Sin embargo, su hijo Sulayman - sobre él la paz, sugirió a su padre Dawud que el dueño del ganado debería ocuparse en labrar la tierra del otro hasta dejarla en el estado en la cual se enContraba antes de ser destrozada por el ganado. Durante este tiempo el dueño del sembrado podría beneficiarse de la leche y la lana de dicho ganado. A esta sugerencia Dawud cambió la sentencia aceptando el parecer de su hijo.

COMENTARIOS

El Qur'anu-l-Karim menciona este acontecimiento en la Surat de los Profetas, ayat 78, de la manera que sigue:

"Pero le dimos comprensión de ello a Sulayman. Y a ambos les dimos juicio y conocimiento. Y subordinamos las montañas a Dawud para que le acompañaran en sus cantos de glorificación, así como a las aves. Y lo hicimos."

La primera conclusión de este relato es que la aplicación de la justicia debe ser hecha, no ya desde el conocimiento, sino desde un conocimiento de orden superior, sabiduría la cual le fue concedida a Sulayman por encima mismo de la de su padre Dawud, a quien le fueron revelados los Salmos.

Se trata de un ejemplo similar al de la historia del Jadir y sayyidina Musa - sobre ambos la paz - relatada en la Surat Al Kahf (La Caverna).

Es desde un nivel de sabiduría superior que deben ser ordenados los asuntos de los musulmanes. Es por ese motivo que los cuatro Imames aprendieron de los maestros del Tasawwuf, y que gracias a esto fueron capaces de establecer los diferentes cuerpos de doctrina.

Esa sabiduría sulaymaniyya no se encuentra en los estudiantes ni doctos del Ilm, ni en los jueces, ni en los emisores de Fatwas. Esa sabiduría hermanos/as se encuentra en aquellos cuya luz del corazón irradia en los cuatro horizontes, aquellos que lograron su victoria en la Guerra Santa Mayor contra sus pasiones; aquellos cuya basira es penetrante y mira con la luz de Allâh. Pues si alguien no mira con la luz de Allâh y lo hace con la sombra de sus pasiones ¿cómo podrá enseñar y dirigir a los musulmanes?

Estos "sabios" de Playmobil, de Monopoly, de gorro y turbante sobre cabeza hueca, de olores de henna y barba cuidada, de bastoncito y sonrisa artificial, de trae dinero y llámame tonto, de chequera fácil, de abre centros a la velocidad del rayo, pululan a centenares en mezquitas, universidades "islámicas", TV, Internet, conferencias, etc. Como loros lanzan sus consignas vacías; su incompetencia es su propio sello; sus palabras, las palabras prestadas de ignorantes como ellos. Ciegos que aprendieron de ciegos el arte de no ver, de mudos el arte de no saber hablar, y de sordos el arte de no saber distinguir. Pero que, analfabetos en Din saben contar como el que nadie en divisas.

¡Que Allâh nos libre de estos poetas "sabios" que cantan a la luna, que aburren a los habitantes de los cementerios, que como moscas se lanzan a la miel del dinero y a la basura del poder.

Porque moscas, hay muchas moscas, pero abejas hay pocas. Y son ellas las que hacen la miel.

¿Sabemos distinguir la miel de las abejas y la jalea de la reina de los zumbidos de las moscas?

¿Cuál es honestamente nuestra situación ante esto? Luego, pues, no nos quejemos de ser engañados como incautos si seguimos a cualquiera que se ponga a cantar sus productos en el zoco:

¡Vendo Kitabu-s-Sunna, vendo sufismo, vendo sabiduría; hoy tres por el precio de dos; sígueme!

¿Cuál es nuestra basira hermanos/as? ¿Cual es nuestra basira?

¿Podemos poner nuestras manos en el fuego por una mosca?

Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

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LOS "SABIOS" Y EL DINERO - IBN ARABI - DEDICADO A LOS TAKFIRISTAS DE CORDOBA TV

LOS "SABIOS" Y EL DINERO - IBN ARABI -

Muchos han sido los sabios ('ulama) de la Ciencia Exterior ('Ilm) que se han dejado convencer por el tintineo de las monedas y los favores de los sultanes. Tantos, tantos han sido que en la historia del Islam brillan como luminarias aquellos pocos quienes llegaron a dar su vida por sus convicciones y su ciencia. Es quizás por este motivo, que es una condición de los salihin de nuestra Umma el encontrarse cuan lejos puedan de los sultanes a fin de preservar su ciencia y los favores otorgados por Allâh. Con la única excepción de aquellos a quienes Allâh escogió para tal o cual función. Pero como Allâh no avisa, estos casos no son en manera alguna predecibles.

En nuestros tiempos, subhana-l-Lâh, ese apego al dinero por parte de los "sabios", 'expertos" y "doctores" en religión se ha hecho aún más descarado, llamativo y patente. Desde los Telesabios que cobran contratos millonarios por contar sus "cuentos chinos" en TV, dar sus fatwas precocinadas y sus veredictos legales teñidos de oro negro, pasando por los teloneros como los de una cadena española de TV subvencionada por Arabia Saudita (vía Fawzan sobrino), falsificadores del Qur'an y gente que no se perfuma, y llegando a ciertos imames de ciertas mezquitas que por unos cuantos euros te hacen una Fatwa a la medida. El dinero manda y los "sabios" obedecen; el dinero canta y los "sabios" corean; el dinero toca y los "sabios" bailan.

Es por esta razón que el maestro al Akbar, el adalid del Din, uno de los qutub del Islam y referencia de la religión, el murciano Ibn al Arabi, escribió en sus Futuwat al Makkiya en el capítulo relativo a la venida del Mahdi al Muntadar, que cuando se encuentre el Mahdi gobernando en el mundo será auxiliado por los 'arifin (los conocientes de Allâh), mientras que "los sabios" de la ciencia exterior le seguirán a regañadientes, criticándole en secreto, por miedo a sus represalias y esperanza de recibir su dinero y favores. Es tal la condición de esas gentes que nada ni nadie les podrá hacer cambiar.

Y es que como hemos dicho en muchas ocasiones, y asimismo lo podemos encontrar dicho de múltiples maneras en diferentes hadices y en el mismo Libro de Allâh, hay dos ciencias:

Una que acumula datos y no transforma por ella misma a la persona, y otra que solamente puede ser aprendida por aquellos que han doblegado su voluntad para adaptarla a la Voluntad Divina.

99 NOMBRES DE ALLAH - XXXI - AL LATIF - ES SUTIL - EL QUE CUIDA - EL SOLICITO

NOMBRES DIVINOS XXXI - AL LATIF - EL SUTIL - EL QUE CUIDA - EL SOLICITO

Y recordad los signos de Allah y la Sabiduría que se mencionan en vuestras casas; es verdad que Allah es Sutil y está perfectamente informado. (Corán 33-34)

El Nombre divino Al Latif comporta dos significados fundamentales: el primero de ellos es el comprender que Allâh es tan Sutil que penetra en lo más profundo de los seres, teniendo de ellos toda información y conocimiento, tanto de su estructura como ser creado, como de sus cambios de estado y de circunstancias. No existe el movimiento de una hoja de un árbol que se le escape a Su conocimiento, e incluso no hay movimiento por pequeño que sea del ser creado más ínfimo que no sea producido con Su Permiso.

El otro significado es el de que Allâh es Aquel quien cuida de Sus criaturas, las conforta y proteje. Es por este motivo que uno de los dikres más comunes es el de recitar el Nombre Ya Latif para así preservarse de un peligro, un mal o de salir de una situación complicada y constriñente.

En el caso en el que sintamos que necesitamos protección divina para cualquier asunto podemos, después de asegurarnos estar en estado de ablución, recitar el Nombre Ya Latif una centena de veces, o 200, o 300, o incluso 1000, precedido de una Fatiha y terminando después del dikr con la surata-l-Ijlas (3 veces); la du'a que queramos hacer y salawat sobre el Profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam-. Se trata de un dikr muy potente que por experiencia sabemos posee una gran fuerza y eficacia
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https://www.youtube.com/watch?v=ym2Rj6XiEW0

99 NOMBRES DE ALLAH XXX - AL 'ADL

NOMBRES DIVINOS XXX - AL ADL - EL JUSTO - EL EQUITATIVO

Allâh es Perfecto en su aplicación de la Justicia; nadie puede ser tan justo como El, tan equitativo y tan exacto en la aplicación de estos principios.

Llevados por un sentimentalismo egocentrista algunos consideran injusto el que tales o cuales personas se encuentren con defectos físicos o padezcan terremotos, inundaciones, etc. ¿Qué decir de aquellos que serán condenados eternamente al Fuego?

Sin embargo, Allâh hace distribución de Sus Favores conociendo como conoce lo que habita en el interior de Sus siervos. Cuando Allâh otorga a uno de Sus servidores una plaga, un defecto físico u otra calamidad, la cual no haya sobrevenido por las faltas de esa criatura, es que guarda una enorme recompensa para él en la vida futura. Es dicho como ejemplo en un hadiz que aquel quien se encuentra aquejado de la falta de la visión tiene asegurado el Paraíso. ¿Quién sabe si estas personas de haber estado bien hubieran perdido su alma por extender el mal por la tierra y Allâh se lo ha evitado con una tara física o mental?

Lo mismo para aquellos quienes se condenan, lo cual sin duda es por sus propias faltas. Allâh nos ha dado una medida suficiente de Libre Albedrío como para que la responsabilidad de ir al paraíso o al infierno recaiga sobre nuestras espaldas. Muy mal debemos llevar la vida para condenarnos; muy desobediente debe ser una criatura para ganarse el fuego; y a fe que si se lo gana habrá sido a pulso.

Sin embargo, la justicia en su sentido más amplio es el dar a cada uno lo que le es debido en función de sus esfuerzos. Es por esto que la recompensa de Allâh es otorgada en función de un trabajo encomendado que ha sido ejecutado a satisfacción. Allâh es justo al otorgar dicha recompensa, pero como la Mano de Allâh es amplia para otorgar Sus favores la recompensa siempre excederá al mérito.

Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws