Surat Waqui'a y los "Dotados de Intelecto"

Bismi-l-Lâhi-r-Raḥmâni-r-Raḥîm

Wa Allâhumma ṣallî ˤalâ sayyidinâ Muḥammadin ˤabdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ˤalâ ‘alihi wa ṣaḥbihi wa sallimu taslima.

La reflexión sobre los significados del Libro de ‘Allâh – exaltado sea – y las palabras de Su Enviado, Muḥammad, sello y corona de los profetas – sobre él la plegaria y la paz – no se produce de forma planificada de antemano. La planificación corresponde a las características del trabajo lógico-racional, el cual no hay que confundir ni de lejos con la reflexión intelectual, la cual procede del espíritu para iluminar la razón y los argumentos de la lógica.

Es pues, en lo que se ha venido a denominar « el momento » (waqt), en el cual se abren las puertas de la reflexión a través de las cuales se proyectan las realidades existentes en el fondo del corazón. Dicho « momento » vive y fluye en el interior de aquellos quienes, de alguna manera, cuentan con una mirada penetrante (baṣira) y un intelecto esclarecido. Una vez proyectadas desde el corazón iluminan todo el ser y llegan hasta los labios, a través de los cuales son pronunciadas palabras de verdad, sean éstas de nivel más o menos elevado, más o menos profundo.

Hoy quisiera hacer una reflexión sobre la surat al Waqui’a (56ava surat del Qur’an). Entre otras cosas, dicha surat nos habla de los diferentes grupos de personas que se presentarán en el Día de la Retribución. Vamos a olvidarnos de los « Compañeros de la Derecha » y de los « Compañeros de la Izquierda » para centrarnos exclusivamente en el grupo de los « sabiqûn » (adelantados) o « muqarrabûn », es decir, los aproximados a Allâh. Si abrís el Qur’an en la surat 56 y comenzáis a leer, podéis constatar como el Libro de Allâh dice que ellos serán :

Muchos entre los primeros y pocos entre los últimos (56-15, 16)

Ahora bien el término « entre los primeros » (56-15) ¿significa entre las primeras generaciones de la humanidad, puesto que el Islam comenzó de alguna manera con sayyidinâ ‘Adam – sobre él la paz - , o bien se refiere a las primeras generaciones comenzando por la de la Risala del Mensajero de Allâh, sayyidinâ Muḥammad ?

En esta ocasión, de nuevo, como siempre, el propio Qur’an y las palabras del Mensajero de Allâh salen al rescate a fin de hacernos salir de dudas.

« Sois la mejor comunidad humana que jamás se haya suscitado: ordenáis lo que está bien, prohibís lo que está mal y creéis en Allah. » (3-110)

Por si esto fuera poco, Rasulu-l-Lâh – sobre él la plegaria y la paz – nos dice :

"Los mejores de mi Comunidad son los de mi generación; luego,los que vienen después de ellos; luego,los siguientes" (Bujari)

Ha quedado pues suficientemente aclarado a qué se refiere la palabra de Allâh : Muchos entre los primeros (56-15) ; dichos primeros son pues las primeras generaciones inmediatas a la venida del Profeta, incluía su propia generación, ya que como él Qur’an ha manifestado somos la mejor comunidad y como el Profeta ha dicho las mejores generaciones son la suya y las dos siguientes ; por derecho propio, pues « los adelantados » deben ser numerosos en dichas generaciones. Una vez establecido ésto adentrémonos en las características de estos « sabiqûn » (adelantados) o próximos a Allâh. En toda evidencia aquí el término « adelantados » no significa un adelantamiento en el tiempo, sino que antes bien es sinónimo de ser mejores que los otros de una forma global

 "Mira cómo hemos favorecido a unos por encima de otros; y ciertamente el Más Allá es superior en grados y superior en excelen­cia" (17-21)

Pero ahora vayamos a la Palabra de Allâh :

« Realmente son pocos quienes reflexionan » (27-63)

« Y por cierto que sólo reflexionan los dotados de intelecto.” (39:9) 

De estas dos últimas citas podemos deducir que son pocos aquellos quienes se encuentran dotados de intelecto. Y este « pocos » no se encuentra delimitado a generación alguna ya que el Qur’an no lo especifica.

Ahora bien, si los « dotados de intelecto » son « pocos » y los « adelantados » son « muchos » de entre las primeras generaciones, podemos deducir con claridad y solvencia que no todos los « adelantados » se encuentran « dotados de intelecto ». Esto puede parecer extraño, inaudito para aquellos quienes aún no han comprendido a qué se refiere el Libro de Allâh cuando nombra a los « dotados de intelecto ». Sin embargo, cuando el Qur’an habla de « dotados de intelecto » se refiere a personas de una cualidad espiritual y un grado de elevación y de proximidad a Allâh enorme. Gentes estas quienes comprenden los signos y la palabras de Allâh y a su vez pueden enseñar a otros.

Se dirá : ¿Cómo es posible que entre los « adelantados » los haya que no están dotados de intelecto » ? La respuesta es simple y clara y como siempre habremos de llamar a la Sunna de Rasulu-l-Lâh – sobre él la plegaria y la paz – en ayuda a fin de poder comprender lo básico de los significados del Qur’an.

Transmite Anas – que Allâh esté satisfecho de él – lo que sigue ;  “Un hombre vino a ver al Mensajero de Allah –sobre él la plegaria y la paz - y le preguntó: ‘¡Oh Mensajero de Allah!, ¿cuándo llegará la Hora Final?’ Contestó: “¿Y tú que has preparado para la Hora Final?”. Contestó: ‘El amor a Allah y a Su Mensajero’. Dijo:"Pues ciertamente tú estarás con los que amas”. Anas dijo: “Después de aceptar el Islam nada nos puso tan contentos como las palabras del Profeta –sobre él la plegaria y la paz -: “Ciertamente tú estarás con los que amas”. Y agregó: “Yo amo a Allah y a Su Mensajero. Y a Abu Bakr y a ‘Umar. Y espero estar con ellos pese a que no actué como ellos”.

He aquí pues una gran respuesta a la pregunta la cual se nos podría plantear. En el grupo de los « adelantados » pues, no solamente se encuentran los « dotados de intelecto », sino aquellos quienes aman a los próximos a Allâh, fundamentalmente al Profeta, pero también a aquellos quienes les han hecho durante sus vidas amar a Allâh y acercarse a él. También en dicho grupo se encuentran quienes han puesto su vida y bienes a disposición del Camino de Allâh y otras personas quienes por la nobleza de su corazón y belleza de comportamiento, han merecido sin duda ese galardón de honor otorgado por Allâh en Su inconmensurable sabiduría y gracia. Tal es la Generosidad de Allâh que utiliza cualquier razón para hacer de ella una ventaja para el Creyente.

Seguimos pues con la surat al Waqui’a hasta que llegamos al siguiente pasaje :

Y juro por el ocaso de los astros

Lo cual, si supiérais, es un gran juramento

Que es una recitación noble

En un Libro oculto

Que no tocan sino los purificados (56 ; 78-82)

¿Quiénes son aquí los « purificados » quienes tocan dicho « Libro oculto » ?

En toda evidencia el término « purificados » no se refiere a aquellos quienes tocan y recitan físicamente el Libro en estado de ablución, sino a aquellos quienes han purificado su interior a fin de poder « tocar » y recitar el Libro Sagrado con plena consciencia de los significados ocultos que él encierra ; y esto nos lleva una vez más a los « dotados de intelecto ».

Es así pues que podemos decir ,sin temor a equivocarnos , que los « dotados de intelecto » y los « purificados » son exactamente el mismo grupo de personas y que ellos son la vanguardia de los « adelantados » próximos a Allâh.

Son dichos « dotados de intelecto » los únicos quienes pueden enseñar a comprender el Qur’an ; los únicos cuya sabiduría llega hasta, y a veces traspasa, el umbral del magisterio de los significados encerrados en el Libro luminoso, ya que :

Si el mar fuera tinta para las palabras de mi Señor, se agotaría el mar antes de poder escribir con él las palabras de Allah, y aún ocurriría lo mismo si se añadiera un mar más de tinta (18-109)

Apuntes sobre la doctrina de las letras del chayj al-Alawi

A-s-salamu ‘alaykum :

Una de las doctrinas sobre la cual incidió más el chayj al-Alawi fue la del simbolismo de las letras. Es posible que más adelante nos podamos extender algo más sobre ella, aunque en este momento solamente vamos a dar una explicación muy resumida al efecto.

Según el chayj las letras y la escritura son el simbolismo de la creación y de la existencia. De la creación a partir del punto de la letra Ba, el cual por extensión se convierte en Alif, tomando forma dicho Alif a fin de representar todas y cada una de las letras.

Di: «Si fuera el mar tinta para las palabras de mi Señor, se agotaría el mar antes de que se agotaran las palabras de mi Señor, aun si añadiéramos otro mar de tinta» (Qur’an 18-109)

La tinta pues, es para el chayj el simbolismo de la presencia divina, la cual estando dentro de todos los seres más cerca que su vena yugular, en caso del hombre, y en su esencia en caso de los otros seres, conforma las letras y estas conforman palabras cuya agrupación terminan por dar los significados y las ideas.

Sin embargo, más tarde, esos significados retornan a su propia fuente simbolizada por el punto del Ba.

« De Allâh somos y a El retornaremos » (Qur’an 2-156)

Dicho movimiento de contracción-expansión encuentra su réplica en los movimientos del corazón (sístole-diástole).

En el corazón del murid se manifiesta a través del Qabd y el Bast (estrechez y expansión respectivamente). El Qadb, aunque ello pueda representar para el murid un sufrimiento o una contrariedad, no es otra cosa que un paso de vuelta el principio de su existencia, el Bast es su estancia en la creación donde deberá estar hasta que retorne a su Señor si tiene suerte :

Muriendo antes de morir.

En el chayj el movimiento se explica como el de la estancia en la fuente original desde la cual despliega sus facultades contraidas en el punto del Ba en enseñanza para sus discípulos y :

La religión es el buen consejo (A-d-Dinu Nasiha)

Naturaleza de la Luz

Bismi-l-Lâhi-r-Raḥmâni-r-Raḥîm

Wa Allâhumma ṣalli ˤalâ sayydinâ Muḥammadin ˤabdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ˤalâ ˤalihi wa ṣaḥbihi wa sallimu taslima

Queridos hermanos, desearía que me acompañárais en esta reflexión sobre la naturaleza de la luz.

Dice Allâh en Su Libro en el comienzo del ayat A-n-Nur (versículo de la luz) :

Allâh es la luz de los cielos y de la tierra

Ahora bien, sabemos de la presencia de Allâh en toda Su creación, estando más cerca de nosotros que nuestra vena yugular y abarcando los horizontes de la Dunya y el ‘ajira con Su asistencia divina así como con Su Misericordia.

Si Allâh es la luz de los cielos y de la tierra ¿podemos concluir que la naturaleza de Allâh es la Luz ? ¿podemos tan siquiera concluir que su presencia, tanto en los cielos como en la tierra es considerada como luz y no como otra cosa ? Debemos pensar que la palabra luz tiene dos significados complementarios :

La luz física, natural o artificial percibida por los sentidos

La luz que sirve como discernimiento en la naturaleza de las cosas.

Pero si Allâh ha dicho que El es la luz de los cielos y de la tierra, lo primero que se nos puede ocurrir es que el ayat se refiere a toda clase de luz.

Es la luz el único fenómeno físico que no se puede medir, al menos con precisión ; medimos la luz por las consecuencias visuales que genera, pero no en cuanto a ella misma, como es el caso del espacio y del tiempo y de la combinación de ambos llamada velocidad. Es antes bien la luz aquello que nos permite percibir el espacio y las formas físicas.

Si asentimos en que la presencia de la luz solar constituye la presencia divina, nos arrepentiremos al caer de la tarde constatando que esa presencia desaparece, lo cual nos dejará perplejos durante unos segundos intentando aclarar esta situación : si la luz solar es en ella portadora de la presencia divina ¿cómo es posible que ella se ausente por unas horas, estando como está Allâh presente en todo momento ?

Estaremos obligados a decir como sayyidina Ibrâhîm – sobre él la paz - : 

« Yo no adoro a un astro que se pone ».

Entoces deberemos ir a buscar el significado de luz en otra parte, por ejemplo en la inteligencia que reside el cerebro. Sin embargo, el cerebro también se reposa por la noche siendo imposible que la presencia divina desaparezca aunque fuere una sola micra de segundo. !Que decir entonces de una persona privada de salud mental ! Por supuesto que no podemos concluir el hecho de que la presencia divina no esté más cerca de él que su propia vena yugular.

Podríamos resolver sagazmente este dilema admitiendo que ambas luces : la del sol y la de la inteligencia forman parte de la luz de Allâh o son reflejo de ella, y de esta manera tan sutil podríamos salir del atolladero.

Pero habremos de seguir buscando un lugar en el cual la luz no se eclipse, pues una sola cosa como es la luz no podría nunca ser la suma de las manifestaciones lumínicas mencionadas u otras. En efecto, la luz es y debe ser una.

Y ahora vayamos al corazón. Estaremos de acuerdo que aunque el sol se oculte y la inteligencia del cerebro duerma o sea inexistente, la luz del corazón nunca se extingue ; precisamente porque en él se encuentra el Ruḥ (espíritu) el cual procede de una « orden de tu Señor ».

Si a esto añadimos las palabras de nuestro Profeta Muhammad Rasulu-l-Lâh – sello y corona de los profetas :

« Todas las cosas tienen un corazón y el corazón del Qur’an es la surat Ya Sin »

Concluiremos que toda cosa en el mundo, por minúscula que sea, posee un corazón y es precisamente éste el único lugar donde la luz no se acaba.

Hemos demostrado con ésto que la luz reside en el corazón.

El corazón de la tierra es la Ka’aba y el corazón de los cielos es la Ka’aba que se encuentra en el séptimo cielo, llamada Bayt al Ma’mur, lugar donde cada ángel reza una sola vez sin volver a entrar en ella una segunda, estando siempre repleta (tal es la cantidad de ángeles en los cielos).

No obstante, no nos olvidemos que el corazón de los cielos y de la tierra es el corazón del Mu’min  (verdadero creyente), el cual según el hadiq qudsi es capaz de contener a Allâh. Y de estos corazones el corazón es el de Muhammad Rasulu-l-Lâh. Y después de ello Allâh – a El la Gloria y la Majestad – engloba todo corazón en Su inmensidad infinita la cual no tiene nombre y la cual las inteligencias más avezadas nunca han podido ni podrán penetrar.

Luz sobre luz

El verdadero Lâ 'ilâha 'illâ-l-Lâh

En cuanto a la enseñanza de la invocación a un discípulo en privado, he aquí un hadiz relatado por Yalalu-d-Din a-s-Suyuti – que Allah esté satisfecho de él -, cuya transmisión ha sido asegurada por algunas cadenas satisfactorias.

 “Ali ibn Abu Talib – que Allah esté satisfecho de él y ennoblezca su rostro – relata : - Pedí al enviado de Allah – sobre él la plegaria y la paz – que me indicara el camino más corto para llegar a Allah – exaltado sea - el más fácil para los servidores y el más excelente a los ojos de Allah – exaltado sea –“.

- Ali: invoca continuamente a Allah, en voz alta o en voz baja, le fue respondido

- Todo el mundo invoca. Lo que yo deseo, es que me indiques una invocación especial, insistió Ali – que Allah esté satisfecho de él.

El Enviado – sobre él la plegaria y la paz – replicó:

- Ali, la mejor cosa que hemos dicho los Profetas quienes me han precedido y yo mismo, es: “La ilaha illa-l-Lah” . Si los siete cielos y las siete tierras se encontraran sobre un platillo de la balanza y “La ilaha illa-l-Lah” sobre el otro, es de este lado que ella se inclinaría. Ali, – añadió el Profeta –la Hora no vendrá en tanto que haya alguien sobe la tierra quien diga: “¡Allah, Allah!”

Ali preguntó aún:

- ¿Cómo debo invocar, Enviado de Allah?

- Cierra los ojos, le respondió el Enviado – sobre él la plegaria y la paz -, y escúchame decir: “La ilaha illa-l-Lah” tres veces; después di tu mismo “La ilaha illa-l-Lah” mientras yo escucho….

Sahih Muslim - Libro de la Fe (kitab al Iman)

EXPLICACION DEL HADIZ

Sayyidina Ali - que Allâh ennoblezca su rostro - pide al Profeta - sobre él la plegaria y la paz - una invocación diferente a la del resto.

Sin embargo, como bien podemos constatar, aparentemente, solo recibe la misma fórmula de invocación que la del resto de los musulmanes. ¿Es esto exactamente así? Veremos que no y explicaremos por qué.

El primer “La ‘ilâha illâ-l-Lâh” es la fórmula de invocación común a todos los musulmanes; ella comporta la creencia en la Unidad divina y la Inmanencia de Allâh – exaltado – sobre todas las cosas.

En cuanto al “Lâ ‘ilâha ‘illâ-l-Lâh” que el mismo Profeta – ‘alayhi wa-s-salatu wa-s-salam – dice en presencia de Alî, no es otra cosa que la realidad contenida por la invocación.

Y esta realidad es un mundo de conocimientos tal que aunque el océano fuera tinta y los árboles cálamos y hubiera otros tantos océanos, se agotarían antes de poder describir su significado; pues “Lâ ‘ilâha ‘illâ-l-Lâh" es toda la ciencia. Absolutamente el total de las ciencias islámicas no tratan de otra cosa que de la Unidad de Allâh, sea desde el ángulo que sea. Los cielos y la tierra no contienen otra cosa que “Lâ ‘ilâha ‘illâ-l-Lâh”, pues si ambos se pusieran en un platillo de la balanza y en el otro se pusiera “Lâ ‘ilâha ‘illâ-l-Lâh”, dicha balanza se inclinaría del lado de este último.

Una realidad que trasciende los siete cielos y nos lleva ante la Presencia divina Unica y sin asociados; una realidad trascendente la cual nos transporta de las tinieblas de la ignorancia a la Luz del conocimiento.

Di “Lâ ‘ilâha ‘illâ-l-Lâh” y no hables más; di “Lâ ‘ilâha ‘illâ-l-Lâh” y auyenta las preocupaciones por este bajo mundo; di “Lâ ‘ilâha ‘illâ-l-Lâh” y acomódate en la Santa presencia en toda seguridad invadido por el temor reverencial; di “Lâ ‘ilâha ‘illâ-l-Lâh” y déjalos en sus vanos devaneos; di “Lâ ‘ilâha ‘illâ-l-Lâh” y habrás dicho todo cuanto un ser humano puede decir excepto esa palabra plena de luz: “Muhammad Rasulu-l-Lâh, a la que un día dedicaremos unas palabras.

Hadices sobre el mérito de 'Umar Ibn al Jattab

El Profeta – sobre él la plegaria y la paz – ha dicho a propósito de Umar:

“En las comunidades que os han precedido existían hombres inspirados por Allâh. Si hay un tal hombre en mi nación, ese es ‘Umar.

(Sahih Bujari)

“De que el diablo te ve tomar un camino, rápidamente toma otro”.

“Allâh ha puesto la verdad en la lengua y el corazón de ‘Umar”

(Abu Dawud, Tirmidi y Ahmad)

Al Bujari y Muslim han transmitido que el Profeta – sobre él la plegaria y la paz – tuvo tres sueños sobre ‘Umar – que Allâh esté satisfecho de él -:

En el primero de ellos él – sobre él la plegaria y la paz – dijo: “He visto a un grupo de hombres con vestidos que les llegaban hasta el pecho, y en lo más alto, he visto a ‘Umar con un vestido tan largo que lo iba arrastrando”. El Profeta – sobre él la plegaria y la paz – ha dicho interpretando este sueño: “es la religión que le cubre”

En el segundo sueño, el Profeta – sobre él la plegaria y la paz – ha dicho: “Se me ha traído leche para beber y he bebido hasta verla salir de mis uñas, y he dado el resto de la leche a ‘Umar”. El Profeta añadió: “he interpretado la leche como la ciencia”.

El Profeta – sobre él la plegaria y la paz – ha dicho con respecto al tercer sueño: “Estaba en el Paraíso, donde una mujer hacía sus abluciones al lado de un palacio, y pregunté quien era su propietario; se me dijo que ‘Umar, y en ese momento me acordé de sus celos y me di la vuelta”. ‘Umar se puso a llorar y dijo: “¡Celoso de ti Mensajero de Allâh! ¿Cómo podría yo estar celoso de mi señor?”

Ibn Mas’ud – que Allâh esté satisfecho de él – ha dicho : « El Islam de ‘Umar era una victoria, su emigración fue un triunfo y su mandato era una misericordia” antes de añadir: “Es después de la conversión de ‘Umar que pudimos rezar junto a la Ka’aba por vez primera”.

Abu Musa al Ash’ari – que Allâh esté satisfecho de él – ha dicho en un largo hadiz:

…alguien llamó a la puerta. Yo dije: “¿Quién es?

El me respondió: “Es ‘Umar Ibn al Jattab

Yo dije: “Espera un poco”

Vine junto al Enviado de Allâh – la plegaria y la paz sobre él – y le dije: “’Umar pide permiso para entrar”.

El me dijo: “Hazle pasar y anúnciale el Paraíso”

Volví hasta ‘Umar y le dije: “Puedes entrar y el Mensajero de Allâh – la plegaria y la paz sobre él – te anuncia el Paraíso”

Entró pues y se sentó sobre el brocal a la izquierda del Mensajero de Allâh – la plegaria y la paz sobre él –. El sumergió, como el Enviado, sus pies en el pozo.

(Bujari y Muslim)

Hudayfa Ibn al Yaman – que Allâh esté satisfecho de él – ha dicho que oyó decir al Profeta – sobre él la plegaria y la paz – decir:

Tomad ejemplo de aquellos quienes vendrán después de mí: Abu Bakr y ‘Umar”

(Tirmidi y al Hakîm)

Hudayfa Ibn al Yaman – que Allâh esté satisfecho de él – ha dicho asimismo que oyó decir al Profeta – sobre él la plegaria y la paz – decir:

“Si debiera haber un Profeta después de mí, ese hubiera sido ‘Umar”

(A-t-Tirmidi y Ahmad)

Hadices sobre el mérito de Abu Bakr Siddiq

ALGUNOS HADICES SOBRE EL MERITO DE ABU BAKR

Quisiera con este post dejar claro la legitimidad del califato de sayyidina Abu Bakr y lavar su imagen de las injurias que algunos han vertido es su persona diciendo que arrebató injustamente el califato a sayyidina Ali – que Allâh esté satisfecho de ambos – Según Ibn Umar – que Allâh esté satisfecho de él - , el Profeta – sobre él la plegaria y la paz – dijo a Abu Bakr – que Allâh esté satisfecho de él - : “Tu eras mi compañero en la caverna, y tú serás mi compañero en el estanque en el Día de la Resurrección”. Recopilado por Tirmidi El Mensajero de Allâh – ‘alayhi a-s-salatu wa-s-salam – ha dicho: “Ciertamente Abu Bakr, tú serás el primero de mi comunidad en entrar al Paraíso” Recopilado por Abû Dawud y al Hakîm El Mensajero de Allâh – ‘alayhi a-s-salatu wa-s-salam – ha dicho: “Si me hubiera sido permitido el tener un amigo íntimo otro que Allâh, este hubiera sido Abu Bakr. Solamente él es mi hermano y mi compañero” Recopilado por Bujari El Profeta – sobre él la plegaria y la paz – ha dicho: “Cuando he invitado a las gentes a abrazar el Islam, todos han tenido un tiempo de reflexión y de duda, excepto Abu Bakr: él no ha tardado ni dudado en abrazar el Islam” Recopilado por Ibn Isḥaq en su Sira Abu Darda – que Allâh esté satisfecho de él – ha transmitido que el Mensajero de Allâh – sobre él la plegaria y la paz – ha dicho: “¡Vais a dejar en paz a mi compañero! ¡Vais a dejar en paz a mi compañero! Cuando yo os he dicho: “¡Oh pueblo, yo soy el Mensajero de Allâh enviado a vosotros! Me habéis respondido: ¡Embustero!, salvo Abu Bakr que creyó en mí Recopilado por Bujari Abu Hurayra – que Allâh esté satisfecho de él – ha transmitido que el Mensajero de Allâh – sobre él la plegaria y la paz – ha dicho: “A toda persona que me ha prestado auxilio he podido recompensar, excepto a Abu Bakr: él ha hecho por mí tanto bien, que solamente Allâh podrá recompensarle en el día del Juicio último y en verdad no hay dinero que me haya sido tan útil, como lo ha sido el dinero de Abu Bakr! Recopilado por Tirmidi Hudayfa – que Allâh esté satisfecho de él - ha transmitido que el Mensajero de Allâh – sobre él la plegaria y la paz – ha dicho: “Tomad ejemplo de aquellos que vendrán después de mí: Abu Bakr y Umar” Recopilado por Tirmidi y al-Hakîm ‘Alî Ibn Abî Tâlib – que Allâh esté satisfecho de él- ha transmitido que Abu Bakr fue el primer hombre en abrazar el Islam Recopilado por Ibn Assakîr ‘A’iša – que Allâh esté satisfecho de ella – ha transmitido que el Mensajero de Allâh – sobre él la plegaria y la paz – ha dicho: Nadie se plantea nunca que cuando Abu Bakr se encuentra en un grupo que sea otro que él quien dirija la plegaria Recopilado por Tirmidi Ibn Kazir ha dicho : « Abu Bakr – que Allâh esté satisfecho de él – era el mejor conocedor del Libro entre los compañeros, pues le ha sido dado por el Mensajero de Allâh – sobre él la plegaria y la paz – el designarle para dirigir la plegaria en su lugar; ahora bien el Mensajero de Allâh – sobre él la plegaria y la paz – ha dicho por otra parte: “Aquel quien guía a los otros en la plegaria debe ser el más sabio de ellos”

Tafsir del versículo de la Luz (ayat a-n-nur)

TAFSIR DEL VERSICULO DE LA LUZ

Allâh es la Luz de los cielos y de la tierra. Su Luz es comparable a una hornacina (misbâh) en la que hay una lámpara (mishkat) encendida. La lámpara está en un recipiente de vidrio (Kawkab), que es como si fuera una estrella fulgurante. Se enciende de un árbol bendito, un olivo, que no es del Oriente ni del Occidente, y cuyo aceite casi alumbra aun sin haber sido tocado por el fuego. ¡Luz sobre Luz! Allâh dirige a Su Luz a quien Él quiere. Allâh propone parábolas a los hombres. Allâh es omnisciente. (Qur'an 24-35).

El mishkat (la hornacina) es el corazón.

Dice Allâh en un hadiz qudsi: ""Ni los cielos ni la tierra son capaces de contenerMe pero el corazón del mu'min es capaz de contenerMe".

El corazón del mu'min es una imagen del corazón de Muhammad Rasulu-l-Lâh - sobre él la plegaria y la paz - el cual es el corazón por excelencia; el corazón del Hombre universal, jalifa de Allâh, creado a semejanza de Allâh.

La lámpara (misbah) es Muhammad Rasulu-l-Lâh, dice el hadiz:
"Allâh estaba Solo y nada con El; tomó un puñado de Su luz y lo llamó Muhammad; dicha luz se prosternó ante El y con ella Allâh creo el Trono, el Cálamo (Qalam); la Tabla bien guardada (Lawhu-l-Mahfud), los cielos y la tierra y sus habitantes.""

Dijo al chayj al-Alawi refiriéndose a Muhammad: ""Nicho de aceite resplandeciente que se ha establecido entre nosotros"" (Mishkatan nuran wa zayta diya'an yi'ta mutadil).

El recipiente de vidrio (Kawkab) es el Universo el cual contiene los siete cielos y la tierra, así como a los seres humanos los genios y los ángeles.
El aceite es el conocimiento (ma'rifa) de los secretos divinos.

Dice el hadiz qudsi: ""Yo era un tesoro oculto y quise ser conocido..."
El olivo del que se extrae el aceite es aún Rasulu-l-Lâh, quien no es del Oriente ni del Occidente, como dijo en el siguiente hadiz:

Y No te hemos enviado sino como misericordia para todos los mundos (Qur'an 21-106)

"Todos los profetas han sido enviados a un pueblo o una nación, excepto yo que he sido enviado a toda la humanidad". (Bujari y Muslim)

El autor de este tafsir efectuado de manera verbal en mi presencia es el chayj Salah Badr.

El significado profundo del Aid

¿QUE ES REALMENTE EL AID ?

Bismi-l-Lâhi-r-Raḥmâni-r-Raḥîm

Y la plegaria y la paz sobre Muḥammad, la corona de los enviados y el límite de la perfección de la humanidad; asi mismo sobre su familia purificada y sus compañeros, y sobre todos ellos la paz perfecta.

Observo desde mi ventana pasar filas y filas de corderos mostrándose para ser elegidos como víctimas de un sacrificio que se apresura. El ‘Aid se acerca.

Unos corren de un lugar a otro dándose tiempo para elegir el mejor animal: el de rostro más bello y mejor formado; sin duda será para ellos un éxito si llegan a elegir bien y pueden mostrar a familiares, amigos y vecinos el objeto de su elección, ufanos, orgullosos y satisfechos. Un bello animal para sacrificar en un día de fiesta santificada por Allâh.

Sin duda tienen una buena razón; no hay nadie quien les pueda reprochar su actitud; es una ocasión la cual se presenta una vez por año y hay que apovecharla.

En la mañana de la fiesta se presentarán en la mezquita ofreciendo mil takbires para reconocer la enorme grandeza del Creador y Señor, Allâh el Altísimo. Rezarán, mejor dicho rezaremos. Felicitaremos el Aid en la mezquita e iremos raudos a la casa, abriendo la puerta de par en par con una sonrisa radiante de felicidad diciendo a los nuestros: Aid Mubarak. Acto seguido, nos dirigiremos al sacrificio. Nos aseguraremos que la hoja del cuchillo se encuentra bien afilada y diciendo “Bismi-l-Lâh Allâhu Akbar” la deslizaremos, asegurándonos bien de seccionar la yugular con un solo gesto. El pobre animal agonizará, conociendo probablemente (Allâh sabe más) su lugar en el Paraíso. Mientras tanto nosotros pediremos perdón a Allâh por nuestras faltas y solicitaremos de Su generosidad que nos purifique.

Después de eso vendrá el comer parte de sus vísceras para asegurarnos la baraka de ese día bendito. Más tarde iremos a casa de los familiares y amigos y ellos vendrán a las nuestras para felicitarnos el Aid, con efusión, con una gran sonrisa en el rostro, tal y como debe ser en un día tan importante.

Y habremos festejado el Aid una vez más.

¿Es esto cierto? ¿Lo habremos festejado tal y como se debe? La respuesta es sí, sin duda; pero falta algo más.

¿Nos hemos preguntado cuál es el significado profundo de esta fiesta? ¿Va este significado más allá de una Sunna Mu’aqqada a cumplir? Indudablemente sí; hay mucho más detrás del ‘Aid de lo que la mayoría de la gente conoce y cree. Y acto seguido vamos a hablar de ello.

Todo un profeta-enviado, sayyidina Ibrâhîm – sobre él la paz - , todo un jalil (amigo) de Allâh, puesto a prueba; no bastando con haber sido introducido en el fuego a causa de su propio padre y del faraón Nimrod, Allâh nos quiso mostrar el ejemplo supremo de paciencia y sumisión en nuestro Ibrâhîm pidiéndole el sacrificio supremo que un hombre podría hacer: el de su propio hijo.

Resignado el padre comunica al hijo, sayyidina Isma’il – sobre él la paz -, mientras probablemente las lágrimas corrían pos su rostro de padre, la decisión de Allâh de ser sacrificado a manos de él mismo, de su propio padre, el hombre santo a quien tanto amaba. La reacción del hijo ¿mejor que la del padre? Solo Allâh lo sabe, bajando la cabeza y diciendo a su padre: “Padre, si Allâh así te lo ha ordenado yo te seguiré gustosamente”.

Padre e hijo se ponen en camino con el corazón compungido, tristes y resignados. En este momento Chaytan aprovecha para hacerles retrodecer sugiriéndoles el no obedecer al Altísimo. Sin embargo, el padre, decidido y con completo conocimiento de causa, toma unos guijarros del suelo y se los arroja – lapidado sea chaytan -.

No tardaron los dos en subir y tratar de cumplir con el mandato divino, cuando, el cuchillo ya en la garganta, Allâh por medio del ángel, premia a padre e hijo con la absolución.

Ibrâhîm dio a Allâh lo mejor de si mismo: su hijo; e Isma’il también lo dio: su propia vida. Allâh aceptó el sacrificio de ambos, perdonó la vida al hijo y les ofreció un animal puro para degollar en su lugar.

Todo eso lo conocemos diréis; sí, todo eso lo conocemos. Pero no debemos quedarnos aquí.

De hecho, más que la conmemoración de este acontecimiento memorable, el Aid es otra cosa; va más allá. No se trata en él del sacrificio de un hijo, sino antes bien del sacrificio del propio ser para someterse absolutamente a la Voluntad de Allâh; no solamente en un hecho aislado, por importante que pudiera parecer, sino en todos los aspectos de la vida, ofreciendo completamente nuestro ser a Su Creador a fin de que El disponga a Su completa Voluntad sin encontrar oposición alguna.

Y el mayor sacrificio es el de nosotros mismos, peleando contra nuestra nafs en el Yihad al Kabir (la Guerra Santa Mayor) tal y como dijo nuestro santo Profeta – sobre él la plegaria y la paz -. Este sacrificio total hasta obtener la derrota del nafs ‘amara bi-s-su’i (el nafs que incita al mal) hasta que se convierta en nafs mutma’inna (aceptada por Allâh) es el sello de identidad de Profetas y ‘awliyya de Allâh, en resumidas cuentas, de las cimas del conocimiento y la religión.

No obstante, cada uno de nosotros debe tener en cuenta este aspecto profundo del Aid. Si no estamos a la altura de esta gesta, debemos al menos ganar terreno a nuestro nafs, sea desproveyéndola de un apego determinado, sea haciéndole ejecutar una obra superogatoria (nafila) regularmente a partir de esta fecha señalada. Sin duda no llegaremos al nivel de sayyidina Ibrâhîm; pero al menos intentaremos emularle y cumplir así con el alto significado de ese día tan señalado e importante llamado el Aid al Kabir.

Nuestros deseos pues para que este día sea para vosotros, queridísimos hermanos/as una fecha inolvidable en vuestras vidas. Quiera Allâh hacernos mejores a todos, unir nuestros corazones y sensibilizarlos a fin de poder contemplar la Verdad y amar a Allâh, a nuestro Profeta, a los musulmanes y al Islam.