Una obra muy interesante

http://www.visionlibros.com/detallescursos.asp?id_Productos=11625

Obra de nuestro hermano y amigo Samir Hariche, importantísima a fin de combatir al enemigo mas encarnizado del Islam: La Judeo-masonería; en este caso en su faceta perennialista.

Guenon, Schwon, Lings, Evola, al descubierto: sus inconfesables secretos, sus intenciones, sus falsas doctrinas.

La historia de Abdurrahman Bedran: sus amigos y enemigos - Prólogo

Bismi-l-Lâhi-r-Rahmani-r-Rahim

Y a-s-salatu wa-s-salamu sobre Muhammad, la corona y sello de los Enviádos

Hace 27 años falleció mi primer chayj en Islam y en la tariqa: Abdurrahman Bedran - que Allâh esté satisfecho de él -.

Hubo de tener mucha paciencia sidi Abdurrahman para bregar con las nafs de un grupo de 60 jóvenes, entre hombres y mujeres, quienes se encontraban organizados de una manera contraria a las directrices y consejos propios de una tariqa, donde todos deben ser hermanos y apoyarse unos a otros, donde nadie debe abusar de nadie y donde no debe tener cabida la mentira.

Sin embargo, desafortunadamente, ese grupo, se encontraba formado a la manera castrense; existía una tropa y un cuadro de mando al estilo del ejército colonial español; pronto se vió que una tal estructura no tenía futuro alguno. En lugar de ser un grupo donde la Mahabba fuera el motor de las relaciones, aunque al principio comenzó así, pronto, debido al insaciable anhelo por el poder y el control, principalmente de dos de sus miembros, se convirtió en un lugar envenenado, donde al amor fue sustituido por la envidia y el espionaje de unos a otros; donde aquellos quienes tenían responsabilidad fueron las personas quienes despiadadamente abusaron del resto. La mentira era el plato del día, y las insidias se convirtieron en cotidianas, y como en todas las sectas, quien se saliera de ella no era considerado como existente.

Uno de estas dos grandes nafs, a la muerte del chayj, se salió del Islam junto con su grupo; la otra, ha convertido el legado de nuestro antiguo maestro en un aparato para la autopropaganda y la búsqueda de prestigio, en una vulgar doctrina perennialista al más puro estilo masón, mezclando las doctrinas ocultistas con aquello lo cual quiso escuchar de su supuesto maestro, aplicado a su manera y aspiraciones.
 Lo que no contaba este señor es que en ese mercado de frutas y verduras "espirituales" del perennialismo, muchos, más listos que él, le habían acaparado el mercado. Por eso, Yahya el gallego, despues de haber abusado de su maestro, entre otras cosas, utilizándolo como estandarte para conseguir sus deseos de protagonismo y honor, después del fallecimiento de este y habiéndose quedado con un reducido grupo, sacó su avinagrada frustración, insidiando más si cabe entre los antiguos discípulos, llegando incluso a insultar y menospreciar a una niña de ocho años y a utilizar su pequeña red (abogadillo incluido) a fin de combatir a su primer enemigo, es decir: el solo discípulo de Abdurrahman, quien haciendo gala de su independencia y sentido práctico abandonó dicho envenenado lugar a fin de continuar su vía espiritual, cosa que curiosamente ninguno de los otros 59 otros discípulos realizó para mi estrañeza e incredulidad.

Pero las siguientes entradas no van a ser para dar honor o deshonor a dicho señor, sino que van a ser escritas a modo de historia a fin de que cada uno saque conclusiones y enseñanzas de como los consejos de un waly pueden ser tergiversados y deshonrados, cuando aquellas personas quienes los escuchan, realizan exactamente lo contrario de lo cual dicho consejo dictaba. Asimismo, pienso que serán muy útiles a fin de que muchos comprendan, de una manera gráfica y por ejemplos, como se debe concebir y seguir una vía espiritual, a fin de que ella dé sus frutos, y a fe que los da.

También van a ser un homenaje a mi primer chayj Abdurrahman Bedran, quien por circunstancias que no contaré en este blog (sino solamente a aquel quien expresamente me lo solicitara) comenzó siendo mi maestro y ahora, 27 años después de su fallecimiento ha llegado en convertirse en mi hermano y amigo, pues, se quiera o no, lo compartimos todo, y sino todo, al menos, sí lo esencial.

En esta historia no se van a dar nombres ni detalles personales, salvo aquello lo cual es necesario para su comprensión, así como a fin de preservar a otros de personas quienes cuyo contacto continuado podría llevarlos como incautos a la ruina. Ellos han buscado su protagonismo, no vemos aquí pues motivo alguno para quitarles su pequeña y efímera fama.

Así pues, nos disponemos en las siguientes entradas a hacer justicia y establecer el honor de nuestro maestro, hermano y amigo, Abdurrahman Bedran.

He de decir que por encargo expreso de mi actual chayj: Salah Badr, seguidamente comenzaré a escribir todas las enseñanzas las cuales he recibido de él durante 17 años. Es evidente que no todo va a ser escrito en este blog, aunque si escogeré aquello lo cual pueda interesar desde un punto de vista general.

Esto último llegará, más tarde, en el momento en el cual disponga de la paz exterior necesaria.

Para empezar la primera historia, diremos: Todo comenzó en una localidad próxima a Madrid llamada Getafe en el año 1977-1978...

El Masón Réné Guenon disfrazado de sufi

http://www.rohama.org/files/en/news/2012/6/12/25096_103.jpg

He aquí en este link provisto por nuestro hermano y amigo Samir Hariche, al señor Guénon, haciendo el saludo masón, disfrazado de sufi.

Miradlo bien aquellos quienes tomáis la aviesa doctrina guenoniana como dogma de fe por encima de las palabras de nuestro santo profeta - sobre él la plegaria y la  paz - y del libro de Allâh.

El perennialismo de Guenon, Schwon y Lings, esa doctrina dayyálica.

He aquí una explicación sobre el saludo en cuestión

http://exposedbands.blogspot.com.es/2011/07/hidden-hand-la-mano-oculta-gesto.html

Antes se pilla a un mentiroso que a un cojo - Yahya el gallego y su oráculo

Bismi-l-Lâhi-r-Rahmani-r-Rahim :


Dice un refrán español, el cual sin duda lleva siglos diciéndose de casa en casa, probablemente porque con casi toda seguridad su ascendencia es andalusí, lo siguiente:

Antes se pilla a un mentiroso que a un cojo.

Efectivamente, un cojo es fácil de localizar; basta con que de tres o cuatro pasos para que todo el mundo se dé cuenta de su defecto. Sin embargo, solamente en apariencia, el embustero parece ser más difícil de localizar. ¿Cómo entonces dicho refrán se atreve a enunciar que un mentiroso es más fácil de localizar que un cojo? Pues la respuesta es: Basta con fijarse bien. La mentira, cuando se descubre resulta mucho más evidente que una cojera, siendo ésta involuntaria y aquella vergonzosa por naturaleza.

Sin embargo, nos encontramos en una época en la cual la mayoría de las gentes, incluidos en ellas los musulmanes, experimentan una enorme dificultad para saber distinguir una verdad de una mentira. La razón de esta dificultad es el bombardeo informativo al cual se encuentra expuesta esta sociedad; no digamos la Umma de los musulmanes con tantas y tantas sectas como pululan en ella. La vaguería intelectual, producto de este acoso informativo de naturaleza audio-visual, es una consecuencia más o menos directa de lo cual acabamos de expresar. No es necesario estudiar, no es necesario esforzarse: el alimento intelectual nos viene cocinado e incluso masticado para únicamente preocuparnos en “tragar” aquello lo cual para alguien medianamente inteligente resulta ser “intragable”.

Esta vaguería intelectual viene a cercenar la capacidad reflexiva de la mente y la sagacidad del espíritu. Así pues, el resultado de ello es la creación, refirámonos a nuestra Umma que es lo que nos compete, de una generación de vagos intelectuales los cuales han recibido educación islámica por vía intravenosa, sin haberse jamás preocupado de buscar desde los principios y ni tan siquiera acudir a ellos. Como por parte de los educadores, se transmite el mensaje de la exclusividad de su educación, el resultado, perdónenme quienes constituyan una excepción, es una generación de ilustres ignorantes orgullosos de su sinsaber.

Y después de estas reflexiones, más o menos extensas, tendentes a “picar” de curiosidad a todo aquel quien pudiere caer en la lectura de estas líneas, vamos a hablar de una mentira la cual ha pasado desapercibida para la mayoría.

No vamos a hablar hoy de los grandes o pequeños mentirosos quienes pululan por nuestra Umma, como: Nazim-Cesáreo, el chayj de las Galaxias, o el antiguo corruptor de menores, Sa’id Ben Ayiba, o a los de siempre “Webislam=Webnifaq”; ni vamos a hablar de Abdul Qader el usurpador escocés, ni de los herejes Muhammad Ibn Abdul Wahhab o Albani o Ibn Baaz, o del manipulador Yahya, el gallego de Boadilla, o a tantos y tantos falsos chuyuj como pululan por el mercado tan económicamente fructífero del espíritu. Tampoco vamos a hablar del programa masón “educa-islam”, hijo tonto de webnifaq, ni de el negocio de las mezquitas, ni de el aprovechar la oportunidad para quitarte a ti y ponerme yo, tan extendida en este naciente y ya renqueante Islam español.

No, hoy no vamos a hablar de ellos, sino de una mentira emitida por uno y descubierta por otros; una mentira tan vulgar, que todavía nos estamos echando las manos en la cabeza observando como nadie la ha mencionado. Curiosamente aquellos quienes descubrieron la mentira, embusteros ellos, no fueron conscientes sino víctimas condenadas de antemano por su amigo predecesor.

Vamos pues con ello sin más dilación:

Hecho originario:

El señor Réné Guénon, masón en principio y más que probablemente masón al final de su carrera, dedicó un capítulo de su obra al “Orgullo universitario”. Su teoría era que la enseñanza universitaria del mundo occidental era tan extraordinariamente influyente, y lo era de manera tan negativa en el intelecto humano, que aquel quien hubiera tenido la desgracia de caer en un establecimiento universitario para estudiar lo que fuere, se encontraría por subsiguiente impedido para seguir lo que él llamaba una doctrina oriental.

Señor Réné Guénon, seamos serios. Usted no pudo estudiar en una universidad sus queridas ciencias matemáticas porque una enfermedad se lo impidió. Entonces; si usted no trabajaba como parece, ¿de dónde sacaba usted lo necesario, ya no solamente para su mantenimiento, sino para pagarse su estancia en París, ciudad donde ingresó en la Masonería, grupo económicamente elitista donde los haya, en el cual alguien quien no gozara de una gran reputación o de serios emolumentos no podría estar?

Se lo digo yo, señor Guénon: de sus bodegas de su ciudad natal de Blois, donde usted era propietario de un buen número de hectáreas de viñedos, de los cuales se sacaba un licor alcohólico llamado comúnmente vino.

Nunca usted nos habló de esto, nunca usted quiso explicar de dónde procedían sus rentas. Sus maestros masones se dieron cuenta de sus cualidades y pronto comenzaron a utilizarle para sus fines. Terminó sus años, dice usted, como sufí. No, mire, no nos lo creemos, sobre todo cuando le hemos visto a usted en una fotografía vestido de musulmán, pero con su mano en el pecho, delatando así con su saludo masón la pertenencia a aquello de lo cual nunca realmente dejó de pertenecer.

Pero ¿qué ocurre con todos aquellos ilustres perennialistas (como el señor Guénon): el señor Schwon y el señor Lings, auto nombrados maestros? Todos sabemos que el nivel económico de Suiza y de Inglaterra les ha permitido vivir de sus respectivos doctorados y no dedicarse a otra cosa que a escribir sus quimeras y pasiones, tomando reo de sus egos al mismísimo Islam y a la misma vía del Tassawuf.

El señor Schwon, expulsado de la tariqa ‘alawiyya por pretender ser lo que no era y el señor Lings, su fiel seguidor, más tarde desligado de su líder, probablemente para obtener el protagonismo que él mismo creía merecer y el cual el señor Schwon siempre le negó. No podían coexistir dos grandes egos debajo de un mismo sombrero.

La teoría del orgullo universitario de Guénon marchó a la perfección con estos dos personajes. Lo que nunca habría seguramente previsto Don Réné es que marchó precisamente en el caso de sus camaradas, que no contrincantes.

Estragos han hecho estos tres personajes con los buscadores de la verdad. Les han presentado entre los tres una verdad acotada, segmentada, mecanicista, personalista y egoizada y eso sí, estrictamente europeo-racionalista. Por eso, ninguno pudo seguir en realidad el sufismo, pues su ego nunca habría podido entrar por al ojo de una aguja y plegarse a las exigencias de la Chari’a, y mucho menos el ponerse frente a un maestro (según palabras del chayj Darqawi) “como un muerto entre las manos de un lavador”. No, estos tres no pudieron hacer eso, se movían demasiado y razonaban a la europea. Sí, señor Guénon, usted razonaba a la europea, quisiera usted o no.

No nos venga con que fue sufí, pues usted nunca elogio a Muhammad – sobre él la plegaria y la paz – tal y como lo hacemos los sufís. Usted nunca dijo que le amaba. Usted escribió, escribió y escribió; pero que casualidad que nunca lo hizo de su amor por Muhammad.

No, señor Guénon, usted nunca fue sufí, usted no amaba a Muhammad.

Antes se pilla a un mentiroso que a un cojo.

Cuando falleció mi primer chayj, Abdurrahman Bedran – que Allâh esté satisfecho de él – en Noviembre de 1985, éramos unas cuarenta familias. La mitad se salieron del Islam. La otra mitad se quedaron en un grupito manipuladas por un pequeño chaytan (Yahya, el gallego de Boadilla), quien les manipulaba, les insultaba, les faltaba el respeto. Pero sabía los límites de esas gentes, sabía, como buen diablillo, hasta donde podía abusar de ellos. Mandaba a unos a casa de otros para que vinieran con el cuento a él de lo que hacían, de lo que pensaban y otros procederes innobles como abuso verbal constatado a menores.
Sus abusos no se producen ni se produjeron únicamente hacia las personas del grupo, sino hacia su mismo maestro, al cual controlaba, vigilaba e incluso obligaba a permanecer en su propia casa para así utilizarlo como arma de control contra el resto del grupo. Abdurrahman Bedran, de un carácter magnánimo y extremadamente educado no se atrevía a negarse, dejando sin embargo, claro en público su malestar cuando contaba la historia de un jalifa quien hizo prisionero a un waly, obligándole a enseñarle la doctrina, no queriendo cortar por lo sano, cosa que como manifestó más de una vez, fue su intención. Si alguien se presentaba  en Argelia en casa de Abdurrahman ,era rápidamente informado sobre el malestar que sentía ante una situación semejante.

Una vez muerto, Yahya el gallego, utilizó a su antiguo maestro (si es que alguna vez lo fue) como oráculo a favor de sus manejos. Frases como: “No hagas esto, sidi Abderrahman no lo hubiera permitido” o “en este caso “sidi Abderrahman hubiera dicho esto otro” ; "Te doy esto para que me sigas" funcionaban y funcionan en un escenario en el cual el chayj fallecido se había convertido en un filón, siendo su memoria, una y otra vez, manipulada y vejada al igual que los cristianos hacen con sayyidina Isa. Basta con pasar las manos sobre el, para conseguir la respuesta apetecida, todo ello a fin de calmar las cada vez menos exigentes voces de la conciencia de abusadores y abusados. Un mundo donde los diablillos triunfan sobre los tontos, y donde estos experimentan horror a salir del circuito, no sea que el oráculo hable en su desfavor y la aparente ventaja de creer pertenecer a una vía espiritual, sea abortada por las palabras de los listos, quienes detrás de la estatua convertida en un pequeño dios digan: "Sidi Abdurrahman te hubiera dicho que te fueras". Todo ello no por otra cosa que por haber bebido los vientos por un perennialismo, el cual dio prioridad a los licenciados sobre el vulgo, a pesar de las palabras de su astuto precursor.

Así, el maltratado waly sidi Abdurrahman Bedran, no fue respetado ni seguido sino por un solo discípulo hasta su fallecimiento en 1985: esta persona es aquel quien os escribe, a quien el waly, hastiado, cansado de tanta ignorancia, hubo de decir algun tiempo antes de su muerte:

Abdul Karim: ¿Cuáles son la pretensiones de esta gente y por qué son así? ten cuidado con ellos.

Por aquel entonces mi respuesta fue otra, pero si hubiera habido de responder hoy, le hubiera dicho:

Sidi, como usted sabe bien: “Antes se pilla a un mentiroso que a un cojo”.

Un amigo de sidi Abdurrahman Bedran, wali como él, discípulo de su mismo chayj, aunque de un maqam más elevado que el suyo, como he podido comprobar, ha sido el guía que este servidor ha encontrado en su camino hacia el conocimiento de las cosas que Allâh.

Al Hamdu li-l-Lâh dejé a los mentirosos y a sus víctimas y hube de encontrar lo que iba buscando. Ahora, de alguna manera, Abdurrahman Bedran - que Allâh esté satisfecho de él - ha obtenido satisfacción por las vejaciones sufridas en vida; ello a través de este quien os escribe, el cual ha demostrado, que de alguna manera, el trabajo de Abdurrahman Bedran no fue en vano.

Salam.

Tariqa Alawiyya: Comunicado sobre falsas pretensiones de Abdul Qader a-s-Sufi

Bismi-l-Lâhi-r-Rahmani-r-Rahim


Allâhumma salli ‘alâ sayyidinâ Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘alâ ‘alihi wa sahbihi wa sallimu taslima.

Como algunos de los que ojeáis este blog conocéis bien, pues lo he expresado en continuas ocasiones, mi camino como musulmán ha estado enmarcado en el ámbito del legado espiritual dejado por el chayj al-Alawi a sus sucesores.

Lo que se da en llamar Tariqa Alawiyya se ha dispersado por todo el universo musulmán. Sin embargo, es necesario precisar que su núcleo espiritual no ha sido roto. Ello lo conocemos, tanto por experiencia personal, como por medio de una promesa hecha por el chayj al-Alawi mismo, quien dijo:

“Mi tariqa permanecerá indemne hasta el final de los tiempos”.

Esta promesa no habla de una estructura específica, sirviéndose de la cual las gentes se reúnen para hablar o rezar; ni tampoco se refiere a un vínculo más o menos comprometido con la doctrina de los sufís (la cual no es otra que la del Ihsan). Esta promesa se refiere a una transmisión espiritual efectiva, la cual aunque fuere destinada a una sola o a pocas personas, constituye la herencia espiritual ‘alawi, que a su vez procede de la fuente original: Rasulu-l-Lâh – sobre él la plegaria y la paz -:

En cuanto a aquello lo cual compete a la estructura externa, es decir, a todos aquellos grupos los cuales dicen ser ‘alawis, aunque en ellos no exista transmisión espiritual efectiva, nuestros 33 años de recorrido nos ha dado en conocer y ser conocidos por la gran mayoría de ellos. Muchos fuqara no nos frecuentan, o lo hacen de lejos, por el mero hecho de que en nosotros existe seriedad y conocimiento procedente de Allâh. Sabiendo que nuestra frecuentación constituye un compromiso y una responsabilidad, los cuales no podrían ser eludidos en caso de cercanía, algunos, creo que con buen criterio, se limitan a seguirnos de lejos,oir y seguir algunos consejos de nuestro chayj y de los que nos emitimos con su permiso.

No pretendo con ello echarnos flor alguna, pues todo cuanto tenemos procede de Allâh y no de nosotros mismos; pero mentiríamos si dijéramos que en nosotros no permanece esa herencia de la cual el chayj al-Alawi hizo mención en las palabras enunciadas más arriba.

Y aunque pareciere que estas palabras apuntan a desarrollar un tema específico relacionado con la doctrina o la historia de dicha tariqa, no es éste precisamente el objetivo de nuestro escrito.

Dichas palabras constituyen antes bien un comunicado en nombre de la Tariqa ‘Alawiyya (llamada así por su fundador el chayj Al-Alawi mismo a sugerencia de su chayj Al Buzidi); en nombre de todos los grupos y sensibilidades presentes en ella, de los cuales, para este acto, nos constituimos en portavoz, sea por sugerencia, sea por consentimiento expreso de su parte.

De hecho, el comunicado es el siguiente:

En nombre de la Tariqa Alawiyya, de todos sus miembros, sensibilidades y corrientes existentes en ella, es mi deseo expresar lo siguiente:

Nadie, absolutamente nadie, en su seno, conoce como miembro suyo, pasado o presente, a un señor de nacionalidad y ascendencia inglesa, convertido al Islam, quien se hace llamar Abdul Qader a-s-sufi y se hace pasar alevosamente por heredero del chayj al-Alawi y otros.

Nunca ha asistido el citado personaje a reunión alguna de la tariqa, ni pertenecido a grupo alguno, ni ha sido reconocido por nadie, ni como faquir, ni como moqaddem, ni como chayj.

Queremos manifestar que la herencia espiritual del chayj al-Alawi ha quedado recogida en la obra Rawda Zini’a de sucesor sidi Uddah Ibn Tunas, así como en escritos innumerables, completa y claramente documentados. El nombre de este señor no aparece en ningún escrito, en ninguna memoria y en ningún acto de la tariqa.

Es tal el desconocimiento en la Tariqa ‘Alawiyya sobre la existencia de este señor que ha debido ser un servidor quien descubriera, no ha mucho tiempo, sus falsas pretensiones al legado del chayj al-Alawi. Habiéndome puesto en contacto con la totalidad de grupos existentes en el Magreb Islámico, así como en otras partes de la geografía musulmana, he obtenido el apoyo unánime de todos y cada uno de los grupos para realizar dicha declaración.

La sucesión del chayj al-Alawi, como ya hemos dicho, se encuentra documentada, catalogada e incluso legalizada, por lo que cualquier pretensión falsa y abusiva a la herencia espiritual o material del legado ‘alawi, será defendida, en todo caso por el Tribunal del Altísimo, y en caso de necesidad en los tribunales ordinarios de justicia del país o los países concernidos. Sirva esto como primera advertencia.

Por otra parte, dichas pretensiones, no se corresponden con el ‘adab del Islam, mucho menos con la verdad. Estando el viñedo como está, bien guardado y vallado, el zorro se arriesga a caer en el cepo.

Bastante malestar han producido en los grupos ‘alawi la embustera pretensión de dicho señor. Por eso en nombre de todos ellos, manifiesto que la Verdad de Allâh no es una mercancía de compra-venta ni de trueque, sino algo que Allâh otorga personalmente a aquellos quienes se encuentran dotados de una sagacidad penetrante, de un ‘adab exquisito con Allâh y los musulmanes y de modales apropiados para presentarse en la Corte del Rey de los mundos. Allí, ni mercaderes, ni intruso alguno es aceptado; pues Aquel Quien sabe leer en el fondo de los corazones es el Solo que posee las llaves de la puerta de Su Presencia y Favor.

Entrad a las casas por las puertas (Sadaqa-l-Lâhu-l'Azim)

No queremos y no debemos entrar en las pretensiones del citado señor para hacerse con la herencia del amigo del chayj Al-Alawi: Chayj Muhammad Ibn al Habib (a petición de quien el chayj Al-Alawi escribió la obra "El árbol de los secretos), pues se encuentra fuera de nuestro ámbito y responsabilidad. Pero a fuer de cómo ha actuado con nosotros, podemos comprender como sus pretensiones seguramente son absolutamente falsas. Aquel quien conoce a Allâh no puede mentir, pues como dice el hadiz:

Allâh lo puede perdonar todo salvo la mentira.

Nuestra decisión no consiste únicamente quedarnos en la redacción de este comunicado, sino que en sucesivas entradas, las cuales vendrán poco a poco, nos dedicaremos a desmentir la falsa doctrina de este señor expresada en algunas de sus obras escritas. Empezaremos por su “obra” titulada “El libro del Trabajo (o las obras)”, denunciando la falsedad de sus afirmaciones tendentes a manifestar que el conocimiento precede al trabajo; afirmaciones que vulneran y se enfrentan a la doctrina islámica de la ‘Ubudiyya y a las más elementales leyes de la Chari’a.

Pero no adelantemos acontecimiento: llegará, in cha’a Allâh: claro y conciso.

Salam

La obra superogatoria la cual nos acerca a Allâh

Bismi-l-Lâhi-r-Rahmani-r-Rahim

Wa Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdika wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallimu taslima.

Dice un hadiz qudsi:

Quien causa mal a alguno de Mis aliados (‘awliyya) Yo le declaro la guerra. Por nada mejor me complace Mi servidor, sino por el cumplimiento de aquello lo cual Yo le he ordenado. Mi servidor creyente se acerca a Mi a través de obras superogatorias (nafila) hasta que Yo le amo; y cuando Yo le amo, Me convierto en el oído con el que escucha, el ojo con el que ve, la mano con la que toma y el pie con el que camina. Si Me pide alguna cosa Yo se la concedo y si Me pide protección, se la acuerdo.

 No tenemos la intención de desgranar todos los elementos de este hadiz; como se puede comprender, se podrían escribir, basándose en él, tratados enteros. Vamos pues, únicamente, con la ayuda de Allâh Altísimo, a concentrarnos sobre las palabras: “Mi servidor creyente se acerca a Mí a través de obras superogatorias hasta que Yo le amo”.

¿Qué obras pues son estas? ¿Cómo podemos adivinar cuales son las obras, que, trascendiendo el ámbito de lo ordenado y prohibido nos acercan a nuestro Señor?

¿Es el ayuno? ¿Son las plegarias voluntarias? ¿O cualquier otra obra específica? ¿Se trata de una amalgama de todas las buenas obras las cuales no estamos obligados a cumplir? ¿Por qué Allâh Altísimo no ha especificado en este hadiz cuáles son las obras superogatorias las cuales nos acercan a Él? ¿Sabeis por qué?:

 Primeramente, el realizar obras superogatorias para acercarse a Allâh no se encuentra al alcance de todos los creyentes, sino de aquellos los cuales Allâh ha destinado para este menester. En adición, porque dichas obras varían según las personas y las circunstancias, y su administración debe venir dada por un chayj conocedor de las almas, al igual que un médico, conocedor del cuerpo humano, es el único quien posee las facultades necesarias a fin de prescribir un tratamiento adecuado.

Veamos pues como las siguientes palabras nos proveen una pista preciosa para dar respuesta a todas estas preguntas: una llave de oro capaz de abrir todas las puertas cerradas hasta hoy. Escuchad con mucha atención:

“Allâhumma ya man ŷa’alta salata ‘ala-n-Nabi mina-l-qurubat; ataqarrabu ‘ilayka bikulli salatin sullyat ‘alayhi min ‘awali-n-nas ‘ati ‘ila mâ lâ nihayata li-l-kamalat”

Señor nuestro, que has hecho de la salat sobre el Profeta un medio para acercarse a Ti, me acerco a Ti en toda plegaria la cual hago sobre él, desde el principio hasta que se complete el fin”

 Esta recitación realizada a diario en el wird de la tariqa ‘alawiyya nos da la clave sobre cuál es la obra superogatoria por excelencia.

En efecto, no podemos presentarnos ante  Allâh sino es de la mano de sayyidina Muhammad – sobre él la plegaria y la paz -, la corona y el sello de los profetas, guía de los bienguiados y primer adorador de nuestro Señor – alabado sea -.

Muchos, equivocadamente, consideran que la plegaria sobre el Profeta ocupa un lugar intermediario entre las invocaciones. Piensan que realizar directamente el dikr del Ism (Allâh) es la obra destinada a la élite de los elegidos, y quien lo realiza goza de un gran lugar de proximidad junto a Allâh; buscan insaciablemente recitar el Nombre de Allâh para destacar sobre sus hermanos, poniendo casi una pistola en el pecho del chayj para que se lo transmita. Esta actitud contraria al espíritu de la tariqa, nacida de la ambición personal y de una comprensión academicista-occidental ha extraviado a muchos, quienes, no han podido comprender como dicho nombre no puede ser invocado sin haber realizado el maqam muhammadi, es decir, el maqam que nos pone en contacto con el Profeta y nos hace revestirnos de sus nobles cualidades. Sin ser Muhammadi no se puede adorar a Allâh convenientemente.

Este maqam Muhammadi, no es ni muchísimo menos mediocre ni intermedio, antes bien se trata de un gran maqam el cual releva directamente de una proximidad a Allâh mucho mayor de lo comunmente imaginado. Hermanos, fuqara’, no podemos decir el nombre de Allâh sino es con el permiso y complacencia de nuestro santo Profeta, representado convenientemente en la persona de un chayj cualificado; la recitación del Ism Allâh es solamente válida si se realiza en la ultimísima fase de nuestro camino por la tariqa, y no es efectivo si antes no nos hemos revestido de las nobles cualidades de sayyidina Muhammad. No cualquiera está cualificado para este fin, sino unos pocos.

 Muy pocos chuyuj verdaderos existen en estos tiempos. No nos engañemos con las apariencias ni con las declaraciones de grandeza sobre determinadas personas, quienes utilizan todos los medios a su alcance (fundamentalmente dinero y fama)para desviar a la gente que tiene aspiración al conocimiento y acercamiento de Allâh. En el mercado, hermanos, muchos nos quieren vender frutas podridas: relucientes por fuera, venenosas por dentro. El verdadero chayj no se viste con un turbante verde, cuidadosamente enrollado en la cabeza, ni con túnica lujosa y bien tejida, ni encarga a sus discípulos que le lleven el chocolate por las mañanas en su lujoso castillo escocés; tampoco se hace rodear de un grupo "elitista", los miembros del cual cacarean día y noche las falsas cualidades del impostor, no mostradas a la luz de miedo de verse denunciadas y ridicularizadas: eso solamente lo hacen los impostores. Mucho cuidado hermanos con las apariencias, pues en ellas que se esconde el chaytan:

Lo que más le gusta al chaytan es mezclar la mentira con la verdad – Hadiz

Al nafs le gusta las apariencias, el boato, el brillo, los fuegos de artificio, las palabras pomposas dichas pausadamente, controlando el gesto, el ser especial y elegido por Allâh entre el resto de la "vulgar humanidad". Por eso, todos esos chuyuj falsos toman una de estas formas para extraviar a los pobres que caen en sus fauces.

El verdadero maestro se encuentra revestido de sencillez, pues es el velo de la sencillez que esconde el secreto.

El faquir verdadero es sencillez: la sencillez que da la sinceridad, pero a su vez su mirada es penetrante como la del halcón.

¿No decía el Qurayš, refiriéndose al Profeta: “Vamos a seguir a alguien como nosotros quien se pasea y compra en los mercados”?

Si alguno me argumenta que porque motivo realizo las críticas sobre los falsos chuyuj, les diré:

Leed la Fatiha. ¿No se dice en la Fatiha: “El camino de aquellos a quienes has favorecido y no el de aquellos sobre quienes está Tu Cólera ni el de los extraviados”?

Si pues el Libro Santo se refiere a los condenados y extraviados cuando habla del camino recto: ¿Cómo podría yo pues hacerlo de otra manera? Para mostrar el bien es necesario señalar donde está el mal. El Sagrado Qur’an así nos lo muestra.

En relación a la plegaria sobre el Profeta se pueden decir muchas más cosas. Pero nuestras palabras de hoy están únicamente destinadas a la sorpresa la cual sabemos que causará en muchos la noticia de que la plegaria sobre el Profeta es la obra superogatoria por excelencia para aproximarse de Allâh.

Salam.

 

Allâh no ama a quienes están satisfechos

A-s-salamu ‘alaykum: 

Bismi-l-Lâhi-r-Râhmani-r-Rahîm 

"Allâh la yuhibbu-l-mufrihuna" (Allâh no ama a quienes están satisfechos).

Estas palabras del Qur'anu-l-Karim tienen una importancia extraordinaria en la 'ibada y búsqueda del conocimiento. La palabra mufrihuna la hemos traducido por "satisfechos", pero significa asimismo "contentos". Sin embargo, el término "satisfechos" tiene un sentido más amplio, y por ello pensamos que le es más apropiado.

De hecho, dicho término significa que Allâh no ama a aquellos quienes se sienten satisfechos de sus actos, cualidades o sabiduría. Antes bien, aquellos deben saber que los unos y los otros proceden solamente de un Favor de Allâh acordado en función de Su voluntad.

Con respecto a la ciencia: ¿quién sino un ignorante estaría satisfecho de su saber?, mientras que Allâh Altísimo ha dicho en Su Libro:

Aunque los arboles de la tierra fueran calamos y el mar junto con otros siete mares más (tinta), las palabras de Allâh no se agotarían. Es cierto que Allâh es Poderoso, Sabio. (Surat Luqman - 26)

Si la ciencia no se agota ¿cómo pues podríamos estar satisfechos de nuestro escaso saber?

Sin embargo, también el término "contentos" es apropiado al árabe "mufriḥuna".

Efectivamente: Allâh no ama que nos sintamos contentos de las cosas de la Dunya, pues ésta es efímera y es solamente un lugar de trabajo y de siembra para recoger beneficios más adelante. Y aunque en esta Dunya, indudablemente podamos recibir los beneficios de Allâh en forma de medios de subsistencia y bienes o incluso de ciencia y ciencia penetrante y profunda, nuestra reacción ante la recepción de dichos favores debe ser la de un contentamiento cauto y agradecido. Cauto porque debemos nadar entre el temor de y la confianza en Allâh. Agradecidos porque si El lo no lo hubiera querido no nos los hubiera concedido.

Salam.

Historia de Malik Dinar

Bismi-l-Lâhi-r-Râhmani-r-Rahîm

Wa-s-salatu wa-s-salamu sobre la corona de los Profetas: sayyidina Muhammad

Malik Dinar nació en el año 137 de la Hégira:

Fue discípulo de Hasan al-Basri (el príncipe de la comunidad de los sufis)

He aquí una corta biografía traducida del francés del libro de Faridu-d-din Attar titulado “El memorial de los santos”:

Ese príncipe de los hombres de élite, ese espíritu sutil en el dominio de la ciencia, ese viajero de los caminos de la verdad; él quien parecía tener alas para volar en la región del amor, ese Malik Dinâr, que la misericordia de Allâh sea sobre él. Su padre era esclavo de un señor. Pero él, aunque hijo de un esclavo, era un hombre libre en los dos mundos.

Dinâr era el sobrenombre de su padre. Según otro relato, he aquí lo que sucedió. Un día Malik Dinâr habiendo entrado en una embarcación; esta salió al río. Una vez en pleno río, el patrón del barco pidió a Malik Dinâr dinero para pagar su pasaje. Como él respondió que no tenía dinero alguno con él, el patrón le golpeó tan fuerte que perdió el conocimiento.

Una vez vuelto en sí, se le volvió a pedir dinero. Habiendo recibido aún la misma respuesta de su parte, recomenzaron a golpearle, tan rudamente como antes, tres veces más. Después se le dijo: “Si no nos pagas te echaremos al agua”. En ese momento, bajo la orden del Altísimo, numerosos peces sacaron la cabeza del agua, sosteniendo cada uno con sus dientes un dinar. Malik, alargando la mano, tomó de la boca de uno de ellos una pieza la cual dio al patrón. Viendo esto, los marineros llenos de estupor, besaron todos las manos y los pies de Malik, a quien pidieron perdón. En cuanto a él, saliendo del barco, se fue corriendo sobre la superficie de las aguas del río, como si hubiera estado caminando sobre la tierra firme, y desapareció. He aquí pues porque se le llamó Malik Dinâr.

He aquí lo que le impactó y le movió a hacer penitencia. Habiéndose dirigido a Damasco, se dirigió a la mezquita que había hecho construir Muawiyya y se sentó allí. Esta mezquita poseía muchos bienes habuz (de la comunidad), y Malik concibió el deseo de que le fuera confiada su sur intendencia a fin de convertirse en el administrador. Fue con este fin que, durante un año, se dedicó a los ejercicios religiosos en esta mezquita. Un día se dijo: “He aquí pues que desde un año me dedico a devociones mentirosas e hipócritas”.

Una noche, como él llevaba una vida dichosa con sus amigos en un lugar retirado, estos se acostaron y durmieron. En cuanto a él, se encontraba tendido en tierra, bien despierto. De repente se dejó oír una voz: “Oh Malik, ¿qué te ocurre para que no hagas penitencia?”. Malik, escuchando esta voz, fue golpeado de estupor. Después se levantó, hizo sus purificaciones y se dirigió a la mezquita. Allí, él se dijo: « He aquí que desde un año yo hacía la plegaria como un hipócrita; a partir de ahora voy a adorar a Allâh en toda sinceridad”. Y desde está noche misma se dedicó a las santas prácticas con un corazón puro. La mañana siguiente, cuando se levantaba la aurora, todas las gentes de los alrededores se reunieron en la mezquita, y después de haberlo inspeccionado con esmero, exclamaron: “Hace falta un administrador en esta mezquita para conservarla y ocuparse de ella”. Y todos fueron de la opinión de encargar dichas funciones a Malik.

Entonces ellos le dijeron: “Encárgate de la administración de esta mezquita ». Escuchando esta proposición, Malik exclamó en un en su interior: « Señor mío, mientras que yo te ofrecía homenajes hipócritas, durante todo un año, nadie me ha preguntado quien era yo. Por una sola noche que Te he adorado con un corazón puro, he aquí que hoy Tu me traes todas esas personas quienes quieren hacerme llevar esta carga; pero yo juro por Tu Unidad que no aceptaré una tarea semejante.”. Y, levantándose de repente, salió de la mezquita. Después, habiendo ido hacia un lugar separado, se aplicó con toda la sinceridad de su corazón a servir al Señor Altísimo, sometiéndose de buena voluntad a las austeridades y a combatir sus pasiones.

Se cuenta que había en Basora un hombre rico, poseedor de mucho dinero y ganado. Cuando este rico murió, dejó una hija bellísima. Esta fue a buscar a Tsabit Bennani, el personaje más influyente de la ciudad y le dijo: “Deseo ser la esposa de Malik Dinar.” Tsabit Bennani repitió estas palabras a Malik, quien le respondió: « He repudiado por tres veces este bajo mundo. Ahora bien, una mujer forma parte de los bienes de este bajo mundo, y no me está permitido el retomar a una mujer a la cual he repudiado tres veces. »

Se cuenta que un día en el cual Malik, acostado bajo la sombra de un muro, se había dormido; una serpiente, teniendo entre los dientes un narciso, se ocupaba en abanicarle.

Durante muchos años Malik Dinar tuvo el deseo de ir a la guerra santa, y  él decía a propósito de ello: « Cuando al fin pude ir, el mismo día de la batalla, fui tomado por un violento acceso de fiebre, tan fuerte que no pude asistir. Me quedé acostado y me decía: « Si yo contara en algo para el Señor Altísimo, no me encontraría hoy convaleciente por causa de esta fiebre”. Habiéndome dormido mientras hacía estas consideraciones, oí una voz que me decía en sueños: « Malik, si tu hubieras entrado hoy en batalla, hubieras sido derribado y hecho prisionero; una vez prisionero, te hubieran hecho comer la carne de cerdo y te hubieran convertido con ello en un infiel. Esta fiebre ha sido pues un gran beneficio para tí de la parte del Altísimo. Me desperté después de este sueño y realicé muchas acciones de gracias al Señor.”

Se cuenta que un infiel, disputando con Malik, le decía: « Mi religión es superior a la tuya”. – “Ven pues, le respondió Malik, pongamos los dos las manos en el fuego. Aquel de nosotros cuya religión sea la verdadera, sus manos no se quemarán.” Habiendo atado el infiel y Malik sus manos una con la del otro, la aplicaron ambos sobre el fuego, sin que ninguno de ellos sufriera quemadura alguna. Malik se quedó todo preocupado, temiendo que los simples sacarán la conclusión que la religión del uno y del otro eran buenas.

“Lleno de inquietud, contaba Malik, me retiré a mi casa, donde lloré abundantemente, dirigiendo a Allâh ardientes plegarias. ¡Dios mío, exclamaba, me has puesto a la misma altura que a un adorador del fuego! Como yo hablaba así, oí una voz que me decía: “Malik tu mano ha protegido la del infiel. Si él hubiera metido el solo la mano en el fuego, ya verás lo que le hubiera ocurrido”. “Durante un cierto tiempo, continua Malik, estuve gravemente enfermo. Cuando me sentí mejor, me dirigí al bazar. De repente, vi al alcalde de la ciudad quien la atravesaba, seguido por sus hujieres, los cuales exclamaban: “¡Atrás!” y golpeaban a la muchedumbre. A causa de mi estado enfermizo, no me pude alejar a tiempo y un hombre, aproximándose a mí, me golpeó con un látigo. De mi lengua se escapó la siguiente imprecación: ¡Que Allâh te corte la mano! Al día siguiente vi al mismo hombre con la mano cortada, extendido en el interior del bazar. A la vista de este espectáculo tuve un remordimiento y me prometí no maldecir a nadie nunca más ».

Un joven de modales brutales, era vecino de Malik, quien sufría día tras día las consecuencias de su maldad, pero que esperaba pacientemente que algún otro se quejara a él en su nombre. Un día un grupo de gentes vinieron a él a darle sus quejas a causa de éste. Malik fue a buscar a este joven para darle las quejas de todos; pero era un altanero, arrogante, y le respondió: « Yo soy uno de los familiares del sultán. Así que te denunciaré al sultán, dijo Malik. « Bah, dijo el joven, aunque me denunciaras cien veces, el sultán no me dirá nada porque está muy contento con mis servicios”. “Entonces, prosiguió Malik, si no hablamos al sultán, es al Misericordioso que me voy a dirigir.” « La generosidad del Misericordioso es grande, replicó el joven; no será por tan poca cosa que El me castigará”. “No encontré respuesta a esto y me retiré a mi casa. Unos días después, la insolencia de este joven se había vuelto más grade aún, un gran grupo de gentes vinieron a mí de nuevo para quejarse de él. “Eh bien, les dije, voy a darle una lección”. Cuando estaba de camino, oí una voz que decía: “Malik, no vayas a empeñarte contra nuestro amigo”. Oyendo esta voz, fui golpeado de estupor. En cuanto el joven me vio, dijo: “Eh Malik ¿Qué te trae de nuevo por aquí?”. “Te traigo una buena noticia, le respondí; y yo le hablé de la voz que había oído durante el camino. A esto el joven exclamó: “Puesto que ello es así, voy a dispensar en Su servicio todo cuanto poseo. Tal será Su deseo, tales serán mis actos. Ahora bien, El desea sobre todo las buenas obras y es con ellas con las cuales Le voy a rendir homenaje; prometo en mi arrepentimiento, que nunca más cometeré una mala acción”. Y así dicho, el consagró su vida enteramente al servicio de Allâh, así como lo que poseía en dinero y bienes. Después, saliendo de la ciudad, se dirigió al desierto, y nadie más le vio.

Mucho tiempo después, contaba Malik este joven se quedó tan delgado como un siwak. ¿Qué es lo que haces? – le dije - . Y él me respondió: “El había dicho, hablando de mí, él es nuestro amigo; y bien Malik, yo voy con mi Amigo”; y después de haber dicho una vez ¡Allâh! Rindió el alma”

Mapa español de las alteraciones islámicas

A-s-salamu ‘alaykum:

Probablemente esta pequeña entrada no sea de un elevado interés, pero estoy seguro que algunos de vosotros le veréis el sentido, o a lo mejor, puede que vuestra manera de percibir el fenómeno sea diferente a la mía y con vuestra ayuda pueda recapacitar más profundamente sobre el sujeto.

El caso es que siempre me ha parecido percibir, y creo que no voy muy desencaminado, que las principales alteraciones del Islam producidas desde la época en la cual comenzaron con el wahabismo, se distribuyen por nuestra geografía siguiendo las características de los caracteres regionales. Con la palabra alteración de la doctrina islámica nos estamos refiriendo a:

Wahabismo-salafismo

Seudo-sufismo

Perennialismo

Existen más tendencias además de esta, pero fundamentalmente las podríamos englobar en una de las tres.

En ciudades como Madrid, Barcelona y Valencia de corte modernista y pro europeas podemos encontrar un poco de todo; aunque curiosamente podemos contemplar que Cataluña es más proclive a las propuestas wahabís, representantes del racionalismo revisionista europeo exportado al Islam. No por ello faltan seudo sufies o revisionistas de la Sunna, y perennialistas o arrogantes espirituales, deseosos de pertenecer a una élite, producto del orgullo nacido en las zonas de economía próspera, donde se mira por encima del hombro a los necesitados; estos polos aparentemente opuestos, coinciden sin embargo con el otro polo racionalista revisionista, aparentemente opuesto al anterior, con el cual tienen en común el racionalismo europeo.

Si recorremos el Norte, encontraremos un País Vasco proclive a las doctrinas restrictivas y duras y una Asturias dada al Islam político.

No podemos pensar que de Galicia salgan muchos modernistas, y sí wahabí-salafis de pro, con muy raras excepciones.

Pero si bajamos a Andalucía, las desviaciones se muestran en la falta de principios y el todo vale. Sé que algún amigo andaluz se me puede molestar a raíz de este comentario, pero antes de estallar en indignación debe pensar que solamente me estoy refiriendo a la tipología de las desviaciones en el Islam y no a los musulmanes serios que existen por todas partes, afortunadamente.

Siguiendo con Andalucía y Murcia, encontramos como tipología de desviación el islam folklórico de todo vale de “toda la humanidad está en el buen camino y Allâh es infinitamente perdonador.

Encontraremos además, un poco más acentuado probablemente que en otras regiones, el culto a la persona, es decir, el culto a los falsos guías o falsos shuyuj. No vamos a nombrar a ningún grupo pues estoy seguro que cada uno os haréis una imagen fiel de este comentario con algunos grupos aferrados con los dientes a sus líderes, eso sí, no-andaluces.

Esto proviene del sometimiento al cual ha debido de padecer el pueblo andaluz, el cual durante muchos siglos ha soportado y sigue soportando al señor feudal, quien posee las tierras, y por lo tanto el poder.

Y aquí doy por concluida esta corta exposición, esperando se contestado, corregido o puntualizado con cuantos comentarios queráis

Salam

Sidi Muhammad - el maydub de Mostaganem

A-s-salamu 'alaykum:

Viaje a Argelia en 1984:

Partimos cuatro hermanos fuqara' 'alawi a visitar al entonces nuestro chayj (sidi Abderrahman Bedran de Tlemcem) - fallecido el día del Mawlid del año siguiente (25 Noviembre 1985).

Después de quedarnos 2 o tres días en Tlemcem, durmiendo en la zawiyya, conviviendo en el mismo espacio con nuestros hermanos los dyins que la guardaban, quienes hacían la ablución y el salat 10 o 15 minutos antes que nosotros, nuestro chayj nos propuso ir a la tumba del chayj al-Alawi y su sucesor sidi Uddah Ibn Tunas.

Llegamos, pero previamente habíamos sido advertidos de la presencia de sidi Muhammad (un maydub de 90 años).

Sidi Muhammad era contrario y no seguía ni al "chayj" Mehdi (hijo de sidi Uddah) ni a su hijo Jalid.

El chayj de sidi el Mehdi, llamado Abdessalam Talidi, cumplió a satisfacción la petición de sidi Uddah de educar a su hijo. Sin embargo, la mayoría de los fuqara, a la muerte de sidi Uddah escogieron por votación a El-Mehdi, sin importarles que sidi Abdessalam fuera el verdadero chayj, no siendo la votación un medio ni válido ni eficaz para elegir a un chayj.

Abdussalam Talidi, según algunas fuentes nunca desmentidas y ajenas a nosotros, amenazado de……. por algunos "fuqara", debido a la potencial amenaza que ellos pensaban representaba para la supremacía de su nuevo chayj, huyó a Marruecos y se estableció en Tetuán.

Nueve fueron sus discípulos:

Sidi Yridi y sus dos hijos.

La señora Jadiya (hija de un ministro francés) convertida al Islam en tiempos de sidi Uddah (durante la dominación francesa) y ofrecida en matrimonio a sidi Ibn ‘Isa (un albañil de Mostaganem).

Sidi Abderrahman Bedran (moqaddem de Tlemcem y discípulo en origen de sidi Uddah).

Sidi Muhammad Arywuan, quien terminó sus años siendo Imam de una mezquita de Qenitra. Un noble wali y gran amigo de sidi Abderrahman Bedran.

Sidi Muhammad al maydub: quien teniendo la ma’rifa de un maydub, quedó siendo discípulo suyo, aún viviendo en Mostaganem y entrando y saliendo en la zawiyya como quería.

Sidi Salah Badr: Mi actual chayj y amigo de sidi Abderrahman Bedran y sidi Muhammad Arywuan. Sigue en vida y es que él a quien su chayj sidi Abdussalam Ta’lidi designó como sucesor.

Pero hoy vamos a hablar con este episodio ocurrido en Mostaganem. Entramos a la zawiyya y saludamos al hermano menor del fallecido el Mehdi (hijo de sidi Uddah). Nos preguntó sobre nuestro viaje, y, con un poco de acidez, preguntó la causa de la ausencia de sidi Abderrahman, quien no había querido venir. Le dimos una disculpa sabiendo que él sabía el porqué de la ausencia.

 Quiero hacer notar, que a pesar de la frialdad del encuentro, una hermandad ‘alawi se imponía a la antipatía la cual sentían hacia nosotros por no seguir a su chayj. Aún a pesar de que éste (Jalid Ibn Tunas) nos había dicho por activa y pasiva que él no era un chayj, que le habían obligado a ello. Y aún lo sigue diciendo.

Bien, después de estos dos incisos, continúo con el relato. Después de haber gustado la famosamente frugal comida servida en la zawiyya, nos dirigimos a visitar las tumbas del chayj al-Alawi y de su sucesor, sidi Uddah Ibn Tunas.

 Sus tumbas se encontraban colocadas la una junto a la otra, quedando las construcciones de madera colocadas sobre ellas, de manera perpendicular la una respecto a la de la otra. Pronto nos encontramos solos: una hilera de pequeñas ventanas protegidas por rejas para que no escalaran los gatos, daba luz a la sala; esta era perpendicular, en forma de pasillo desembocando en una especie de hall cuadrado en el cual se encontraban las tumbas. Una sola puerta servía, tanto para entrar como para abandonar el lugar.

Rezamos la surat al Waqi’a y algunos versículos más del Qur’an, y posteriormente hicimos du’a.

He de decir que durante ese tiempo podíamos ver el pasillo de acceso nítidamente. Terminamos la du’a y nos pusimos a contemplar el lugar. De repente, sin que la puerta se abriera, sidi Muhammad se encontraba allí. Nos quedamos estupefactos.

 Nada de saludo formal. Nos besó a todos en el corazón. Salimos de la sala y nos reunimos con él y el hijo de sidi Uddah, quien puso una cara de contrariedad, cuando sidi Muhammad dijo:

“He venido aquí porque mi corazón os ha sentido llegar; además porque no sois como estos, señalando al hijo de sidi Uddah y a quienes se encontraban con él”.

 A cada uno le decía cosas sorprendentes. Todo el mundo rió cuando señalándome me dijo: “Tu eres el mejor de tu familia”. Claro decíamos todos,  pues yo era el único musulmán de ella”.

 En una ocasión sidi Abdussalam Ta’lidi (el chayj de mi chayj) sintió la necesidad de ir a Makka. No fue con ningún faqir y pronto se comenzó a sentir solo. En esto, sidi Muhammad se le presentó en Egipto, a su manera, sin saber cómo había llegado, diciendo: “Ya chayj diali (mi chayj) he sentido que estabas solo y he venido a hacerte compañía”.

 No conocí a sidi Abdussalam, el murió al mes y medio de mi shahada en 1979; pero sus libros y efectos personales se los dio a mi chayj y este me los ha confiado.

¿Cuáles son sus efectos?: Los de un viajero: Unos cuantos libros, su tasbih y alguna prenda. Eso es lo que dejó sidi Abdussalam: vino sin nada a la Dunya y solo ciencia dejó.

 Que Allâh esté satisfecho de sidi Muhammad al maydud y de sidi Abdussalam Ta’lidi.

Salam