Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim
Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdiKa wa rasuliKa nabiyyi-l-‘umiyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim.
Rasulu-l-Lah (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) dijo en una ocasión : « La visión en sueños de un creyente es equivalente a la cuarenta y seisava parte de la profecía ».
Según otro hadiz existen tres clases de sueños : Aquellos los cuales por su morbosidad vienen del Chaytan (lapidado sea), estos no se deben contar a nadie. otros confusos los cuales proceden del nafs y los verídicos, los cuales vienen de Allah. Y estos últimos precisan de interpretación.
Es a esta última clase a la cual se aplica el primer hadiz, es decir, las visiones verídicas.
Todos los interpretadores ortodoxos, como es el caso de Ibn Sirin, extraen sus conclusiones del Libro de Allah y de las palabras de Rasul. No obstante, para interpretar los sueños existen otros dos principios a tener en cuenta : Uno general, y este es el caso de las circunstancias de los tiempos en los cuales nos ha tocado vivir, así como del lugar o país ; el otro, son las condiciones específicas de la persona quien experimenta dicha visión. Siendo estos últimos elementos por definición, variables por ellos mismos, podemos concluir, sin temor a equivocarnos, que la ciencia de interpretación de los sueños verídicos, es, dentro de las ciencias exactas, la más inexacta de ellas.
En el transcurso de los catorce años, en los cuales he seguido y sigo las enseñanzas de mi chayj, he tenido ocasión de aprender sobre esta ciencia más de lo que habría esperado en un principio. Tomando como base mis experiencias personales, algunas de mi entorno, así como las explicaciones de mi maestro, he llegado a una situación en la cual me encuentro en disposición de hacer un resumen, tanto de las visiones, como de la simbología más general, pasando por situaciones más específicas a título de ejemplo.
No trato de confeccionar un manual aplicable a todos y cada uno de nosotros, sino antes bien, el conceder algunas claves, las cuales nos puedan ayudar a la interpretación de nuestro caso personal y los hermanos de nuestro entorno. Es de rigor mostrarse cautos y comedidos, pues la interpretación de la visión crece en dificultad, en orden proporcional a la profundidad del conocimiento de aquel quien la experimenta.
Asimismo debemos precisar el hecho de que una visión idéntica o equivalente en dos personas diferentes, puede tener significados radicalmente distintos.
Las visiones verídicas son noticias del mundo de los significados, las cuales nos llegan filtradas en el estado de sueño, pues en el estado de vigilia, la intensidad de las mismas, raramente podría ser soportada por aquel quien las experimenta.
Dicho mundo de los significados engloba el mundo sensorial. Podemos decir que dicho mundo sensible es un reflejo de las realidades que le contienen, y a veces la imagen reflejada puede ser inversa a la real.
La teoría froidiana en la cual los sueños son producidos por el subconsciente, y a veces, en ellos se explican frustraciones de nuestro pasado, juventud o niñez, es absolutamente infundada, interesada y personalista. De ella se sirvió su inventor de una base « teórica » para la implantación del método psicoanalista. Dicho método consiste en hacer llamada a las bajas cualidades del ser humano a la superficie, y así tratar poco a poco de invertir el proceso normal de pensamiento convirtiéndolo en tenebroso y aborrecible. Comprendemos por ahí el hecho de que su autor había encontrado una original manera de procurarse ingresos y fama.
El mundo de los sueños, como lo hemos explicado, procede de las tres fuentes fundamentales explicadas en el hadiz citado al principio por el científico más grande que ha tenido y tendrá jamás el mundo, Rasulu-l-Lah (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam).
ISTIJARA
Debemos dejar aparte el caso especial de la Istijara. Aquí se trata de una consulta sobre una duda en un asunto importante, la visión experimentada a través de ella es una solucción a dicha pregunta. La respuesta es más o menos directa y debe ser seguida.
EL SUJETO
Primeramente hagamos mención sobre las circunstancias personales, las cuales rodean al indivíduo quien recibe noticias del ‘Alam Latafa (mundo de los significados) a través de los sueños verídicos.
Cuando un musulmán posee un carácter mundano, es decir, piensa solamente en los medios materiales de vida, tener el máximo lujo posible a su alrededor y va frecuentemente a las tertulias de palabras huecas ; dicho hombre no suele tener visiones verídicas casi nunca. El momento en el que las tiene es efímero y probablemente no le conceda más de una importancia anecdótica. Si hace algo prohibido o no cumple con sus obligaciones, probablemente cuando tiene una visión, esta será una llamada al arrepentimiento y al cambio de hábitos. Asimilado a esta clase de personas está el orgulloso engreido.
Vayamos al musulmán cumplidor con la Chari’a, quien raramente cae en lo prohibido y experimenta temor de Allah. Probablemente esta persona reciba alguna visión esporádica la cual le ayude a mejorar sus costumbres y abrir más su espíritu.
Más adelante tenemos al hombre quien está vinculado a la mezquita, escucha y lee el hadiz y el Qur’an y además procura evitar las ocasiones de caer en una tertulia vana y cotidiana con sus amigos. Aquí estamos hablando del primer estadio del Iman. Muchos musulmanes de esta guisa, si perduran en sus sanas actitudes, verán crecer su Iman, y la final de sus vidas estaremos hablando de un mu’min en toda regla. La frecuencia de sus visiones se irán acrecentando con la edad.
Más allá se encuentra el aspirante a la Presencia de Allah, comunmente llamado faqir. La frecuencia de sus visiones serán una prueba indeleble de su avance en la Vía Espiritual. Dichas visiones, serán confirmaciones, noticias sobre su maqam, consejos, o simplemente constataciones de hechos por venir.
No estamos aquí para hablar de las visiones de los ‘awliya, pues ello está dentro de los secretos de intimidad con su Señor, los cuales no podemos ni queremos desvelar.
Así pues, como acabamos de señalar, aquél quien experimenta un mayor número de visiones, así como una mayor intensidad en ellas, es el aspirante a la Presencia de su Señor. En él, la mayoría de las visiones son una constatación de su maqam (estado espiritual), sobre un cambio de éste, o bien noticias sobre su entorno o un aviso sobre un acontecimiento por venir.
SIMBOLOGIA SIMPLE
Hemos convenido en llamar simbología simple, al significado más común de los seres no-humanos no-djin los cuales pueden aparecer con más asiduidad en nuestras visiones.
Si plantamos un árbol es símbolo de que vamos a tener descendencia.
Un río donde el agua es limpia, pero un poco sucia en la superficie, significa una ganancia de bienes materiales.
Un embalse de aguas puras, puede tener un doble significado. Puede significar el conocimiento espiritual y/o una ganancia lícita de riqueza.
El mar puede significar el conocimiento espiritual. Sin embargo, cuando está bravío, su significado son las dificultades en nuestra vida.
Si el agua está sucia, significa las malas obras.
Un avión, un ascensor si sube, o un helicóptero son medios para « caminar » por encima del mundo material. El ascensor ascendente puede indicar además una mejora en el maqam. Todo aquello que desciende es exactamente lo contrario de lo precedente.
Un barco indica seguridad en nuestros asuntos.
El Sol significa el Islam.
La Luna es Rasul (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam).
Las estrellas son los guías (chuyuj).
El día es Luz y la noche oscuridad.
La montaña es el maqam, más elevado será éste cuanto más alta será aquella.
El camino, si es recto y avanzamos por él, es el Sirata-l-Mustaqim.
El olivo y la miel indican la curación de una enfermedad, mientras que la higuera significa un buen consejo a seguir.
La comida es el conocimiento espiritual.
Los animales salvajes son nuestros enemigos.
La serpiente es símbolo de la magia. Véase los magos de Fir’awn.
El perro es el Chaytan.
El cerdo es el haram.
El caballo, el asno o el burro son una ayuda en el camino.
Las aves son los ángeles. El cuervo puede representar a sayyidina Asra’il (el ángel de la muerte)
Los peces indican una ganancia de bienes materiales. Véase el episodio en el Qur’an de los judíos quienes fueron convertidos en monos por pescar en sábado.
La casa, la mezquita o la Ka’aba, significan exactamente lo que son en el mundo material.
El automóvil representa los medios de vida.
Una puerta es un medio de pasar a otro estado.
Con esto damos por concluido este apartado pues es imposible enumerar, uno a uno, todo aquello lo cual podría ser susceptible de tener un significado en una visión. No obstante, si estamos seguro de haber conseguido enumerar los símbolos más importantes.
EL SER HUMANO Y LOS DJINS
Hemos incluido a los dos en el mismo apartado, pues el Libro de Allah dice : « Nos hemos hecho descender este Qur’an sobre los hombres y los djins »
El qadi en una visión, es Allah, sin más.
El malik o malika (rey/reina) o presidente/a es sinónimo de un waly o una waliya. Si vemos a un emperador, ese el el qutb del tiempo. Un waly, porque Allah ha designado al hombre como jalifa en la Tierra. En una qasida del chayj al ‘Alawy podemos leer : « Antum muluku-l-‘ard min hayzu qurbiHi », lo cual podemos traducir de la siguiente manera: « Vosotros sois los reyes de la Tierra en tanto estais en la Presencia de Allah ». El rey puede significar Allah pues uno de Sus Nombres es Al-Malik.
Generalmente, cuando vemos a alguien en una visión, debemos considerar su nombre. Por ejemplo : Muhammad, Hassan, Latifa, Fatima, Amin, etc.
Podemos considerar asimismo el papel el cual desempeña en su vida. Por ejemplo : si es profesor, banquero, abogado, electricista, etc. No obstante, si es abogado suele representar a Rasul (sala-l-Lahun’alayhi wa sallam) pues él será nuestro intercesor en el Yawma-l-Qiyama (Día del Juicio). Multitud de situaciones posibles pueden darse con estos elementos.
Los policías y militares indican a las gentes encargadas de la protección de una tierra, un país o el mundo, y esto puede ser un waly/waliya fundamentalmente, pero también un faqir quien esté destinado a detentar un alto maqam, aunque aún no haya llegado a él. Los grados en ambos, significan los distintos grados de wilaya. No obstante, el soldado raso es el faqir quien acaba de entrar en el mundo de los significados.
Hemos de decir que entre los dos el policía es el más relevante. Un policía normal puede ser un waly/waliya y el inspector un chayj.
La altura de una persona, siempre que soñando llame nuestra atención, está en consonancia con su grado espiritual.
Ciertas personas de naturaleza chaytani pueden representar al chaytan. Más grande será éste cuando más gruesa veamos a la persona quien lo representa. Por ejemplo, si vemos a Bush estamos viendo al chaytan jefe. Si vemos a un munafiq, éste representa asimismo al chaytan (lapidado sea).
Una persona de color significa alguien quien vive en la oscuridad.
Un muerto, sino huele o está rodeado de fetidez, es un/a waly/waliya. Pero si el aire o la luz poseen un aire de podredumbre, significa las personas quienes, aunque en vida, su corazón está muerto.
La barba en el hombre es el símbolo de madurez y seriedad en el Din. En la mujer los pechos son símbolo de Rahmah y el cabello símbolo de abundancia tanto espiritual como material.
Una barba o un pelo blancos nos recuerdan el hadiz en el que Allah dice : « Yo siento verguenza delante de alguien poblado de canas, de no darle aquello lo cual me pide.
Un bebé es la inocencia o algo nuevo que va a nacer.
Una mujer encinta es el preludio de una buena nueva.
Una mujer en la visión puede ser un waly, pues este es de naturaleza femenina frente a Allah (ta’ala)
Los djins se presentan siempre bajo forma humana. Es difícil reconocerlos en las
Visiones, aún así, en alguna ocasión pueden tener una gran importancia.
Cuando alguien vé a una persona con él en numerosas ocasiones… , por prudencia no queremos decir demasiado en este caso. Sin embargo, podemos remitirnos al chayj andaluz Sahil Tushtari, quien interpreta un versículo del Qur’an de la siguiente manera : « Cuando un ibn Adam está destinado a ser waly, Allah pone junto a él un amigo de naturaleza djin quien le acompaña durante toda su vida ». Este amigo, le protege, le impide comportarse de una forma inadecuada, aunque a veces si es verdad que hace salir a flote sus malas cualidades a fin de que cierta gente le deteste y así protegerle de ellos. Le hace comprobar en el estado en el cual se encuentra su nafs, para así corregirla y someterla a obediencia.
Evidentemente no hemos escrito todas las posibilidades, pero hemos dado, como en el capítulo precedente, las claves más importantes, las cuales nos ayudarán a resolver un buen número de dudas.
SITUACIONES
Hemos hablado de los elementos aisladamente. Ahora es tiempo de hablar de las situaciones las cuales, gran parte de dichos elementos son capaces de producir. Recuero que estamos siempre hablando del mundo de las visiones.
Cuando soñamos que morimos, o somos matados, ello significa la muerte al maqam precedente y el nacimiento al nuevo. Un aspirante a la Presencia de Allah, si es verdad que avanza, debe verse muerto en numerosas ocasiones. Todo ello en virtud del versículo que dice : « Allah hace salir la vida de la muerte y la muerte de la vida ».
Un muerto quien habla, puede ser un mártir, en virtud del aya del Qur’an la cual dice que aquellos quienes hayan sido matados en el Camino de Allah están vivos junto a su Señor.
Si vemos a un muerto en estado de putrefacción, ello indica para la persona a la cual vemos, la muerte de su corazón y/o un preludio de las malas obras de dicho personaje.
Si vemos a un enfermo de gravedaz, curado y radiante de salud (Allahu rahmuhu), podemos ir preparando las condolencias a sus familiares.
Un cementerio es signo de que sus moradores tienen su corazón muerto.
La alegría es sinónimo de orgullo o desgracia. El Qur’an dice : « Allah la yuhibbu-l-muhrifun » « Allah no ama a quienes están satisfechos ».
Al contrario, la tristeza es signo de dicha.
Nadar en aguas limpias, es símbolo de conocimiento.
Andar sobre las aguas del mar, es símbolo del apaciguamiento del nafs y de que nuestro ruh (espíritu) ha tomado ventaja sobre ella.
Asimismo, volar en avión es subir por encima de las condiciones mundanales en cuanto a sabiduría se refiere.
Subir en cohete e ir al espacio, significa elevarse hacia el mundo de los secretos que Allah tiene destinado a sus ‘awliya.
Bajar es perder lo adquirido en sabiduría y bien obrar.
Encender una hoguera es provocar el desarrollo de una mala acción.
Darse un apretón de manos, simboliza un contrato.
Realizar el acto sexual, siempre y cuando no implique morbosidad, es sinónimo de una estrecha relacción. Significa amor verdadero si es con la esposa y una mejora en las condiciones materiales si es con una extraña.
La desnudez es a menudo símbolo de pureza.
Una mujer con hiyab simboliza que su corazón está velado. Sin embargo, si la vemos sin hiyab es lo contrario.
Si un kafir viene a tí y te dice : « Yo te saludo », significa que se va a convertir al Islam.
Si hacemos una ducha, lavamos nuestros pecados.
Si una mujer se vé desnuda y adornada por una larga cabellera, ello es un anuncio de vienes lícitos (halal) los cuales van a llegar hasta ella.
Si una mujer peina su cabello, significa que los problemas que tenía van a desaparecer. Lo mismo es si, teniendo piojos en el cabello, éstos se caen de él.
Si un hombre con barba, la pierde en el sueño, significa que va a cometer un acto irresponsable. Lo mismo ocurre a una mujer quien pierde su pelo.
Sin embargo, si nos vemos a nosotros mismos, o a otro, con una larga barba significa que o bien nosotros o la persona en cuestión es alguien de un gran rango espiritual.
Si recitamos la surata-l-Waqi’a, significa que un gran acontecimiento está por llegar a nuestras vidas.
Si nos vemos rezando el Subh, significa un periodo de nuestra vida el cual va a comenzar bien, o simplemente un día muy importante en nuestras vidas.
Si rezamos el ‘Asr significa un asunto el cual va a concluir satisfactoriamente, pues es en el tiempo del ‘Asr en el cual los dos ángeles quienes nos acompañan desde el Fayr son sustituidos por otros dos.
El ruqu’u, posición de inclinado en el salat, significa la sumisión a la Voluntad de Allah. El suyud significa la adoración total y absoluta.
Si nos vemos como Imam de un grupo, significa nuestra primacía espiritual sobre ellos. Si el grupo es muy numeroso es símbolo de que somos un mu’min. Si es multitudinario, entonces es la wilaya la cual está representada en el hecho de ser Imam. Si hacemos de Imam y comemos en el salat, la comida significa el conocimiento espiritual.
Si vemos una persona con cuerpo de ave, debemos concluir de su pureza.
Si vemos a alguien quien representa a Allah (por ejemplo un rey), y durante el sueño tenemos consciencia que se trata de El, entonces es Allah en realidad. Dice sidi Uddah (radiya-l-Lahu ‘anhu) : « Quien no le vé en este mundo no le puede ver en el otro ». Así pues la visión en el manam de Allah cuenta para ello.
Si alguien se vé profeta en el manam, significa que está netamente implicado en las características del profeta contemplado. Si alguien se vé sayyidina Aisa (‘alayhi-s-sallam) no significa que sea cristiano (a’udu bi-l-Lah), sino que es alguien de pureza y verdad. Si se vé sayyidina Yusuf (alayhi –s-Salam) significa que va a administrar un grupo o un pueblo, o bien, que siendo un hombre de Allah, va a ser, o ha sido traicionado por sus próximos.
Cuando vemos a Rasul (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam), como dice él en el hadiz, le vemos en realidad, pues el lapidado no puede tomar su forma.
Podemos ver a Rasul con el rostro o la apariencia fsica de otra persona ? La respuesta es : Si.
Sin embargo, no las primeras veces, en las cuales se presenta con su rostro y apariencias reales. Y la razón de ésto es un secreto de los secretos de Allah.
En realidad si quisiéramos continuar escribiendo con respecto a toda clase de símbolos y de situaciones, sería más bien objeto de un libro, lo cual no es nuestra intención. Así pues debemos poner el punto final a este artículo con el dicho de rigor, esperando que alguien pueda aprovecharse de lo explicado en él :
Y Allah sabe más
RAMADAN MUBARAK
domingo, 22 de agosto de 2010
viernes, 13 de agosto de 2010
CLINICA PSIQUIATRICA ISLAMICA ANTIPROGRESISTA
A-s-Salamu 'alaykum:
Como podreis ver en el blog del Profesor Rahmanicus, hemos tenido la satisfacción de haber asistido en el primer día de este Ramadan a la inauguración de la Clínica Islámica Psiquiátrica Nuevo Despertar. En ella intentaremos erradicar la nefasta enfermedad del feminismo islámico profundo, convirtiendo a nuestras hermanas en musulmanas de bien. Los casos leves serán tratados en el Hospital de Día, dejando las camas y las terapias 24 horas para el Hospital de Agudos.
El tratamiento completo lo podréis ver en el blog del Profesor Rahmanicus.
Y aprovecho este breve comentario para presentar nuestro ambicioso proyecto para el Ramadan 2011. Este proyecto es la construcción de dos edificios con un total de 800 camas en el Complejo Hospitalario, dedicados a tratar todo caso de Progresismo Islámico agudo ( tanto para chuyuj como para discípulos). Todo ello está situado en el Valle del Arrepentimiento, en el corazón de Al-Andalus. Lugar idílico para el éxito de nuestras terapias.
En un próximo artículo, con un poco más de extensión,haremos una ampliación de la entrada titulada: PROGRESISMO ISLAMICO = DAYYALISMO,con el hadiz y el Qur'an como es de rigor. Quiera Allah atar al demonio del Progresismo Islámico en este Ramadan.
Que Allah dé la Victoria y la apertura a los musulmanes sinceros.
RAMADAN KARIM
Como podreis ver en el blog del Profesor Rahmanicus, hemos tenido la satisfacción de haber asistido en el primer día de este Ramadan a la inauguración de la Clínica Islámica Psiquiátrica Nuevo Despertar. En ella intentaremos erradicar la nefasta enfermedad del feminismo islámico profundo, convirtiendo a nuestras hermanas en musulmanas de bien. Los casos leves serán tratados en el Hospital de Día, dejando las camas y las terapias 24 horas para el Hospital de Agudos.
El tratamiento completo lo podréis ver en el blog del Profesor Rahmanicus.
Y aprovecho este breve comentario para presentar nuestro ambicioso proyecto para el Ramadan 2011. Este proyecto es la construcción de dos edificios con un total de 800 camas en el Complejo Hospitalario, dedicados a tratar todo caso de Progresismo Islámico agudo ( tanto para chuyuj como para discípulos). Todo ello está situado en el Valle del Arrepentimiento, en el corazón de Al-Andalus. Lugar idílico para el éxito de nuestras terapias.
En un próximo artículo, con un poco más de extensión,haremos una ampliación de la entrada titulada: PROGRESISMO ISLAMICO = DAYYALISMO,con el hadiz y el Qur'an como es de rigor. Quiera Allah atar al demonio del Progresismo Islámico en este Ramadan.
Que Allah dé la Victoria y la apertura a los musulmanes sinceros.
RAMADAN KARIM
miércoles, 11 de agosto de 2010
RAMADAN MUBARAK - MES DE LA UMMA
A-s-Salamu 'alaykum
Ramadan, el mes de la Umma. El mes donde los diablos son encadenados. El mes donde los musulmanes deben sentirse cerca el uno del otro. Allah ha decidido enviar la Revelación en este mes bendito. Se nos presenta una nueva oportunidad de acallar los deseos de nuestra nafs, de acercarnos más a nuestro Señor. Seamos conscientes de la grandeza de este mes. Aprovechemos nuestra oportunidad y seamos después de este bendito mes, mejores que antes.
Laylatu-l-Qadr jairun min alfi shahran. La Noche del Destino es mejor que mil meses. Noche para la 'ibada, noche para el Recuerdo de Allah. En aquella bendita noche, un hombre llamado Muhammad recibió de su Señor el don más grande que nadie podría eserar.
Muhammad (sala-l-Lahu 'alayhi wa sallam) existía antes que Adam (alayhi-s-salam). El mejor de los hombres. Sólo él pudo recibir la Amana de Allah, sólo él era digno de ser Rasul.
Inundemos en este mes nuestros corazones de Verdad y de Amor. Abramos nuestros corazones y no nos limitemos únicamente a dejarlo pasar.
Mes ideal para la limosna, para dar de aquello que más queremos.
Hermanos musulmanes, esteis donde esteis, os deseo un gran:
RAMADAN MUBARAK
Salam
Ramadan, el mes de la Umma. El mes donde los diablos son encadenados. El mes donde los musulmanes deben sentirse cerca el uno del otro. Allah ha decidido enviar la Revelación en este mes bendito. Se nos presenta una nueva oportunidad de acallar los deseos de nuestra nafs, de acercarnos más a nuestro Señor. Seamos conscientes de la grandeza de este mes. Aprovechemos nuestra oportunidad y seamos después de este bendito mes, mejores que antes.
Laylatu-l-Qadr jairun min alfi shahran. La Noche del Destino es mejor que mil meses. Noche para la 'ibada, noche para el Recuerdo de Allah. En aquella bendita noche, un hombre llamado Muhammad recibió de su Señor el don más grande que nadie podría eserar.
Muhammad (sala-l-Lahu 'alayhi wa sallam) existía antes que Adam (alayhi-s-salam). El mejor de los hombres. Sólo él pudo recibir la Amana de Allah, sólo él era digno de ser Rasul.
Inundemos en este mes nuestros corazones de Verdad y de Amor. Abramos nuestros corazones y no nos limitemos únicamente a dejarlo pasar.
Mes ideal para la limosna, para dar de aquello que más queremos.
Hermanos musulmanes, esteis donde esteis, os deseo un gran:
RAMADAN MUBARAK
Salam
miércoles, 4 de agosto de 2010
ESTE ES NUESTRO DIA
Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim
Hijo de Adam :
Considera el día de hoy como el último de tu vida. No vés cuanta gente muere en un solo día ? Quién te asegura que no podrás ser uno de ellos ?.
Si eres de aquellos quienes buscan acumular buenas obras para la otra vida, considera el día de hoy como una nueva oportunidad para hacer el bien y evitar el mal. Piensa que el día de hoy no se va a volver a reproducir. Así pues aprovecha las oportunidades de acumular para la otra vida y no para esta. Asegura tu « pensión » eterna siguiendo un plan en el cual solamente puedes ganar. Tu « inversión » está en buenas manos.
No mientas en el Din, pues es un pecado cuyo perdón Allah mismo se lo ha negado a todo mentiroso quien manipula en Su Palabra. No hables del Din si no conoces, pues ello se encuentra asociado a la mentira, mejor caya y aprende. Dice el hadiz: "Allah lo puede perdonar todo salvo la mentira". Si has mentido y no te has arrepentido antes de que te venga a visitar aquella de quien nadie se puede librar, que mal negocio has hecho en la sola vida que se te ha otorgado. Que triste destino.
Si eres de aquellos quienes buscan « morir antes de morir », entonces debes considerar que, Aquel Quien todo sabe, te vigila en cada momento. No puedes escapar a Su Mirada, pues El siempre está presente sin tener necesidad de prestar atención. Aprovecha el día de hoy para aproximarte a El. Haz que tu amor a El y a Rasul (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) sean la característica que determine el día presente. Camina hacia El ; mañana puede ser demasiado tarde. No tienes en tus manos las llaves del Destino. Considera que no eres nadie de importancia, no conoces nada, no ves nada, no oyes nada. Es El Quien tiene entidad, Quien es el Glorioso, Quien es El que vé y El que oye. Dí, como decía sayyidina Yusuf (‘alayhi-s-salam) : « Ciertamente el alma tiende al mal y si no fuera por el Favor de mi Señor, estaría entre los trasgresores ».
Considera cada día de tal manera que puedas decir : -« Este es mi día »
Salam
Hijo de Adam :
Considera el día de hoy como el último de tu vida. No vés cuanta gente muere en un solo día ? Quién te asegura que no podrás ser uno de ellos ?.
Si eres de aquellos quienes buscan acumular buenas obras para la otra vida, considera el día de hoy como una nueva oportunidad para hacer el bien y evitar el mal. Piensa que el día de hoy no se va a volver a reproducir. Así pues aprovecha las oportunidades de acumular para la otra vida y no para esta. Asegura tu « pensión » eterna siguiendo un plan en el cual solamente puedes ganar. Tu « inversión » está en buenas manos.
No mientas en el Din, pues es un pecado cuyo perdón Allah mismo se lo ha negado a todo mentiroso quien manipula en Su Palabra. No hables del Din si no conoces, pues ello se encuentra asociado a la mentira, mejor caya y aprende. Dice el hadiz: "Allah lo puede perdonar todo salvo la mentira". Si has mentido y no te has arrepentido antes de que te venga a visitar aquella de quien nadie se puede librar, que mal negocio has hecho en la sola vida que se te ha otorgado. Que triste destino.
Si eres de aquellos quienes buscan « morir antes de morir », entonces debes considerar que, Aquel Quien todo sabe, te vigila en cada momento. No puedes escapar a Su Mirada, pues El siempre está presente sin tener necesidad de prestar atención. Aprovecha el día de hoy para aproximarte a El. Haz que tu amor a El y a Rasul (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) sean la característica que determine el día presente. Camina hacia El ; mañana puede ser demasiado tarde. No tienes en tus manos las llaves del Destino. Considera que no eres nadie de importancia, no conoces nada, no ves nada, no oyes nada. Es El Quien tiene entidad, Quien es el Glorioso, Quien es El que vé y El que oye. Dí, como decía sayyidina Yusuf (‘alayhi-s-salam) : « Ciertamente el alma tiende al mal y si no fuera por el Favor de mi Señor, estaría entre los trasgresores ».
Considera cada día de tal manera que puedas decir : -« Este es mi día »
Salam
domingo, 1 de agosto de 2010
A QUIEN AMAS TU
Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim
Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdiKa wa rasuliKa nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallimu taslima.
Hijo de Adam :
Penetra en lo más recóndito de tu corazón y pregúntale: -“A quién amas tú”?-.
En una ocasión un hombre vino a rasul (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) y le dijo: “-Ya Rasul, yo te amo por Allah. Rasulu-l-Lah dijo: -“Si me amas entonces estarás conmigo en el ajira, pues en el ajira cada uno estará con aquel quien ama-“.
Escudriña tu corazón primero, para saber si amas a este bajo mundo con sus placeres efímeros, o amas a Allah y a Rasul con un amor sincero.
Has de saber, hijo de Adam, que el amor a Allah es un signo del Amor de El hacia tí. Si ello es así, entonces estarás en seguridad. Pero este amor requiere una responsabilidad la cual debes aceptar. Se ha creado una relación la cual, si rompes habrás perdido tu vida, debes ser pues un servidor en toda situación. Debes ser consciente del hecho que eres Su emir en este bajo mundo, aunque no fuera más que de tu familia. Has entrado en un mundo sin retorno y debes comportarte en él con el ‘adab el cual se espera de ti. Servidor del Altísimo, sé consciente de esta situación, no te duermas, no te reposes en otra cosa que Allah.
Si tu amor lo has dado a las cosas de este bajo mundo, perecedero y efímero, entonces tu corazón también perecerá. Irás y vendrás al vaivén de las olas de la Dunya. Amarás aquello que no tiene entidad alguna y servirás a los faraones del viento y de la nada. Al final de tu vida, cuando hagas un balance de tu situación, tal vez serás consciente de la catástrofe que hay en ti, y en lo más profundo de tu ser, te maldecirás, y desearás otra vida para reparar todos aquellos desastres que tus manos han causado, por culpa de ese amor mal encaminado. Reacciona, despierta, aún no es tarde.
Salam
Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdiKa wa rasuliKa nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallimu taslima.
Hijo de Adam :
Penetra en lo más recóndito de tu corazón y pregúntale: -“A quién amas tú”?-.
En una ocasión un hombre vino a rasul (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) y le dijo: “-Ya Rasul, yo te amo por Allah. Rasulu-l-Lah dijo: -“Si me amas entonces estarás conmigo en el ajira, pues en el ajira cada uno estará con aquel quien ama-“.
Escudriña tu corazón primero, para saber si amas a este bajo mundo con sus placeres efímeros, o amas a Allah y a Rasul con un amor sincero.
Has de saber, hijo de Adam, que el amor a Allah es un signo del Amor de El hacia tí. Si ello es así, entonces estarás en seguridad. Pero este amor requiere una responsabilidad la cual debes aceptar. Se ha creado una relación la cual, si rompes habrás perdido tu vida, debes ser pues un servidor en toda situación. Debes ser consciente del hecho que eres Su emir en este bajo mundo, aunque no fuera más que de tu familia. Has entrado en un mundo sin retorno y debes comportarte en él con el ‘adab el cual se espera de ti. Servidor del Altísimo, sé consciente de esta situación, no te duermas, no te reposes en otra cosa que Allah.
Si tu amor lo has dado a las cosas de este bajo mundo, perecedero y efímero, entonces tu corazón también perecerá. Irás y vendrás al vaivén de las olas de la Dunya. Amarás aquello que no tiene entidad alguna y servirás a los faraones del viento y de la nada. Al final de tu vida, cuando hagas un balance de tu situación, tal vez serás consciente de la catástrofe que hay en ti, y en lo más profundo de tu ser, te maldecirás, y desearás otra vida para reparar todos aquellos desastres que tus manos han causado, por culpa de ese amor mal encaminado. Reacciona, despierta, aún no es tarde.
Salam
jueves, 29 de julio de 2010
MAHABBA LI-L-LAH
Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim
Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdiKa wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim
Hijo de Adam :
Como hermano tuyo te aconsejo, así como lo hago conmigo mismo:
Aprovecha el corto espacio de tiempo que te corresponde vivir. Has de saber que el Altísimo te ha enviado a este bajo mundo para hacerte pasar un examen. En su Sabiduría inmensa te ha dado todos los utensilios necesarios para que puedas pasar dicho examen con holgura, pues El Mismo se ha prescrito la Misericordia. Aún así, no olvides nunca el hecho de que a pesar de ser Rahman y Rahim, El es también Achadidu-l-‘Iqab (El Duro en el Castigo). No te hagas pues acreedor a dicho castigo, pues El ha prometido que es eterno. Aunque seas musulmán y salgas un día del Yahannam, no olvides que padecerás un largo periodo de tiempo en él. Si eres munafiq (hipócrita) o hereje, nunca saldrás de él.
Haz el bien contigo mismo, con tu familia, con tus ámigos, incluso con tus enemigos. Desea para otros aquello que deseas para tí mismo y ama a tu Señor. Témele, pues El es el TodoPoderoso. Amale pues El es el Aziz, al Habib. Dale gracias pues El es al Karim. Protégete en El de ti mismo y de tus enemigos, pues El al Latif. Obedécele pues El es al Malik. Se una misericordia para los tuyos, pues El es A-r-Rahmanu-r-Rahim. Admira Su pureza pues El es Al Quddus. Perdona todo, pues El es al Gafur. Confía en El pues El es al Jalil. No dudes de Su Palabra pues El es al Haqq. No mientas pues El es el que Oye. No transgredas pues El es el que Vé. Muere antes de la muerte, pues El es al Hayy. Sigue la buena guía pues El es al Hadi. Abre tu corazón a la luz, pues El es A-n-Nur.
Revístete de las buenas cualidades para pasar con un vestido de gala a la otra vida, donde El nos espera sabiendo lo que hemos hecho de nuestro tiempo. Llénate de un temor reverencial y de un amor sin fronteras hacia El. Pues es El el digno de recibir todo lo bueno que hay en tí, aunque no le haga falta.
El Amor, qué es el Amor ?: Es la puerta de la muerte, de la muerte a tu ego quien una vez que ha amado no tiene razón de existir. Que bello es ir al patíbulo sabiendo que después de tu ejecución entrarás en la Luz inmensa de Su Presencia.
Del siervo de Allah y hermano vuestro AbdulKarim.
Oh Allah : Labbayka Allahumman labbayk
Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdiKa wa rasulika nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim
Hijo de Adam :
Como hermano tuyo te aconsejo, así como lo hago conmigo mismo:
Aprovecha el corto espacio de tiempo que te corresponde vivir. Has de saber que el Altísimo te ha enviado a este bajo mundo para hacerte pasar un examen. En su Sabiduría inmensa te ha dado todos los utensilios necesarios para que puedas pasar dicho examen con holgura, pues El Mismo se ha prescrito la Misericordia. Aún así, no olvides nunca el hecho de que a pesar de ser Rahman y Rahim, El es también Achadidu-l-‘Iqab (El Duro en el Castigo). No te hagas pues acreedor a dicho castigo, pues El ha prometido que es eterno. Aunque seas musulmán y salgas un día del Yahannam, no olvides que padecerás un largo periodo de tiempo en él. Si eres munafiq (hipócrita) o hereje, nunca saldrás de él.
Haz el bien contigo mismo, con tu familia, con tus ámigos, incluso con tus enemigos. Desea para otros aquello que deseas para tí mismo y ama a tu Señor. Témele, pues El es el TodoPoderoso. Amale pues El es el Aziz, al Habib. Dale gracias pues El es al Karim. Protégete en El de ti mismo y de tus enemigos, pues El al Latif. Obedécele pues El es al Malik. Se una misericordia para los tuyos, pues El es A-r-Rahmanu-r-Rahim. Admira Su pureza pues El es Al Quddus. Perdona todo, pues El es al Gafur. Confía en El pues El es al Jalil. No dudes de Su Palabra pues El es al Haqq. No mientas pues El es el que Oye. No transgredas pues El es el que Vé. Muere antes de la muerte, pues El es al Hayy. Sigue la buena guía pues El es al Hadi. Abre tu corazón a la luz, pues El es A-n-Nur.
Revístete de las buenas cualidades para pasar con un vestido de gala a la otra vida, donde El nos espera sabiendo lo que hemos hecho de nuestro tiempo. Llénate de un temor reverencial y de un amor sin fronteras hacia El. Pues es El el digno de recibir todo lo bueno que hay en tí, aunque no le haga falta.
El Amor, qué es el Amor ?: Es la puerta de la muerte, de la muerte a tu ego quien una vez que ha amado no tiene razón de existir. Que bello es ir al patíbulo sabiendo que después de tu ejecución entrarás en la Luz inmensa de Su Presencia.
Del siervo de Allah y hermano vuestro AbdulKarim.
Oh Allah : Labbayka Allahumman labbayk
miércoles, 28 de julio de 2010
EL CASTIGO DE LA TUMBA
Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim:
No hemos experimentado nunca un acercamiento intelectual hacia el doctor Zendani. No obstante, su presentación sobre el descubrimiento del profesor Azzakov en Siberia durante unas prospecciones a modo de perforación de unos 14 Kms de profundidad de la superficie terrestre, podría hacernos comprender que todo lo que se cuenta en los hadices los cuales hablan de la recompensa y el castigo en la tumba, está lejos de ser irreal.
La opinión del chayj Zendani es que se tratan de voces reales, la nuestra también.
Tal vez esto nos ayude a tener un poco más de temor de Allah.
He aquí lo que oyeron el doctor Azzakov y su equipo en Siberia lo cual fué dado en grabación a un prestigioso periódico finlandés. Prepárense. Pegar este link en vuestro internet
http://www.youtube.com/watch?v=u2G3D-Ppweo
Salam
No hemos experimentado nunca un acercamiento intelectual hacia el doctor Zendani. No obstante, su presentación sobre el descubrimiento del profesor Azzakov en Siberia durante unas prospecciones a modo de perforación de unos 14 Kms de profundidad de la superficie terrestre, podría hacernos comprender que todo lo que se cuenta en los hadices los cuales hablan de la recompensa y el castigo en la tumba, está lejos de ser irreal.
La opinión del chayj Zendani es que se tratan de voces reales, la nuestra también.
Tal vez esto nos ayude a tener un poco más de temor de Allah.
He aquí lo que oyeron el doctor Azzakov y su equipo en Siberia lo cual fué dado en grabación a un prestigioso periódico finlandés. Prepárense. Pegar este link en vuestro internet
http://www.youtube.com/watch?v=u2G3D-Ppweo
Salam
HADIZ DE LA GUIA
“La guía y el conocimiento con los que Allah me ha enviado son como la lluvia generosa y abundante que cae sobre una tierra de la cual una parte es fértil y absorbe el agua produciendo pasto y hierba abundante y otra es un terreno duro y retienen el agua. (En ambos casos) Allah beneficia con ella a la gente, que bebe, da de beber (a sus animales) y siembra. (Esa misma lluvia, Allah) la hace caer sobre otra tierra que no son sino terrenos lisos que ni retienen ni producen pastos.Esta es la semblanza del que accede a la comprensión y conocimiento del Din de Allah y le beneficia aquello con lo que Allah me envió de manera que sabe y enseña; Y la semblanza del que se desentiende y no acepta la guía de Allah con la que he sido enviado”.
Sadaqa de Rasulu-l-Lah (sala-l-Lahu 'alayhi wa sallam)
Sadaqa de Rasulu-l-Lah (sala-l-Lahu 'alayhi wa sallam)
PROGRESISMO ISLAMICO = DAYYALISMO
Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim
Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdiKa wa RasuliKa nabiyyi-l-‘umiyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim.
En un precedente artículo titulado Haramismo y Progresismo, denunciaba por un lado los errores más comunes en la práctica del Islam, así como daba recomendaciones sobre la manera correcta en el seguimiento de nuestro Din.
Con el transcurso del tiempo y realizando un análisis más profundo, nos hemos apercibido del hecho de que de las dos corrientes de extravío mencionadas, la más nefasta es el llamado Progresismo.
El origen del Haramismo son las conveniencias político sociales de algunos grupos, los cuales han tomado origen desde el desmembramiento del califato turco y han continuado hasta nuestro tiempo. La técnica utilizada por los haramistas es simple: Recortar hadices auténticos declarándolos “débiles” e interpretar el Qur’an de una manera lógico-racionalista a la imagen de la filosofía cartesiana del humanismo renacentista.
Sin embargo, dicho Haramismo se extinguirá por sí mismo en el momento en el cual se extingan los intereses político-sociales de los grupos que lo soportan, y sus adeptos podrán reconvertirse a una manera seria y más amplia de seguir al Kitab y a la Sunna.
Qué ocurre con el llamado Progresismo? Este se caracteriza por un rechazo más o menos amplio a la Chari’a. Buscando subterfugios diversos sus seguidores se aproximan de día en día al “Kufr”.
La aproximación de las mujeres al llamado feminismo. La aceptación de la homosexualidad, la cual es condenada en el Qur’an claramente en la historia del profeta Lut (‘alayhi-s-salam). La imama de las mujeres. El hermanismo ideológico con las tesis ateas y antiislámicas. Las peligrosas aproximaciones a las otras religiones sin ser para convencer a sus adeptos a convertirse al Islam, sino antes bien con la intención explícita, aunque no confesada, de establecer con ello una nueva religión.
Este comportamiento sigue una línea bien definida hacia el total abandono de la religión del Islam. Dicho abandono, el cual tiene lugar en estos momentos es una huida hacia un concepto nuevo. Es este concepto el que utilizará el Dayyal en su venida a la Tierra. Muhammad (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) nos explica que el Dayyal vendrá con una nueva religión. Es así que los llamados “progresistas islámicos” no están haciendo otra cosa que preparar la llegada de su maestro, el cual, escondido y encadenado aún en su cueva, como dice el hadiz, está contemplando con satisfacción como sus acólitos están realizando “un buen trabajo”.
Oh Allah, une a la Umma de Muhammad en la Verdad y apártala de la unidad en el Dayyal.
Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdiKa wa RasuliKa nabiyyi-l-‘umiyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim.
En un precedente artículo titulado Haramismo y Progresismo, denunciaba por un lado los errores más comunes en la práctica del Islam, así como daba recomendaciones sobre la manera correcta en el seguimiento de nuestro Din.
Con el transcurso del tiempo y realizando un análisis más profundo, nos hemos apercibido del hecho de que de las dos corrientes de extravío mencionadas, la más nefasta es el llamado Progresismo.
El origen del Haramismo son las conveniencias político sociales de algunos grupos, los cuales han tomado origen desde el desmembramiento del califato turco y han continuado hasta nuestro tiempo. La técnica utilizada por los haramistas es simple: Recortar hadices auténticos declarándolos “débiles” e interpretar el Qur’an de una manera lógico-racionalista a la imagen de la filosofía cartesiana del humanismo renacentista.
Sin embargo, dicho Haramismo se extinguirá por sí mismo en el momento en el cual se extingan los intereses político-sociales de los grupos que lo soportan, y sus adeptos podrán reconvertirse a una manera seria y más amplia de seguir al Kitab y a la Sunna.
Qué ocurre con el llamado Progresismo? Este se caracteriza por un rechazo más o menos amplio a la Chari’a. Buscando subterfugios diversos sus seguidores se aproximan de día en día al “Kufr”.
La aproximación de las mujeres al llamado feminismo. La aceptación de la homosexualidad, la cual es condenada en el Qur’an claramente en la historia del profeta Lut (‘alayhi-s-salam). La imama de las mujeres. El hermanismo ideológico con las tesis ateas y antiislámicas. Las peligrosas aproximaciones a las otras religiones sin ser para convencer a sus adeptos a convertirse al Islam, sino antes bien con la intención explícita, aunque no confesada, de establecer con ello una nueva religión.
Este comportamiento sigue una línea bien definida hacia el total abandono de la religión del Islam. Dicho abandono, el cual tiene lugar en estos momentos es una huida hacia un concepto nuevo. Es este concepto el que utilizará el Dayyal en su venida a la Tierra. Muhammad (sala-l-Lahu ‘alayhi wa sallam) nos explica que el Dayyal vendrá con una nueva religión. Es así que los llamados “progresistas islámicos” no están haciendo otra cosa que preparar la llegada de su maestro, el cual, escondido y encadenado aún en su cueva, como dice el hadiz, está contemplando con satisfacción como sus acólitos están realizando “un buen trabajo”.
Oh Allah, une a la Umma de Muhammad en la Verdad y apártala de la unidad en el Dayyal.
domingo, 25 de julio de 2010
LUTFIHA
Bismi-l-Lahi-r-Rahmani-r-Rahim
Wa Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdiKa wa rasuliKa nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima.
Durante la presencia militar francesa de Argelia, las fuerzas de ocupación prohibieron, tanto la impresión como la distribución del Qur’an, durante un corto espacio de tiempo. Los franceses buscaban con ello debilitar la resistencia armada. El resultado fue el contrario del esperado, y al final la prohibición tuvo fin. No obstante, ante todo y lejos de lo eminentemente histórico, se produjo un hecho relevante el cual permitió el que la prohibición sobre el Qur’an fuera levantada.
En Mostaganem, el Chayj al’Alawy, renovador de la tariqa Darqawiyya, contaba con una reputación muy extendida en el mundo árabe, así como en Europa. Algunos europeos se convirtieron al Islam en su época. Inauguró en los años 20 la gran mezquita de París.
Hemos de decir, que aunque maestro sufí, muchos ‘ulemas le consultaban sobre asuntos de fiqh, y aún más, algunos de los más reputados fueron discípulos suyos.
La reacción del Chayj al-Alawy ante la prohibición francesa para imprimir y distribuir el Qur’an, fue esta qasida. Poco bagaje? No, en absoluto. Tenemos la firmeza de decir que fue gracias a esta qasida que la prohibición fue levantada. De dónde hemos obtenido esta convicción? De un hadiz qudsy, de otros hadices y del mismo Qur’an.
Relata abu Hurayrah (radiya-l-Lahu ‘anhu), el Profeta dijo: “Allah Todo Poderoso dice: “Yo Soy hacia Mi servidor tal y como es la idea que éste se ha hecho de Mí. Estoy con él cuando Me invoca. Si Me invoca en su interior, Yo le menciono junto a Mí, y si Me invoca en una asamblea, Yo le menciono en en una asamblea mejor que la suya. Si se aproxima de Mí un codo, Yo me aproximo de él un brazo. Si viene a pié hacia Mí, yo corro hacia El”.
Otro hadiz qudsi dice: “Quienquiera que sea el enemigo de un amigo (waly) Yo le declaro la guerra. Mi servidor no se aproxima de Mi por una cosa más amable a Mi que aquello lo cual le he ordenado y mi servidor se aproxima a Mí a través de obras supererogatorias hasta que Yo le amo, y cuando le amo, yo soy el oído con el que escucha, la mirada por la que ve, la mano con la que agarra y el pie con el que marcha. Si me pide algo, ciertamente Yo se lo concedo, y si se refugia en mí, Yo le protejo".
En la Yami’a-s-sagir de Suyuti podemos encontrar el siguiente hadiz: “No estará el mundo exento de al menos cuarenta de los siervos de Allah cuyo corazón es como el del Jalil (sayyidina Ibrahim) de tal forma que si uno de ellos muere Allah le sustituye inmediatamente por otro”
En la misma colección podemos leer este otro hadiz: “Después de mí, Allah enviará cada siglo un siervo que renovará la Religión”.
El Qur’an dice: “Kana Ibrahima Ummah” (Ibrahim era una Ummah)
Así pues podemos ver como Allah tiene siervos a los cuales ama y por este amor se apodera de su ser, como demuestra el primer hadiz. En los otros dos hadices, vemos como otros siervos están dotados de un grado sublime de excelencia.
El Qur’an nos muestra como sayyidina Ibrahim constituye el solo una Ummah. Puesto que al menos hay cuarenta siervos como sayyidina Ibrahim, si cada uno de ellos tiene el valor de una Umma, podemos constatar claramente como el chayj al-Alawy (que Allah esté satisfecho de él) con una sola qasida pudo desbloquear una situación a la cual nadie encontraba salida alguna.
Dejemos hablar a la Lutfiha del chayj al-Alawy
LUTFIHA
Oh Señor por Tu Beneficencia, Oh Tu en Quien residen nuestras esperanzas
Concédenos Tu Beneficencia y con ella la apertura
Te imploramos por el Qur’an que comprende los siete Versículos de Veneración.
Y por aquello que es comprendido y explicado en él en cuanto a veneración y adoración
Que nos ordena nuestro amor al Qur’an de tal modo que es para nosotros lo más dulce que pueda existir
Tu lo revelaste compilando en él Tu Mandato, presérvalo pues Señor como así como lo prometiste.
Algunos han intentado rechazarlo. Permitirías oh Señor que llevaran a cabo sus actos?
No estamos dispuestos a renunciar a él, puesto que en él se encuentran la Religión y el Iman
La existencia y lo que comprende no es comparable a él a nuestros ojos.
Pues el Qur’an es la fuente de la Haqiqa, de la Chari’a y nuestro firme asidero.
Tú conoces nuestro amor por el Qur’an, como reside en nuestros corazones y nuestras lenguas entremezclado con nuestra sangre, nuestra carne, venas, huesos y todo lo que somos.
O Señor, por la Verdad, te pedimos no nos aflijas en nuestra religión. No nos pruebes.
O Señor concede la seguridad a nuestra religión, en verdad ella frente a Tu puerta se encuentra esperanzada.
Oh Señor, une al separado con su pueblo, la ruptura se vuelve más dolorosa cuanto más se le ama.
Realiza esto oh Señor, antes que nada, y por nuestro bien, garantízale una larga vida.
Concédenos la seguridad en nuestras moradas. Protégenos de toda artimaña y tribulación
Fortalécenos con Tu Espíritu (Ruh) concédenos la fortaleza para llevar a cabo Tu mandato.
Ten misericordia del grande y del joven, concédelos refugio, pues Tu puedes ver en qué medida están desorientados.
Garantízanos el sustento, nuestra religión, y alivia a aquellos quienes padecen aflicción y desamparo.
O Señor, perdona a aquel quien se adhiere a nuestra súplica y apóyanos así como a nuestros queridos compañeros.
Elévanos a ser testigos de la Divina Belleza y de los secretos de la Perfección que en ella se encuentran
Oh Señor bendice con una Plegaria digna del Elegido, a él así como a su familia.
Así como a sus compañeros, a los Ansar y a quienes han seguido, y alabanza a Allah, Señor de los mundos.
Wa Allahumma salli ‘ala sayyidina Muhammadin ‘abdiKa wa rasuliKa nabiyyi-l-‘umiyyi wa ‘ala ‘alihi wa sahbihi wa sallim taslima.
Durante la presencia militar francesa de Argelia, las fuerzas de ocupación prohibieron, tanto la impresión como la distribución del Qur’an, durante un corto espacio de tiempo. Los franceses buscaban con ello debilitar la resistencia armada. El resultado fue el contrario del esperado, y al final la prohibición tuvo fin. No obstante, ante todo y lejos de lo eminentemente histórico, se produjo un hecho relevante el cual permitió el que la prohibición sobre el Qur’an fuera levantada.
En Mostaganem, el Chayj al’Alawy, renovador de la tariqa Darqawiyya, contaba con una reputación muy extendida en el mundo árabe, así como en Europa. Algunos europeos se convirtieron al Islam en su época. Inauguró en los años 20 la gran mezquita de París.
Hemos de decir, que aunque maestro sufí, muchos ‘ulemas le consultaban sobre asuntos de fiqh, y aún más, algunos de los más reputados fueron discípulos suyos.
La reacción del Chayj al-Alawy ante la prohibición francesa para imprimir y distribuir el Qur’an, fue esta qasida. Poco bagaje? No, en absoluto. Tenemos la firmeza de decir que fue gracias a esta qasida que la prohibición fue levantada. De dónde hemos obtenido esta convicción? De un hadiz qudsy, de otros hadices y del mismo Qur’an.
Relata abu Hurayrah (radiya-l-Lahu ‘anhu), el Profeta dijo: “Allah Todo Poderoso dice: “Yo Soy hacia Mi servidor tal y como es la idea que éste se ha hecho de Mí. Estoy con él cuando Me invoca. Si Me invoca en su interior, Yo le menciono junto a Mí, y si Me invoca en una asamblea, Yo le menciono en en una asamblea mejor que la suya. Si se aproxima de Mí un codo, Yo me aproximo de él un brazo. Si viene a pié hacia Mí, yo corro hacia El”.
Otro hadiz qudsi dice: “Quienquiera que sea el enemigo de un amigo (waly) Yo le declaro la guerra. Mi servidor no se aproxima de Mi por una cosa más amable a Mi que aquello lo cual le he ordenado y mi servidor se aproxima a Mí a través de obras supererogatorias hasta que Yo le amo, y cuando le amo, yo soy el oído con el que escucha, la mirada por la que ve, la mano con la que agarra y el pie con el que marcha. Si me pide algo, ciertamente Yo se lo concedo, y si se refugia en mí, Yo le protejo".
En la Yami’a-s-sagir de Suyuti podemos encontrar el siguiente hadiz: “No estará el mundo exento de al menos cuarenta de los siervos de Allah cuyo corazón es como el del Jalil (sayyidina Ibrahim) de tal forma que si uno de ellos muere Allah le sustituye inmediatamente por otro”
En la misma colección podemos leer este otro hadiz: “Después de mí, Allah enviará cada siglo un siervo que renovará la Religión”.
El Qur’an dice: “Kana Ibrahima Ummah” (Ibrahim era una Ummah)
Así pues podemos ver como Allah tiene siervos a los cuales ama y por este amor se apodera de su ser, como demuestra el primer hadiz. En los otros dos hadices, vemos como otros siervos están dotados de un grado sublime de excelencia.
El Qur’an nos muestra como sayyidina Ibrahim constituye el solo una Ummah. Puesto que al menos hay cuarenta siervos como sayyidina Ibrahim, si cada uno de ellos tiene el valor de una Umma, podemos constatar claramente como el chayj al-Alawy (que Allah esté satisfecho de él) con una sola qasida pudo desbloquear una situación a la cual nadie encontraba salida alguna.
Dejemos hablar a la Lutfiha del chayj al-Alawy
LUTFIHA
Oh Señor por Tu Beneficencia, Oh Tu en Quien residen nuestras esperanzas
Concédenos Tu Beneficencia y con ella la apertura
Te imploramos por el Qur’an que comprende los siete Versículos de Veneración.
Y por aquello que es comprendido y explicado en él en cuanto a veneración y adoración
Que nos ordena nuestro amor al Qur’an de tal modo que es para nosotros lo más dulce que pueda existir
Tu lo revelaste compilando en él Tu Mandato, presérvalo pues Señor como así como lo prometiste.
Algunos han intentado rechazarlo. Permitirías oh Señor que llevaran a cabo sus actos?
No estamos dispuestos a renunciar a él, puesto que en él se encuentran la Religión y el Iman
La existencia y lo que comprende no es comparable a él a nuestros ojos.
Pues el Qur’an es la fuente de la Haqiqa, de la Chari’a y nuestro firme asidero.
Tú conoces nuestro amor por el Qur’an, como reside en nuestros corazones y nuestras lenguas entremezclado con nuestra sangre, nuestra carne, venas, huesos y todo lo que somos.
O Señor, por la Verdad, te pedimos no nos aflijas en nuestra religión. No nos pruebes.
O Señor concede la seguridad a nuestra religión, en verdad ella frente a Tu puerta se encuentra esperanzada.
Oh Señor, une al separado con su pueblo, la ruptura se vuelve más dolorosa cuanto más se le ama.
Realiza esto oh Señor, antes que nada, y por nuestro bien, garantízale una larga vida.
Concédenos la seguridad en nuestras moradas. Protégenos de toda artimaña y tribulación
Fortalécenos con Tu Espíritu (Ruh) concédenos la fortaleza para llevar a cabo Tu mandato.
Ten misericordia del grande y del joven, concédelos refugio, pues Tu puedes ver en qué medida están desorientados.
Garantízanos el sustento, nuestra religión, y alivia a aquellos quienes padecen aflicción y desamparo.
O Señor, perdona a aquel quien se adhiere a nuestra súplica y apóyanos así como a nuestros queridos compañeros.
Elévanos a ser testigos de la Divina Belleza y de los secretos de la Perfección que en ella se encuentran
Oh Señor bendice con una Plegaria digna del Elegido, a él así como a su familia.
Así como a sus compañeros, a los Ansar y a quienes han seguido, y alabanza a Allah, Señor de los mundos.
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