REFLEXIONES Y SENTENCIAS DE UN CAMINANTE EN EL UNIVERSO

EL ORGULLOSO

Allâh - ta'ala - nos ha puesto en guardia contra el orgullo ya que ese fue el primer pecado, el del Chaytan.

Nos cuenta el Libro de Allâh como los orgullosos, quienes se tenían a ellos mismos por alguien en la tierra, sea por la riquezas, sea por creerse sabios o superiores por otros motivos, cuando lleguen al Infierno preguntarán:

¿Qué ocurre que no encontramos aquí a aquellos a quienes teníamos por nadie en la vida?

Es tanta la ceguera, la arrogancia de algunos que incluso en el fuego se mostrarán con orgullo extrañándose de la suerte de los humildes, de los veraces.

Estos, sin duda alguna, recibirán una sorpresa enorme el Día del Juicio!
, habida cuenta de que nunca consideraron el orgullo como una falta. Están, estaban tan ciegos en la otra vida que se limitaban únicamente a considerarse superiores al resto.

El orgulloso califica a este de bien guiado, a este otro de extraviado, a aquel otro de desviado, encasilla la realidad en sus estrechos límites. Habla como si lo supiera todo no sabiendo nada, siendo así el más necio de los necios.

De 'Abdullaah Ibn Mas'ud quién relató que el Mensajero de Allah (sallallaahu 'alayhi wa sallam) dijo: "Quienquiera que tenga el valor de un átomo de kibr (orgullo) en su corazón no entrará en el Paraíso." Entonces un hombre preguntó: '¿Y que hay de una persona que ama (es decir tiene orgullo en) el uso de ropa hermosa y zapatos hermosos? Entonces él contestó: "En efecto, Allah es hermoso y ama la belleza. El Kibr (orgullo) es rechazar la verdad, y despreciar a la gente."

EL SECRETO DE LA KAABA

Sí tecleais este título al Chayj Google os saldrá un estudio científico el cual demuestra como la Kaaba se encuentra en el centro neurálgico de la tierra, teniendo una conexión con el Universo.

Pero no es de eso de lo que deseo hablar aquí. Estoy seguro de no ser el único quien durante un peregrinaje o una Umra preguntó a Allâh cual es el secreto que encierra la Kaaba. El porque de ser llamada la Casa de Allâh, cual es el secreto que encierra y que representa en realidad. Estoy seguro que más de uno recibió una respuesta ante esa súplica.

Yo la recibí, pero in sha'a Allâh la próxima vez que vaya espero recibir más detalles. La recibí desde la parte superior de la esquina yemenita. Quizás alguno de vosotros hayais tenido una experiencia semejante y hayais recibido otra respuesta desde otro ángulo. Allâh tiene miles de respuestas y las nuestras no tienen porque ser universales

INTELECTO Y RAZON

Una de las confusiones más frecuentes que se dan en la comprensión del Islam a todos los niveles es la de la Razón con el Intelecto (Aql)

Cuando esto ocurre en el dominio del Din lo que resulta de ello es caótico. Si alguien habla sobre Din y no tiene claro este punto, el caos es aún mayor. Es este el motivo principal por la que podemos observar tanta mediocridad y oscurantismo en los "predicadores islámicos"

¿Qué es Intelecto?

Como lo hemos dicho en alguna otra ocasión el Intelecto es el rayo de luz que teniendo base en el corazón asciende hacia el raciocinio y la lógica a fin de iluminarlas. Dicho rayo de luz divina asciende con mucha mayor claridad, cuando el Nafs que recubre el exterior del corazón se ha purificado y deja traspasar la luz sin opacidad.

¿Qué es la razón?

La razón es el procesador del cerebro, es el elemento que nos permite elaborar la información y tomar decisiones. Dichas decisiones son acertadas si se encuentra iluminada con la luz del intelecto, y desacertadas cuando la luz del intelecto no puede llegar a ella impedida por el espesor opaco de una Nafs oscura.

¿Cuál es la relación entre ambos?

El intelecto ilumina la razón para que esta procese adecuadamente. La razón pues es un simple ayudante y ejecutor del intelecto, encargado de transformar la luz de éste a fin de que nos sea útil en todos los aspectos de nuestra vida.

EL SECRETO DE LA NUN DE SAJNUN

Existía en Egipto un chayj llamado Sajnun; además de la sabiduría que poseía Allâh le había dado el don de curar las enfermedades. Y su método de cura era simplemente el trazar la letra "Nun" sobre la persona realizando algunas du'as. Era famoso en Egipto y todos los enfermos venían a él, siendo curados con la "Nun".

Murió Sajnun y alguien quiso copiar su método escribiendo la "Nun" sobre los enfermos, pero estos no curaban. Desesperado el hombre fue a preguntar a un wali conocido de la región. Este le dijo lo siguiente:

Amigo, no era la "Nun" la que curaba a los enfermos, era la "Nun" de Sajnun.

COMENTARIO

Si queremos o podemos profundizar en este hecho verídico podremos llegar a las siguientes conclusiones las cuales encontraremos refrendadas en el Libro de Allâh y la Sunna del Profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam -;

en esta época de la eruditomanía, en la cual tanto mas sabio se cree uno cuanto más libros lea, la enseñanza que se deriva de esta historia hace perder los esquemas, y sin embargo, su explicación es tan simple, tan simple, que la podemos encontrar en fuentes conocidas por casi todos.

Quiero adelantar que el depósito donde Allâh deja Sus Secretos, Sus bendiciones, Su Presencia, Su Rastro, es el ser humano, al cual ha insuflado el Ruh (el espíritu). Todos conocemos, o al menos debemos conocer la Tradición Santa (hadiz qudsi) la cual dice lo que significa:

Ni los cielos ni la Tierra puede contenerMe, pero el corazón del mu'min, si puede contenerMe.

¿Acaso no dice el Libro de Allâh que el solo que ha aceptado la Amana (el depósito confiado) de Allâh ha sido el hombre?

¿No nos dice, en el sentido opuesto al que acabamos de hablar, la Surat A-n-Nas que el que insufla el waswas en los corazones de los hombres son los hombres y los genios? es decir: el diablo yin y el diablo hombre.

El corazón humano puede ser el depósito de lo mejor y de lo peor. Pero como en este caso lo peor no nos interesa afortunadamente, podemos decir que el ser humano puede acoger la Presencia divina coma nada ni nadie en los Mundos lo puede hacer. El ser humano hecho de lo más bajo (el barro) y de lo más alto, el Espíritu.

Así pues aquel quien haya deducido que lo que curaba a las gentes era una simple "Nun" o un secreto que existiera en esta letra ha errado el tiro.

Es cierto que el Qur'an y la Sunna son inmortales y que hay tratados que nos pueden iluminar sobre un camino a seguir y cumplir con nuestro Din, e incluso publicaciones científicas escritas a través de los siglos con cosas enormemente útiles y actuales para el ser humano.
Pero para la educación actual de los modales, los pensamientos, los deseos y la realidad íntima de cada uno, aparte del Libro y de la Sunna que son eternos, poca cosa nos pueden aportar los estudios, los datos, la historia. Los padres educan a los hijos con las realidades del día a día; asimismo los hombre unos a otros: el sabio al no sabio, el bueno al menos bueno, el desapegado de la Dunya al apegado. Es en este sentido que las letras, los libros son solamente instrumentos para soportar una transmisión, una transmisión divina que se opera a través del ser humano, del jalifa, de los reyes de la tierra en cada momento de la historia, quienes siendo zapateros, barrenderos, alfareros o escribientes, con su sola presencia traen la baraka y el bien al lugar que habitan y a las gentes que tratan, a veces sin que la gente lo sepa ni se fijen en él.

Y de estos, ya lo he dicho en mas de una ocasión, hay al menos algunos de ellos en le tierra, como dice el hadiz recogido en la Yami'a-s-sagir de Yalaluddin Suyuti. Solamente se les pueden aproximar aquellos quienes Allâh desee, porque Allâh pone guardianes que les vigilan y les protejen.

Ese es el motivo de que Sajnun curara con la "Nun"; era su Nun la que curaba, era el secreto que encerraba el corazón luminoso de Sajnun. Puede ser que la Nun solamente fuera para Sajnun la portadora de la baraka y para otro Sajnun de esta época el soporte sea otro, porque al fin al cabo todo cuanto importa es lo que hay en el corazón del Sajnun de aquella época y de los Sajnun de esta.