Orden por revelación de las surats coránicas

Surats del Qur’an por Orden de Revelación

Orden de Revelación	Número de la Surat	Nombre de la Surat	Nombre en Arabe	Total Versículos	Revelada en…
1	96	Alaq		19	Macca
2	68	Qalam		52	Macca
3	73	Muzammil		20	Macca
4	74	Mudathir		56	Macca
5	1	Fatehah		7	Macca
6	111	Lahab		5	Macca
7	81	Takwir		29	Macca
8	87	A'la		19	Macca
9	92	Leyl		21	Macca
10	89	Fajr		30	Macca
11	93	Duha		11	Macca
12	94	Inshira		8	Macca
13	103	Asr		3	Macca
14	100	Aadiyat		11	Macca
15	108	Kauthar		3	Macca
16	102	Takatur		8	Macca
17	107	Alma'un		7	Macca
18	109	Kafirun		6	Macca
19	105	Fil		5	Macca
20	113	Falaq		5	Macca
21	114	Nas		6	Macca
22	112	Iklas		4	Macca
23	53	Najm		62	Macca
24	80	Abasa		42	Macca
25	97	Qadr		5	Macca
26	91	Shams		15	Macca
27	85	Buruj		22	Macca
28	95	T'in		8	Macca
29	106	Qureysh		4	Macca
30	101	Qariah		11	Macca
31	75	Qiyamah		40	Macca
32	104	Humazah		9	Macca
33	77	Mursalat		50	Macca
34	50	Q'af		45	Macca
35	90	Balad		20	Macca
36	86	Tariq		17	Macca
37	54	Qamr		55	Macca
38	38	Sad		88	Macca
39	7	A'Raf		206	Macca
40	72	Jinn		28	Macca
41	36	Ya'sin		83	Macca
42	25	Furqan		77	Macca
43	35	Fatir		45	Macca
44	19	Maryam		98	Macca
45	20	Ta Ha		135	Macca
46	56	Waqiah		96	Macca
47	26	Shuara		227	Macca
48	27	Naml		93	Macca
49	28	Qasas		88	Macca
50	17	Bani Israil		111	Macca
51	10	Yunus		109	Macca
52	11	Hud		123	Macca
53	12	Yousuf		111	Macca
54	15	Hijr		99	Macca
55	6	Anam		165	Macca
56	37	Saffat		182	Macca
57	31	Luqman		34	Macca
58	34	Saba		54	Macca
59	39	Zumar		75	Macca
60	40	Mumin		85	Macca
61	41	Hamim Sajdah		54	Macca
62	42	Shura		53	Macca
63	43	Zukhruf		89	Macca
64	44	Dukhan		59	Macca
65	45	Jathiyah		37	Macca
66	46	Ahqaf		35	Macca
67	51	Dhariyat		60	Macca
68	88	Ghashiya		26	Madina
69	18	Kahf		110	Macca
70	16	Nahl		128	Macca
71	71	Noah		28	Macca
72	14	Ibrahim		52	Macca
73	21	Anbiya		112	Macca
74	23	Muminun		118	Macca
75	32	Sajdah		30	Macca
76	52	Tur		49	Macca
77	67	Mulk		30	Macca
78	69	Haqqah		52	Macca
79	70	Maarij		44	Macca
80	78	Naba		40	Macca
81	79	Naziat		46	Macca
82	82	Infitar		19	Macca
83	84	Inshiqaq		25	Macca
84	30	Rum		60	Macca
85	29	Ankabut		85	Macca
86	83	Tatfif		36	Macca
87	2	Baqarah		286	Madina
88	8	Anfal		75	Madina
89	3	Aal-e-Imran		200	Madina
90	33	Ahzab		73	Madina
91	60	Mumtahana		13	Madina
92	4	Nisa		176	Madina
93	99	Zilzal		8	Macca
94	57	Hadid		29	Madina
95	47	Muhammad		38	Madina
96	13	Ra'd		43	Madina
97	55	Rahman		78	Macca
98	76	Dahr		31	Madina
99	65	Talaq		12	Madina
100	98	Beyinnah		8	Madina
101	59	Hashr		24	Madina
102	24	Nur		64	Madina
103	22	Hajj		78	Madina
104	63	Munafiqun		11	Madina
105	58	Mujadila		22	Madina
106	49	Hujurat		18	Madina
107	66	Tahrim		12	Madina
108	64	Taghabun		18	Madina
109	61	Saff		14	Madina
110	62	Jumah		11	Madina
111	48	Fath		29	Madina
112	5	Maidah		120	Madina
113	9	Taubah		129	Madina
114	110	Nasr		3	Madina

Diferencia entre A-r-Rahmân y A-r-Rahîm

DIFERENCIA ENTRE RAHMAN Y RAHIM

En el Nombre de Allâh el Misericordioso, el que imparte Misericordia

Es seguro que muchos de nosotros hemos experimentado siempre una cierta dificultad en comprender y diferenciar el sentido de estos dos Nombres divinos explicados en la cabecera de casi la totalidad de las Surats del Libro divino, a saber :

A-r-Raḥmân y A-r-Raḥîm

En términos generales podemos decir que A-r-Raḥmân (El Misericordioso) implica un sentido más vasto de la Misericordia que A-r-Raḥîm (El que imparte Misericordia).

Dice Ibn Jarîr que A-r-Raḥmân concierne a todas las criaturas mientras Raḥîm se refiere a los creyentes en exclusividad.

El término « Raḥma » (Misericordia) es un derivado del nombre A-r-Raḥmân, y ha sido escogido por Allâh para designar al Profeta Muḥammad – sobre él el salat y el salam – en el versículo que sigue :

« Yo no te hemos enviado sino como Misericordia (Raḥma) para los mundos » (21-106)

Si observamos atentamente este versículo, podemos concluir que el término Raḥma se encuentra destinado a todos los mundos, no al ser humano ni a este mundo en exclusividad.

Continuando en esta dirección encontramos un hadiz qudsi recopilado por A-t-Tirmidi que dice :

« Yo soy el Misericordioso (Raḥmân), he creado los lazos de parentesco y les he dado un derivado de Mi nombre ; a quienquiera que los mantenga le aproximo a Mí , y a aquel quien los rompa, Yo romperé con El ».

El derivado del Nombre divino, al cual se refiere el hadiz, no es otro que Raḥîm. En cuanto a los lazos de parentesco son representados por el término árabe « Silata-r-raḥîm »

Otra ayat coránica nos ilumina con respecto a esto :

« El Misericordioso (Raḥmân) que se asentó en el trono » (20-4)

En este sentido la surat Raḥmân (55) comienza de esta manera :

« El Misericordioso (Raḥmân), ha enseñado el Qur’an ; ha enseñado al hombre, le ha enseñado a hablar ; el sol y la luna discurren por dos órbitas precisas y el astro y el árbol se prosternan ; ha elevado el cielo y a puesto una balanza para que no abusárais al pesar y cumpliérais el peso con equidad sin menoscabo….. » (55 – 1 a 7)

Después de haber presentado los argumentos escrituarios con respecto al tema en cuestión podemos concluir en toda justicia y equidad que el nombre divino A-r-Raḥmân es adscrito a la divinidad en sus funciones esenciales « ilahiyya », propiamente divinas, como son el crear, revelar, conservar y enseñar.

Mientras, el nombre Raḥîm es representado siempre en relación al cumplimiento de esa Misericordia (Raḥma) emanada de A-r-Raḥmân y consagrada a la ayuda del ser humano y de las criaturas terrestres, como podemos constatar en el hecho de que al útero se le da el nombre de « raḥîm », sin por ello deber asimilar un aspecto de la humanidad a un nombre divino. En este último caso « rah̦îm » designa uno de los habitáculos donde se manifiesta la Misericordia (Raḥma) emanante de A-r-Raḥmân y vehiculada por A-r-Raḥîm.

Podríamos decir pues con toda veracidad que A-r-Raḥmân es Raḥîm manifestando Su Misericordia en los seres ; esta misericordia aplicada  por A-r-Raḥîm se vehicula fundamentalmente en la procreación y los lazos de parentesco, es decir : en el origen y mantenimiento del hálito vital a través del cual la humanidad y los seres se multiplican y se conservan. Podremos decir de una persona que se muestra misericordioso (raḥîm) hacia sus semejantes, pero nunca que es Raḥmân, ya que este Nombre se refiere a la divinidad en exclusividad.

Es pues que el hecho de ser raḥîm, karîm (generoso), mu’min (creyente), ‘alim (sabio), etc son cualidades que adornan el carácter y la naturaleza del creyente emanantes de Nombres divinos y signo de que Allâh insufló Su espíritu en Adam – sobre él la paz – en el momento de crearle. Llegamos hasta aquí pues si siguiéramos el desarrollo de las deliberanciones nos llevaría de lleno al estudio de la naturaleza primordial humana, cosa la cual no nos habíamos propuesto al aborda resta cuestión.

Y Allâh sabe más…

La mirada del mu'min (verdadero creyente)

LA MIRADA DEL MU'MIN

Dijo Rasulu-l-Lâh - sobre él la plegaria y la paz-:

""Estad alerta ante la mirada del creyente, pues él mira con la luz de Allâh.""

(Recopilado por A-t-Tirmidhi)

¿Cómo pues podría equivocarse el mu'min si mira con la luz de Allâh? ¿Verdad que no es posible?

El mu'min no solo tiene la capacidad de ver donde está el bien, sino de ver donde está el mal; pues la capacidad de ver el mal es complementaria a la de ver el bien, para así poder distinguir el uno del otro.

Y la obligación de un mu'min es decir a los hermanos donde está el mal, no solamente donde se encuentra el bien, pues ello es una misericordia inconmensurable, y ello independientemente de que se le insulte o se le tilde de cualquier cosa, pues el mu'min tan seguro está de lo que dice que puede poner a Allâh como testigo sin riesgo a equivocarse; tal es la luz de Allâh. 

Pero a veces el mu'min hace bien a gente quienes le hacen mal y se vuelven contra él calumniandole y vituperando su comportamiento. Hazle caricias a un malvado y te devolverá el mal. Eso, el mu'min lo sabe.

Pero ello forma parte de la normalidad de las cosas pues Allâh le hace tener paciencia con sus enemigos.

No hay mayor ignorante que quien dice a su maestro como le ha de enseñar.

Pretender que Rasulu-l-Lâh no era duro con nadie es una mentira aborrecible; es mentir sobre el Profeta - sobre él la plegaria y la paz - y contradice el Qur'an el cual conmina al Profeta ser duro con los hipócritas

66.9. ¡Profeta! ¡Combate contra los infieles y los hipócritas! ¡Muéstrate duro con ellos! Tendrán la gehena por morada. ¡Qué mal fin...!

Un golpe duro puede derribar una montaña, como dice el hadiz:

"La verdad es la espada de Allâh en este mundo"

Y la espada se empuña con fuerza:

"Yahya, toma el Libro con fuerza"

No así con el resto de los musulmanes, pero sí con los extendedores de bulos y de mentiras que atenten contra los hombres de Allâh de todos los tiempos y contra la obra que han realizado basándose en el amor a Allâh y a Su Profeta.

Como por ejemplo aquellos quienes amparándose en una falsa espiritualidad dicen que no es necesario seguir el sufismo para conocer a Allâh, que basta con simples ejercicios espirituales tal y como dice el mentiroso redactor de la mal llamada "Risalat a-n-Nur" que no es otra cosa que la Risalat a-z-zulumat (La Risala de las Tinieblas), ya que una simple palabra de uno de los más grandes sufis sirve para desarmar esta taimada mentira. 

Esta palabra no solo es un atentado contra los sufis, sino contra el sufismo mismo y contra el profeta quien enseñaba por separado a sus compañeros y a las gentes del banco (Ahlu-s-Sufa); esta palabra taimada es como decir que los sufis están locos por reunirse en zawiyyas y separarse del resto. Y es gente como esta la que entra declarada y decididamente en el pozo del nifaq (hipocresía)

Dijo el chayj Al Arabi A-d-Darqawi:

"Quien no tiene maestro tiene como maestro al Chaytan"

"Quien no conoce al hombre de su tiempo muere de una manera detestada por el Enviado"

¿Cómo pues uno podría conocer a Allâh con simples ejercicios espirituales? ¿No es un hipócrita quien esto asegura, pues finge conocer algo que no sabe y además proveniente de Allâh?

¿No dice Rasulu-l-Lâh esto sobre la mentira?

- La obra que conduce al Paraíso, es la verdad. Pues aquel quien dice la verdad es piadoso, y si es piadoso, entonces es creyente (mu’min), y si es creyente entrará en el Paraíso. La obra que conduce al infierno, es la mentira. Pues aquel que miente es un perverso, y si él es perverso, entonces es un incrédulo, y si él es incrédulo será precipitado en el Infierno.

(De Ibn Umar, recopilado por Ahmad)

No es verdad pues la palabra de aquel quien desea limitar la mirada del mu'min en su propio provecho, pues si la mirada de este mu'min fuera incompleta entonces ya no sería la luz de Allâh.

Hay mucha confusión en muchas almas con respecto a esto, pero ello no testifica sino de lo incompleto del conocimiento de los postores.

Pero para apoyar una nueva tesis y falsa tesis siempre hay que arremeter contra aquellos que no la apoyan y es por eso que se intenta hacer pasar el mensaje de que "nadie tiene la verdad completa".

Nadie dice tener la verdad completa pero si la verdad suficiente como para dirimir los asuntos del mundo y de la Religión, y esto precisamente entra en el ámbito de la mirada del mu'min.

Más allá se encuentra lo que solo Allâh conoce.

Estas reflexiones son propias.

Reflexiones desde la verdad

A-s-salamu ‘alaykum :

He aquí un pequeño compendio fruto de mis reflexiones después de haber terminado con el recuerdo de Allâh, en estado de ablución y de claridad de visión.

Tal vez no los encontréis entre las mejores reflexiones que un Ibn Adam (ser humano) puede hacer ; pero si poseen un valor : su veracidad.

1 - No hay peor ladrón que aquel quien intenta desposeer a los musulmanes de sus riquezas. 
Y las riquezas de la Umma son el Qur'an, la Sunna de Muhammad - sobre él la plegaria y la paz - y la ciencia transmitida a través de los siglos por aquellos a quienes Allâh favoreció.

2 - Cuando un ser humano desdeña el saber de quienes le han precedido y le han rebasado en ciencia tal y como el mar rebasa a un arroyuelo, ese hombre es pasto de su propia nafs.
Pues aquel quien no es capaz de escuchar el consejo de un sabio terminará sus días dominado, cual Narciso, por su propio ego.

3 - Un golpe de mazo no rompe una roca. Son necesarios 100 golpes para resquebrajarla. ¿Cuál de los golpes la rompe? ¿El último? No, los 100.
Persevera en el bien y no desesperes por la obtención de resultados inmediatos. Persiste y la dificultad terminará por caer.  (Salah Badr).

4 - Solamente los inteligentes sacan ventaja de los errores después de haberlos cometido. En el error hay una enseñanza.
¿Cuál? Se sincero y humilde y la descubirás.

5 - A veces, perder es la mejor de las victorias.

6 - Decir sufismo es decir Islam en su acepción más universal. Nada, ni en sus postulados ni en su práctica, se encuentra fuera de la tradición islámica. Antes bien, se trata del corazón el cual hace bombear el fluido del espíritu a través de las venas del Iman hasta el cuerpo de la Ley, la cual es la aplicación práctica de los principios espirituales de la doctrina islámica universal y global.

7 - Hay muchos chayj que se hacen fotos en un jardín de flores, que se inventan frases pastoriles, floreadas con palabras de leyenda leídas acá y allá, únicamente para mostrar cuan "buenos" son y cuan "bueno" se ha de ser que se acicalan durante 20 minutos para salir en la foto cuidando la expresión al milímetro. Pero si les hablas de dinero te ponen la mano con la palma mirando hacia arriba para que se la llenes.

Hay otros que se presentan tal cual son o incluso que ni siquiera se presentan, pero cuando te acercas a ellos y les hablas de dinero te dirán que siendo el dinero la atadura más grande del nafs debes dar en sadaqa a los necesitados para desprenderte de la Dunya. Estas gentes no tienen necesidad de acicalarse para salir en la foto y no dicen frases pastoriles floreadas, pues

"La verdad es la espada de Allâh en este mundo"

Y la espada corta, no acaricia.

8 - A-s-salamu 'alaykum:

Hermano musulmán:
¿Quieres saber sobre la legitimidad de un grupo, sobre quién lo sustenta, a los intereses de quién sirve y lo que se esconde en realidad detrás de él?
¿Quieres saber sobre la legitimidad de una pêrsona, sobre quién lo sustenta, a los intereses de quién sirve y lo que se esconde en realidad detrás de él?

Sigue la pista hasta la fuente del dinero que lo sustenta y tendrás la respuesta.
El método que nunca falla.

9 - A-s-salamu 'alaykum:

Al igual que no existe embarazo cómodo y exento de sufrimientos, no existe gesta sin esfuerzo:

No existe conocimiento ni amor sin sufrimiento.
No existe purificación sin sacrificio.
No existe recompensa sin renunciamiento.
No existe grandeza sin humildad.
No existe riqueza interior sin pobreza (humildad) exterior.
No existe vida sin muerte.

10 - A-s-salamu 'alaykum:

El interior del ser humano necesita moverse a fin de no caer en el costumbrismo, pues éste es la peor cárcel que puede encerrar al ser humano en los límites del escaso horizonte de visión de su propio ego.

11 - En gran parte de los casos los comportamientos puritanos son la tapadera de los más feos vicios.

12 - ¿Unidad entre los musulmanes? Claro que sí.

Pero unidad en la aceptación de un solo Qur'an, una sola Sunna, todos los compañeros del Profeta - sobre él la plegaria y la paz - y todas sus esposas, quienes como dice el Qur'an son nuestras madres.

¿Qué clase de hijo podría renegar de su madre?

¿Que clase de doctrina es esa que pide que para amar a Ali haya que odiar a los otros compañeros?

¿Acaso aprendimos el odio de Rasulu-l-Lâh?

¿Acaso nuestro Profeta no sabía con las hijas de quienes se casaba y a quienes aceptaba dar a sus hijas en matrimonio?