SOBRE EL TAWASSUL – LA INTERCESION – PREAMBULO - I

Un hermano me ha animado a escribir sobre el Tawassul o intercesión. 

Como este asunto se me antoja muy extenso como para resumirlo en una simple entrada, voy a acometerlo en varias, para estructurarlo de una manera tal que se puedan visualizar y entender todos los elementos susceptibles de entrar en liza o de cobrar una importancia determinante en dicha realidad.

No entendemos como intercesión aquello que llamamos simplemente ayuda, ya sea esta material, moral o espiritual; ayuda esta, servida de un vivo a otro sin concurrencia aparente de otros elementos desconocidos. Aunque podemos entender como intercesión de un vivo por otro el pedir a Allâh algo de su interés. Esta práctica es loable en tanto y en cuanto hay hadices que animan a pedir por aquellos hermanos que necesitan ayuda o/y solicitar a otros que hagan otro tanto.

…Ayudaos unos a otros en la virtud y el temor (Taqwa), no en la desobediencia ni en la trasgresión…(5 – 3)

En este tipo de “ayuda” mencionada en el Qur’an podemos encuadrar la súplica intercesora de unos por otros, ya que el contexto es amplio y no se refiere al concepto de ayuda en sí, sino a cualquier tipo de apoyo o soporte.

Ahora bien; dejando a un lado el mundo de los vivos, que es también el de los dormidos, con respecto a la realidad global; ¿qué ocurre con la intercesión de las personas que se encuentran ya fuera de este mundo; en concreto la de los Profetas, los santos, los justos, los mártires y los mu’minin o verdaderos creyentes? ¿Cuál es su estatus en la otra vida y que privilegios les han sido otorgados por Allâh al respecto?

Diremos que tenemos al respecto numerosos hadices, e incluso ayats del Qur’an que nos ayudarán a comprender este asunto de una manera suficientemente clara.

Diremos asimismo que la intercesión de los que son amados por Allâh y partieron de este mundo existe en dos direcciones, a saber:
La intercesión de los muertos sobre los muertos y la intercesión de los muertos hacia los vivos.

En contrapartida existe otra intercesión de los vivos hacia los muertos la cual viene reflejada en algunos hadices. Todas estas modalidades de Tawassul existen, son reales y solamente nos queda documentarlas y detallarlas. Esto último no será en este post, sino en el siguiente, si Allâh así lo quiere.

Algunos se precipitan en decir que un muerto no puede hacer nada por nadie. Efectivamente un muerto no puede obrar en los dominios físico y psicológico porque ya partió de esta vida. No obstante, si Allâh les ha concedido el don, son capaces de realizar súplicas por los vivos, y en el caso del Profeta -'alayhi-s-salatu wa-s-salam - mucho más, como demostraremos más adelante...

AVISO IMPORTANTE

Hoy mismo he retomado las actividades del blog. Mi abandono parcial de esta herramienta de transmisión de conocimientos ha sido por razones ajenas a su contenido.

Quedais todos invitados de nuevo y quiero hacer saber que a partir de hoy será actualizado diariamente, cada dos días o semanalmente.

Hoy mismo lo he actualizado con 40 nuevas entradas.

Espero vuestras visitas y valiosos comentarios

LAS CONSTELACIONES - LOS PASAJES - LA VIDA DESPUES DE LA MUERTE Y LOS VIAJES NOCTURNOS DEL ESPIRITU.

No es mi intención crear polémica con respecto a las traducciones del Qur'an hechas de manera profesional y seria, y menos con respecto a una sola palabra; pero si debo puntualizar el defecto de traducción del título de una surat para explicar lo que va a seguir.
Comúnmente la surat 85 (Al Buruyyi) ha sido traducida como "Las constelaciones". No obstante, el término árabe que designa las constelaciones es "Kawkabah". ¿Cómo pues ha podido ser traducido Buruyy como constelaciones? Simplemente por ausencia de conocimientos de las ciencias del Islam por parte del traductor. 

Veamos:

Creo que a todos nos ha dado por husmear en esos acontecimientos llamados por la ciencia actual "Muerte inminente". Se trata de personas que siendo operadas a vida o muerte, o habiendo sufrido un gravísimo accidente han sido privadas de la vida durante algunos minutos, sin no obstante presentarse a ellos la muerte.

A primera vista podría parecer un montaje de esas sectas cristianas que siempre están dando la lata con lo del "Día del juicio"; pero cuando lo analizamos vemos que no es así, que esa gente cuenta la verdad.

De hecho, el alma se encuentra atrapada en su pecho mientras su cerebro queda inactivo; entonces el Ruh, libre de sus dos ataduras se pone en marcha. Sale del cuerpo, se eleva, contempla todo cuanto hay a su alrededor, penetra la materia y vuela; al final termina pasando por un pasaje o tunel a una velocidad asombrosa hasta llegar a un lugar remanso de paz donde encuentran una sensación de paz y de amor que no les deja tener ningún interés en retornar a esta vida tan limitada y cerrada en ella misma. Al final, son obligados a volver, simplemente porque su hora no ha llegado.

Pero curiosamente, ese tunel o pasaje por donde fluye el Ruh de esas personas durante su viaje extramaterial es mencionado por Ibn al Qayyim en su obra titulad 'Ruh" (Espíritu). Resumiendo mucho Ibn al Qayyim asegura que existen miles de pasajes por los cuales fluyen los espíritus de los fallecidos y de los durmientes. Esos pasajes o túneles son llamados "Buruyy".

Otros han hablado de dichos túneles y otros los hemos visto en nuestras visiones. No es una invención pues, sino una realidad tal cual.

Volviendo al punto de vista linguístico para apoyar más aún si cabe el significado del término "Buruyy" (plural de Burg) diremos que los pasajes comerciales de gran tamaño, en los que se encuentran varias tiendas en el mismo edificio, son llamados por los árabes "Burg" (singular del Buruyy).

En cuanto a la naturaleza de esos pasajes celestes que no piense nadie que se tratan de pasajes físicos que puedan ser utilizados para un viaje espacial, de esos que pueden ser observados en los filmes fantásticos de ciencia-ficción. Se trata de pasajes los cuales cada uno de ellos lleva a unos lugares diferentes en función de la resistencia y del estatus espiritual del Ruh de la persona. Algunos llevan hasta el mismo Trono divino, otros llevan a otros destinos del Barzaj, otros incluso fluyen hacia abajo llevando al castigo. 

Otros existen en el 'Azal donde las almas viven hasta el momento del nacimiento. 

Después de la muerte, el Ruh de los salihin es dotado de una enorme fuerza y puede viajar por los cielos a unas velocidades inimaginables por cualquier ley de la física. A veces el Ruh de los durmientes viaja y ve maravillas; pero no puede venir con la información al retornar al cuerpo y el alma, pues sino la persona no lo resistiría y moriría en el acto ante la contemplación de algo que sobrepasa su débil capacidad de resistencia y de comprensión.

Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

EL TAWHID – LA CIENCIA DE LA UNIDAD Y EL TAWHIL – EL BLOQUEO TOTAL - UN EXPEDIENTE X

Llamamos Tawhid a la Ciencia que trata sobre la Unicidad Divina (Wahdaniyyah) y establece las condiciones y naturaleza del servidor y del resto de la creación con respecto a la Infinitud Divina y Su Presencia en cada átomo de lo que, en nuestra limitación, vemos como algo diferente de El. El siervo no es el Señor, ni el Señor es siervo; sin embargo no puede existir siervo sin Señor, y este Último puede existir por Sí Mismo.

Ahora bien, algunos no llegan a comprender que la Infinitud Divina no puede dejar nada fuera de ella pues entonces el término Infinito no tendría sentido, como tampoco lo tendría el término Tawhid; ya que si existiera algo fuera del Infinito Divino habría dos en lugar de Uno. Creo que esto puede llegar a entenderse por todos, aunque con cierto esfuerzo.

Es por este motivo que negar esta realidad no es Tawhid, sino Tawhil, es decir, bloqueo total. Bloqueados están aquellos quienes asientan en Allâh en un Trono, por inmenso que sea, y le quieren hacer pasar por un monitor que da instrucciones y órdenes. Esta manera enfermiza de ver las cosas es producto de esa tendencia morbosa que anida dentro del ser humano que le hace proclive a querer pasar inadvertido de la vigilancia divina para así tener más ancho campo para cometer desmanes. 

Si consideramos que Allâh está “allí” y nosotros “aquí” tendremos más campo ancho para cometer crímenes, hurtos e inmoralidades. Allâh está en Makka pero no en Marbella ni Niza, donde los santos príncipes del Tawhil comenten sus actos más vergonzosos con la esperanza de que la mirada divina no les alcance. Y si les alcanzara por ventura, así de vuelta podrán ayunar y ser perdonados, pues al estar en Makka están más cerca del Trono divino, que está justamente arriba de la Ka’aba, y pelillos a la mar (privilegiados ellos). 

Siempre se ha dicho que los árabes de centro Arabia son de lo más bruto que hay, que su cabeza no necesita casco ya que se encuentra protegida por los golpes de manera natural.

Se han inventado un dios y una ubicación para ese dios, es decir: sentado encima de un trono, muy grande, eso sí. Pero según ellos, maestros de la cetrería y cazurros del Din, Allâh no está cerca de nosotros, ni dentro de nosotros, ya que eso según su Tawhil (bloqueo total) no es Tawhid. Para ellos Allâh va por un lado y los latidos de nuestro corazón por otro, nuestra sangre, venas, alma y espíritu están fuera del Infinito Divino, creando un segundo ente “X” al que ellos llaman creación.

¡Sí, han convertido el Tawhil en un expediente X! Si hubieran podido hubieran abrogado el ayat que dice que Allâh está más cerca de nosotros que nuestra vena yugular; seguro, no tengáis duda. Ya en su día abrogaron el hadiz qudsi que dice que “El corazón del verdadero creyente puede contener a Allâh” y ese otro que dice “El corazón del mu’min es más que la Ka’aba”. Lógicamente al ser el ser humano mejor que los ángeles, lo es asimismo mejor que las piedras por muy santas que estas puedan ser.

¡Pero cualquiera le quita estatus a la Ka’aba con los beneficios económicos que genera! 

Así pues, cuando oigáis a los seguidores de la doctrina wahabita de Arabia Saudita (Sudaisi, Arifi, Fawzan, los chavalillos gratificados de Córdoba Internacional TV, García de Barranquilla, Bilal Philipps y demás figuras del teatro de Riad) el término Tawhid, sabed que hablan del Tawhil (bloqueo total); pues en esto del Din las puertas del dinero bloquean las puertas del Din. Un Tawhil que da dinero, prestigio de cartón, pero que mata el corazón y lo convierte en una caja fuerte donde se guardan las riquezas de la Dunya y se las sirve más que a Allâh; convirtiendo así el motor de la vida en la causa de la muerte espiritual.

Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos conduzca de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws

PREPARACION PARA EL AID - LA IBADA DE LOS 10 DIAS.

Se dice que los 10 primeros días del Dul Hiyya preVios al Aid son días de 'ibada.

Ya hemos dicho en otras ocasiones que los días de la Ibada debieran ser todos los días del año; al no ser así, bien está que por lo menos escojamos unos días como estos, los diez últimos días de Ramadan y las noches señaladas, tal y como por ejemplo Laylatu-l-Qadr.

No obstante lo dicho, bien está que al menos sepamos comprender en base a qué hacemos esta 'ibada y cual es su finalidad. No empecemos pues a dar la respuesta fácil de que Allâh nos da hassanats, recompensa, etc, etc. Dejemos el puro mercantilismo y analicemos con seriedad qué es lo que en realidad queremos obtener con esta 'ibada. imagino que querremos ser mejores cada día y no simplemente recibir envases conteniendo regalos.

Espero que al menos, si hacemos un acto de adoración no sea por presión social ni por el qué dirán, o dejarán de decir los amigos que frecuentamos en la mezquita. Al menos, si hacemos algo por Allâh que sea por nosotros mismos, no porque nadie nos señale con el dedo, porque sacando pecho delante nuestro, queriéndonos impresionar, nos muestre que él es el campeón del ayuno o de rezar la plegaria en la mezquita.

Al menos sepamos que significa lo que estamos haciendo. El día del Aid es la conmemoración de la completa sumisión a Allâh de un Profeta (Ibrahim-Abraham), quien no solamente accedió a sacrificar a su hijo, sino que fue echado al fuego por su amor a Allah. Conmemoramos pues el sacrificio que deberíamos hacer de nuestras personas y bienes hacia Aquel quien nos lo ha dado todo desde que vinimos a la vida.

La ibada de estos días es entonces el prepararnos para ese momento crucial que el cual le damos todo a Allâh.

No se trata pues de hacer una determinada 'ibada estandarizada y pormenorizada, sino antes y sobre todo, de saber que lo poco que hagamos con esta conciencia tiene muchísimo más valor que aquellos actos que hagamos porque la gente lo dice o para obtener recompensa. Que el quid de la cuestión no está en acumular actos, puntos y niveles, como si se tratara de una partida de Game Boy, sino de acercarnos a Allâh.

Hago esto y tengo tantos perdones, hago esto otro y tengo tanta recompensa, hago eso de más allá y mis faltas me son perdonadas, etc, etc.

Vayamos más lejos en la relación con nuestro Señor y adorémosle por lo que El es antes de por lo que nos puede dar, porque si nos acercamos lo suficiente a El no tendremos necesidad de nada y sabremos que El ya se comprometió con nosotros para darnos nuestra parte antes incluso de que naciéramos.

Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws

NO TEMAMOS A LA MUERTE - TEMAMOS A LA VIDA

Mucha gente teme a la muerte porque no sabe lo que les espera después de ella; de hecho ninguno lo sabemos porque, aunque tengamos una idea teórica sobre ello, nunca lo hemos experimentado.

Si la muerte ha de llegar ¿por qué temerla entonces? ¿No es más lógico temer a la vida? Es decir, tener miedo del mal que podamos hacer y de los errores que nos quedan por cometer antes de que se nos acabe el tiempo.

¿Quién puede sentirse en seguridad sabiendo que los seres humanos somos débiles e inestables? Solamente la confianza en Dios nos puede estabilizar; pensar que Allâh nos sostendrá para que no echemos por la borda el bien que hicimos.

Rasulu-l-Lâh - sobre él la plegaria y la paz - dijo:

"Yo soy de entre vosotros el que mejor conoce a Allâh y el que más le teme".

Abu Bakr Siddiq temblaba de miedo ante el Qadr (Decreto) de Allâh, aún a pesar de que se le prometió el Paraíso por partida doble: porque fue uno de los diez a quienes les fue prometido el Yanna y porque combatió en Badr.

¿Cómo entonces no vamos a temer a Allâh y a Su Decreto?
 Hagamos introspección, localicemos nuestros errores y acosémoslos hasta que cedan, al menos en parte. Tengamos confianza en la Misericordia Divina y temamos Su Justicia.
Preparémosnos, porque no sabemos cuando será nuestro momento y esperemos la muerte sonrientes y de buen grado. Nuestro Destino nos espera, quiera Allâh que el final sea feliz.

Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos conduzca de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

LA BALANZA TRUCADA - UN VICIO DE LEYENDA VIVO EN LA ACTUALIDAD

Cada pueblo de la antigüedad que fue castigado por Allâh presentaba un vició muy específico, por el cual fue castigado y eternamente maldito.

No sabían los Ad, los Tamud, los habitantes del bosque, las gentes del Faraón y las gentes de Lut – sobre él la paz – de que iban a ser inmortalizados por su comportamiento infrahumano y rebelde hacia las órdenes de Aquél quien los creó y proveyó. Ahora son un ejemplo para la humanidad, un testimonio real, actual. 

Actual porque cada uno y todos los vicios que terminaron con el fin de pueblos y civilizaciones por el castigo Divino, se encuentran hoy bien presentes por todas partes. ¿Es pues esto un indicio de que Allâh va a castigar de nuevo a la Humanidad por entero, tal y como lo hizo hace miles de años mediante el diluvio?

Los Ad construyeron ciudades lujosas olvidándose de Dios, y fueron castigados por ello. Vemos esto reflejado en lo que se ha dado en llamar Occidente, e incluso en los países islámicos que fueron advertidos a través del Qur’an. Altos y lujosos edificios, un tren de vida indecente, en tanto y en cuanto se tengan medios, contrastan con la esclavitud a la cual son sometidos los esclavos u obreros que soportan el sistema con su trabajo mal pagado.

Los Zamud sacrificaron la prueba de Allâh, rompieron la Amana que Allâh les dio para probar su fidelidad. Pero ¿quién respeta la Amana de Allâh en tiempos como estos?

Los habitantes del bosque fueron castigados por engañar en el comercio, cosa que ahora en moneda común y que ha llegado a unos extremos de indecencia impensables e inaceptables.
Las gentes del Faraón fueron castigados por seguir a alguien quien quiso hacerse dios a sí mismo; tal y como hoy cualquier magnate podrido de dinero se hace pasar por dios arrogándose los derechos de la Divinidad y negando ésta.

Las gentes de Lot fueron castigados por su homosexualidad. No os cuento lo que pasa hoy en día porque creo que no es necesario; de tal modo es evidente.

Y por último el pueblo de Nuh (Noé) fue castigado por adorar a las piedras diciendo que estas representaban a hombres santos de tiempos antiguos que les podrían proporcionar tales o cuales cosas por medio de su intercesión divina. ¿Hemos de recordar las hoy en día bien conocidas estatuas de Buddah; Krishna, Rama, la Virgen María, Jesús – sobre ambos la paz – y los santos cristianos? ¿Existe alguna diferencia? ¡Ninguna en absoluto! 

Lo inmediato, después de haber desgranado en detalles todos estos acontecimientos y situaciones, es preguntarse por qué hoy Allâh no castiga a la Humanidad toda entera ya que todos los vicios se encuentran presentes por todas partes. La respuesta es doble:
Primeramente Allâh no castigó a pueblo alguno sin traerles un profeta para advertirles. Todos fueron advertidos inmediatamente antes de recibir el castigo por desobediencia.

La segunda respuesta la encontramos en un hadiz del Sahih Muslim donde se dice que en estos tiempos quien solamente cumpla un décimo de la Chari’a irá al Paraíso. Este hadiz deja entrever la calidad actual del ser humano, el cual muestra poca fuerza y poco control de sí mismo, no encontrando en su entorno nada que le ayude a comportarse de una manera adecuada. Otro hadiz de la misma colección nos indica como en el hombre actual se observa un corazón como el de los pájaros, como indicando la inconsistencia y falta de fuerzas que le habitan. No se puede pedir mucho a quien poco tiene.

LA BALANZA

Pero hoy vamos a hacer una especial atención a un defecto, tan extendido que se ha vuelto un cáncer que corroe la Humanidad entera: La Balanza Trucada. Recordemos que “Las gentes del Bosque o Banu Madiam” “Las gentes del profeta Shwayb” fueron castigados por engañar en la pesada en su ejercicio del comercio.

Hoy en día ese vicio se encuentra extendido por el universo entero, incluyendo desde luego los países llamados musulmanes, los cuales hacen a veces gala de ser maestros en el arte de la rapacería y el engaño.

Cuando hacemos una transacción comercial, ya sea como compradores o como vendedores, debemos atenernos a la justicia, considerándonos en pie de igualdad a aquel o aquellos con quienes formalizamos la transacción. Cuando se trata de dinero casi todo el mundo pesa, mide y cuenta a su favor. Tanto se encuentra este vicio presente en nuestras sociedades que el mundo de la compra y de la venta se ha convertido en una selva donde los animales salvajes depredadores devoran a sus presas aprovechándose de la indefensión de éstas. Una parte del engaño se da en el mundo del trabajo, donde de más en más el poderoso exprime al esclavo-trabajador, le priva de sus derechos y abusa de él.

Raro es ver que prestes el dinero a alguien y no debas hacerle recordad al deudor que un día le prestaste; suerte si algún día te lo devuelve y no se inventa un truco para retardar el pago de la deuda o que se la anules por aburrimiento.

Raro es ver cómo se vende o alquila un bien por un precio justo. El Lazarillo de Tormes y el Buscón fueron españoles en su día, ahora son internacionales; en todos y cada uno de los países del orbe la balanza se encuentra trucada, se trata de engañar al próximo, cuando de exprimirle o esquilmarle.

Quien eso hace piensa que gana y no trae cuenta que las enfermedades que le aquejan proceden de la práctica del engaño y el robo. No solamente las enfermedades que sin duda se cebarán con él, sino su envejecimiento precoz y posiblemente el Altzeimer. No creamos que las grandes enfermedades procedan de una mala higiene de vida o alimentación. Pensemos y consideremos que ellas proceden de un carácter egoísta, falto de amor y de compasión, y eso se plasma en el carácter trapacero y aprovechado. Inspeccionad la vida de muchos de aquellos aquejados de enfermedades graves y en un 80 por ciento encontraréis una vida plena de vicios, y solamente en un pequeño porcentaje encontraréis la prueba a la que Allâh somete a Sus mu’minin y elegidos; pero esto es ya otro cantar.

Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos conduzca de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws.

LA MARAVILLOSA HISTORIA DE LOS JOVENES DE LA CAVERNA

SURAT DE LA CAVERNA

9-¿No te has parado a considerar que los compañeros de la caverna y A-r-Raqîm fueron parte de los signos sorprendentes de tu Señor?
10. Cuando los jóvenes, se refugiaron en la caverna y dijeron: "¡Señor! ¡Concédenos una misericordia procedente de Ti y haz que nos conduzcamos correctamente!"
11. Y les hicimos dormir en la caverna por un número determinado de años.
12. Luego, les despertamos para saber cuál de los dos grupos calculaba mejor el tiempo que habían permanecido.
13. Nos, vamos a contarte su verdadera historia. Eran unos jóvenes que creían en su Señor y los habíamos acrecentado en guía.
14. Fortalecimos sus corazones de manera que se levantaron y dijeron: "Nuestro Señor es el Señor de los cielos y de la tierra. No invocaremos a más dios que a Él. Si no, diríamos una solemne mentira.
15. Este pueblo nuestro ha tomado dioses en lugar de Él a pesar de que no les aportan un poder claro ¿Quién es más injusto que aquel quien inventa mentiras contra Allâh?
16. Cuando os hayáis alejado de ellos y de lo que adoran aparte de Allâh refugiaos en la caverna y vuestro Señor os cubrirá con Su Misericordia y resolverá vuestro asunto favorablemente”.
17. Habrías visto que el sol, al salir, se desviaba de su caverna hacia la derecha y, al ponerse, los rebasaba hacia la izquierda, mientras ellos permanecían en un espacio abierto. Esto forma parte de los signos de Allâh. Aquél a quien Allâh dirige está bien dirigido, pero para aquél a quien Él extravía no encontrarás amigo que proteja ni le guíe.
18. Les hubieras creído despiertos cuando, en realidad, dormían. Les dábamos vuelta a derecha e izquierda, mientras su perro estaba en el umbral con las patas delanteras extendidas. De haberlos descubierto te habrías alejado de ellos huyendo y te habrían llenado de terror.
19. Y entonces les despertamos para que se hicieran preguntas. Uno de ellos dijo: "¿Cuánto tiempo habéis permanecido?" Dijeron: "Permanecimos un día o menos". Dijeron: "Vuestro Señor sabe bien cuánto tiempo habéis permanecido. Enviad a uno de vosotros con el dinero que tenéis a la ciudad. Que mire quién tiene el alimento más puro y que os traiga provisión del mismo. Que se conduzca con sutileza y que no atraiga la atención sobre nadie sobre vosotros,
20. Pues, es cierto que si os descubren, os lapidarían u os harían volver a su religión y nunca tendríais éxito".
21. Y de este modo hicimos que los descubrieran para que supieran que la promesa de Allâh es verídica y que no hay duda respecto a la Hora. Y discutiendo el asunto entre ellos dijeron: "¡Edificad encima de donde están! Su Señor les conoce mejor". Dijeron los que eran mayoría: "Haremos un lugar de oración encima de donde están”.
22. Unos dirán: "Eran tres, cuatro con su perro". Otros dirán: "Eran cinco, seis con su perro", haciendo conjeturas sobre lo desconocido. Otros dirán: "Eran siete, ocho con su perro". Di: "Mi Señor sabe mejor su número, sólo pocos les conocen". No discutas, pues, sobre ellos, sino es con un argumento claro, ni consultes sobre ellos a nadie.
24. Y no digas a propósito de nada: "Lo haré mañana", a menos que añadas: "si Allâh quiere". Y, recuerda a tu Señor cuando olvides y di: "Quizá mi Señor me dirija a algo que esté más cerca que eso de la recta guía".
25. Permanecieron en su caverna trescientos años, y nueve más.
26. Di: "Allâh, sabe mejor cuánto tiempo permanecieron. Suyo es lo desconocido de los cielos y de la tierra. Nadie ve y oye como El. Fuera de Él no tienen quien les proteja y a nadie hace partícipe de Su juicio".
27. Y recita lo que del Libro te ha sido inspirado. No hay quien pueda sustituir Sus palabras y aparte de El no encontrarás ningún refugio.

COMENTARIO

Los jóvenes de la Caverna, quienes perseguidos pos sus conciudadanos idólatras encontraron un refugio para salvarse. Su Señor les hizo dormir durante 309 años a fin de que sirvieran como ejemplo de la capacidad de Allâh para resucitar a los muertos y para cambiar el curso del tiempo y los acontecimientos.

No obstante, y a pesar de que las primeras conclusiones son la inmediatas, siempre hay que preguntarse, ¿qué otro ejemplo podemos extraer de esta historia tan extraordinaria? La respuesta es la que trataremos de dar a continuación.

Estos jóvenes, adoradores unitarios son un ejemplo de aquellos quienes consagran sus vidas a la adoración de Allâh, intentando conocer Su verdadera doctrina de la Unidad, así como la verdadera naturaleza del Universo, llegando en algunos casos a conocer a Allâh por medio del Verdadero Tawhid, según el cual el Creador se manifiesta en la creación mediante Su Nombre A-z-Zahir (El Exterior), permaneciendo dicha creación en los límites de Su incontestable Infinitud.

Dichas gentes se encuentran en realidad en una Caverna, apartados del mundo y protegidos por su Señor, Quien, en realidad, les hace dormir al mundo de la Dunya para realizar el mundo de la Verdad que se encuentra en la Caverna. Así, cuando han terminado su gesta, su batalla contra el Nafs, llamada asimismo la Gran Guerra Santa, salen con todo esplendor a un mundo nuevo, a un mundo que verán completamente diferente al anterior debido a la luz que su Señor ha instalado en sus corazones. Un mundo nuevo, donde verán la presencia divina en todo lugar y circunstancia.

Es por esta razón que el dinero con el que compraban antes no es de circulación en dicho mundo. Antes compraban recompensas con sus buenas obras; ahora intercambian luz con Luz, la luz de la absoluta sumisión con la Luz de la satisfacción Divina, pues, como dice el ayata-n-Nur:

Allâh es la luz de los cielos y de la tierra

¡Gloria a Aquel que nunca muere, que es nuestra luz y la de todos los mundos!

Que Allâh nos perdone, nos guíe, nos dirija de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws

NOMBRES DIVINOS XXXVII - EL ALTISIMO - EL SUBLIME

Este Nombre de Allâh viene comunmente asociado en el Libro de Allâh al Nombre divino Al Azim (El Inmenso).

En efecto ambos nombres expresan de una manera diáfana la Grandeza de la Divinidad Unica; de Allâh.

El hecho de ser Altísimo no se refiere a Su posición específica sobre la Creación; ya que El Mismo es también el Exterior, manifestándose en toda circunstancia y momento en esa creación que El Mismo ha formado y diseñado.

El ser Altísimo pues es una referencia a la excelsitud que El Mismo posee con respecto a la idea limitada de esta que se hacen los seres, ya sean humanos, ángeles, genios, animales, vegetales o minerales.
Es Altísimo porque los entendimientos y conocimientos no pueden alcanzarle, porque la ciencia no es capaz de llegar ni tan siquiera a una pequeña parte de Su conocimiento. Es Altísimo, Sublime y Excelso porque no tiene límites, ni conceptuales ni reales.

Es Sublime porque nadie puede alcanzarle ni con la voz, ni con el oido ni con la vista, ni con la imaginación. Es Sublime porque puede con todo y con todos, porque se anticipa a cualquier cosa, porque ve y oye todo cuanto ocurre, ocurrió y ocurrirá; porque no se encuentra limitado por tiempo, espacio, color, aspecto, forma o cualquier otra cualidad que El Mismo creó.

Por Su Excelsitud, por Su ser Altísimo, debe ser temido en toda circunstancia, ya que puede hacer cuanto desee en el momento que El quiera; pero los inteligentes no solamente le temen sino que le aman, en virtud de la incomesurabilidad de Su Belleza, Majestuosidad, Misericordia y Solicitud.

Que Al Altísimo nos perdone, nos guíe, nos conduzca de las tinieblas a la luz y nos otorgue el Firdaws

EDUCANDO EL NAFS

La necesidad de compararse con el prójimo es indicio seguro de la falta de consistencia y principios de nuestra persona.

El envidiar las virtudes o los bienes de otros es una enfermedad que procede de la desconfianza en Allâh, en Sus bienes y bendiciones.

El buscar el mal o desprestigio ajenos procede de la negrura del nafs y de su vinculación a los bajos sentimientos.

La calumnia es, a nivel humano, decir: "A mi me has hecho de fuego y a él le hiciste de barro".

El morbo de aplaudir al calumniador o a quien hace el mal procede de los vicios inconfesables que se guardan en el corazón enfermo. La prueba es que este se regocija con el mal y se molesta o aburre con el bien. El mal le excita, el bien no.

Quien tiende hacia lo bajo siempre se molesta de mirar hacia lo alto.
Los hombres de Allâh molestan a muchos; porque ellos son el espejo donde se miden las luces o las miserias; quien tiene luces en su corazón los ama; quien se encuentra vinculado a las miserias los odiará o los negará.

Las frases vacías solamente encuentran hueco en la vacuidad de los corazones de los ignorantes.

Si eres tonto y atrevido seguro que encontrarás seguidores tan tontos como tú, pero menos atrevidos que tú.

El barro es barro; en cuanto le golpeas con un objeto sólido se desmorona.

Quien está hecho de hoja de lata no puede pasar por oro.